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倓虛法師：大佛頂首楞嚴經講記 卷一 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大佛頂首楞嚴經講記(卷一) 　　湛山倓虛大師述 　　誠祥法師錄 　　首楞嚴會 　　請菩提道 　　演究竟法 　　七處征心 　　一、執心身內 　　二、執心身外 　　三、潛伏根裡 　　四、內外兩在 　　五、隨合隨有 　　六、心在中間 　　七、一切無著 　　乞奢摩路 　　二種根本 　　一、生死根本 　　二、菩提涅槃 　　辨析心目 　　十番顯見 　　一、顯見是心 　　二、顯見不動 　　大佛頂首楞嚴經卷一 　　唐中天竺沙門般剌密谛譯 　　唐清河房融筆受 　　首楞嚴會 　　如是我聞。一時佛在室羅筏城。只桓精捨。 　　這是一科之文,此經分為三大分:有序、正、流通,一是序分、二是正宗分、三是流通分,這三大分。佛說一切經都是要分這三分,這序分就好比一個人的頭腦,眉目要清楚;正宗分好比一個人的身體,五髒六腑得具足;流通分好比人的兩只足,可以能夠行動,行動於後世,所以這是固定的序、正、流通。這個序分之中,有通序、有別序,怎麼叫通序呢?佛說的一切經,普通的都得這麼樣先序說,序說這個眉目得要清楚,所以這個序分有通序、有別序,當文中這是一個通序,普通的,什麼叫通序呢?所以呀,佛說的一切經,他都是一樣的序說這六種成就,這六種成就呢,都得具足,依著這個可以證人之信,證明這個聽經的人的信心,所以,這是必須的,一切經都得讓人信,所以,這是一個要緊的通序,要緊的通序有六樣:一、信成就,二、是聞法的聽聞的人,這一個我成就,也叫聞成就,「如是我聞」嘛,三、是一個時成說,四、是說法的主成就,就是佛,為說法的主,五、處成就,講經說法的處得要成就,這缺一不可,六、是聽經的大眾要成就,所以這六種成就,一切的佛經都得如此,這六樣不成就,這法會不能成。所以呢,佛說的一切的經,先得以這個如是二字當頭,這是佛臨入滅的時候,這是阿難尊者請教,這是佛吩咐的。所以我說的一切法,集成了卷幟,傳於後世,也不論是大乘經、小乘經,一切都得要安如是這兩個字,這如是這兩個字名字叫法體,佛說法的一個具體,也不管是大乘經、小乘經,都得有如是這二字,這種道理很深微。佛說法說了四十九年,統統地就說這一個字,這一個字是什麼呢?就是如呀,說如就是、不如就不是,說這個如字怎麼講呢? 　　如字就是不可說,要一說就錯,這事怎麼辦呢?得以這個說顯這個無說,以能說顯這個不可說,這是聽經的一個要務,最要緊的一種事務,你要把這個話記住了,你說我會講經了、你說我會聽經了,就錯啦!你得由說的地方會到不可說的地方,這就叫如,如法如說,這個如字怎麼個理呢?他怎麼叫不可說,這個如字當體就是不可說,怎麼個理呢?如者,是各如本位,世間上一切的名、一切的相,他都有對待、比較出來的;你假比說吧,我管你叫人,我自己就叫我,你說是人,因著人才說我、因著我才說人,這是對待,有了名字了,你要不對著外面的那個人,這個我就不必說了,就沒有名字了。因是分別開了,你呀!你就是人,我呀!就是我,所以嘛,我要是不對著你這個人說,各如本位,我這個我不許借著人說,這個我說沒有;你這個人要不借著我說,你這個人也沒有,世間上的一切法都如此,拿這個做比方,你要是沒有長,什麼名字叫個短呢?所以,這個經本子大、經本子小,你要沒有個大,你怎麼說這個經本子小呢?你沒有小本的經,你怎說這個經本子大呢?這都是對待起來的,對待是假借的名詞,自己本身上沒有名字,你要這個大不對著小說,你們諸位想想,這個大的名字沒有了,這是各如本位,你坐你這個位子,你別借重旁的,大的你別借著小說,這個大就沒有了,你們諸位聽聽,是這麼個意思不是呢?說富借著窮說的,他要沒有窮人,他這個富都發了財,這個富的名字就沒有了,諸位想想,是不是?所以世間上沒有惡人,顯不出善人來,這都是善人,都叫善人呢,有這個惡人就顯出善人來了!一切法都是借著外緣,你才立這個名字,你在本位上你要各如本位,你這個名字就沒有了,沒有名字還說什麼話呢?所以這叫如就是!你不如說不是!這個如呀,佛說法統統都是說這個如字,這個如是這就是理成就、說是信成就,這是佛法說的具體,說如則是、不如則不是,這是阿難尊者他所聞的這個法體。底下說如是之法能啟人的信心,我聞,我親從佛口所聞的,這個我,假名為我,阿難尊者隨著世俗上這個話說就得說這個我,這是假定的名詞叫我,他要是佛證到究竟的佛果,才夠上個我,所以,人想著離開這個妄為的我相,所以,就得說這是一個假我,知道是假借的名詞為我。佛證到常、樂、我、淨這四德,這才夠上個我,我們這個人呢,怎麼說是沒有我呢?我們這個人認錯了,拿什麼當我呢?拿著四大假合的身體就叫我,皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、溫熱燥暖是火大成的、氣力動轉是風大成的,地、水、火、風化成了四肢百骸、五髒六俯,這四肢百骸、五髒六腑,這都是地大成的,有形質的東西,這血脈是水大成的、這周身的氣就是風大成的、人的熱度就是火大成的,這都是假借的,假借四大以為身,假借地、水、火、風,拿著我就是我-我的身體,這地方根本上就錯認啦,所以這個地方是假名為我。「如是我聞」,說如是的可信的法體,是我親從佛口所聞的,所聞的是哪個時候呢?這是聞成就,上邊是信成就,以這如是為人人可信的地方,一時是時成就,怎麼叫做時成就?是機緣成熟了,佛看這個機緣成熟了,弟子們的根性到了什麼地步上了,可以說小乘的時候就說小乘,也是時候成了,這地方可以引小入大了,可以讓他入大乘,這個時候,也就是機緣成熟了-師資道合!所以能說、能接受,在這個時候成了這叫時成就。佛是說法的主成就,佛為說法的一個主人,所以,這是如嘛,如是是信成就、我聞是聞成就、一時嘛是時成就、佛呢是說法的主成就,這還得有個弟子、說法的一個處所。怎麼叫佛呢?佛者覺義,自覺覺他、覺行圓滿謂之佛,我自己覺悟了,怎麼覺悟呢?認得我自己這個知覺了,我就自己認得自己的知覺,認得自己的知覺,這就叫覺悟了,大家知道了。我們這個人哪個人都承認,不錯!我有個知覺,你有知覺都是所知覺,你耳朵所聽的、眼睛所見的、你聽見人家說的,這是個我,這是我的知覺,你這都是在人的言語之中,那個聲音裡頭,拿著這個你就當了知覺,他所說的話,你要我所說的話吧,你們諸位都知道了,心裡也覺悟了,不錯!是這麼的,這都是所知覺呀,所知所覺啊!那麼哪個知覺才對呢?得有本知覺,有這個本知覺你要不明白,還得當中聞著一個能知覺,假比我說,你都知覺了我所說的話,你所知覺了,你那邊就有個能知覺,我所說的是什麼,你就能知道是什麼,這在能知覺上,由所知覺才顯出你的能知覺來,這個能知覺還沒到家,還不足,究竟呢?「能所雙亡」,能知覺、所知覺,你都把他銷滅了,這個地方這個知覺,把能知覺也去了、把所知覺也去了,這地方是個本知覺,這個覺字在印度話說呀,名字就叫佛,這叫成佛了,你明白了佛,你好成佛,你自己不認得佛,你怎麼成的這個佛?是不是?所以,這個知覺是人的本知覺,這就叫佛。佛他自己覺悟啦,「自覺覺他」,再讓世間上一般人都覺悟了,都認得自己的知覺,這叫覺他,把這一切人度得都機緣成熟啦,緣法已盡啦,佛就入滅了,這是圓滿了-「自覺覺他」,覺呀,行的道理都圓滿了,「覺行圓滿」,這個地方名字叫佛,統統都是一個覺字,你知覺了就是、不知覺說不是,與所說的這些話有什麼用處呢?說這些話都是世俗上的話,世俗上的話,拿他可就發明出世的法,由出世的法說了,發明這世出世間法,這是三層,我們人都是所知覺,你要是當中明白了,似明白不明白的時候,這說叫能知覺,你到究竟的明白,這就叫本知覺,這就叫成佛,這個佛者你自己覺悟,我讓一切人也要覺悟,「自覺覺他,覺行圓滿」,你行這個道行得圓滿啦,謂之佛。 　　「佛在室羅筏城,只桓精捨」,這個「室羅筏城」就是「金剛經」上說的捨衛國,這兩個意思都是語音,南北不同的關系,所以,翻就翻豐德,他這個國倡道德,物產豐富,是這麼個意思,這是佛說法的地方,叫室羅筏城,室羅筏城,那時候在這個竹林精捨,那時候常說法。這祇桓精捨是以後,所以這裡頭有一段因緣,只桓,這是只陀大子他捨的這個樹林子,精捨是須達多居士給佛修的這個房捨叫精捨,什麼叫精捨呢?先講講這個精字,不一定就是精美,修的華美叫精,精者是精純,純粹的這都是佛、法、僧住的地方,旁的事情不做,不參雜旁的事情,這個名字叫精捨-精純不雜,不摻雜旁的事情。當下的齋堂、寺廟,多有說這個精捨、那個精捨的,都是采取這種意思。這就說只陀太子捨的樹,須達多長者他給佛修的精捨,有一段因緣,怎麼個因緣呢?須達多要做官說,叫長者,要按信佛呢,他是個在家的,是個居士,這位居士給他兒子求婚,他到室羅筏城這兒,也就是佛的靈鹫山竹林精捨這個地方,來求親,住在三檀那家裡,也是一個大臣,住在他家裡頭,那個夜晚之間,三檀那家裡頭就預備這些桌椅、板凳、杯盤這些東西,預備就像請這個最高的貴客來赴席的,這個須達多他就問三檀那,說是你明天請什麼貴客?是國家的王爺?還是大臣啦?做這樣的席位預備著,三檀那他說,不是!我明天是供佛供齋,請佛!這須達多就沒聽見過這佛的名字,佛才出世年頭不多,總是他們都隔著國,他問,一聽這個佛呀,這心裡都有一點沖動,問佛這個意思,這三檀那就學說佛的道德,怎麼說法讓人明心見性、讓人離苦得樂,這一說,他心裡頭從那兒信仰心就充足啦,他要給介紹去見佛,簡單說了。天一亮,請佛以後,他又特別去見佛,去請教,佛給他一說這個道理,佛一說這個道理,他這麼一聽,當時就證了初果的聖人了,所以這個佛法,人的根性不一樣,一聞就明了道了,不但明了道,而且還證了果,證了初果聖人,證了須陀洹果,因什麼呢?他是善根來的深,所以他就請佛說你到我那國裡去吧,就到他那個室羅筏城,這後頭說這段因緣,請佛去,佛說我不能隨便去,因什麼呢?說我們這出家人得有一定的,必得純粹的、精純的是一個出家人的處所,我們僧人才上那去住,要不然,隨便的一個房屋,做旁的用,我們不能去住,住了不合法。他這麼一說,他說可啊,我給現選這個地基,現修個房捨,請佛你去,佛說那行,須達多誠心最懇切了,就隨跟著就是要去人選地方,佛就吩咐捨利弗尊者,說,你去吧!捨利弗尊者就隨著他就去了,去了各處都沒有合適的,怎麼叫合適呢?離這個城還得不遠不近,離得太近,繁華了、擾雜了;離得太遠,佛說法,人家住城的人、在鄉的人,四下就不方便,也不容易來聽,所以選最合適的地方,就是這個祇桓,只陀太子的花園子最合適,就這個地方!捨利弗尊者說,旁的地方不相合,就是只陀大子的花園子還行。須達多他這個心很誠,他說那可以!他是位大臣,他親身去見太子去了,一見太子,說你把這個花園讓給我,我有用處。只陀太子說說,我是為國的儲君,我什麼也不缺,我也用不著把產業讓給你、賣給你,他就說佛的這個好處。只陀太子也不懂這個,我也不知道這些事情,說是那麼吧,這是支唔他,說:「我用不著錢,你要願意用,行!你拿黃金把我的花園子擺滿了,我就換給你。」須達多說:「好哇,就這麼的吧!」隨後他就把家裡(他有敵國之富啊!)的黃金鋪他這個園子,這只陀太子一看,把這個園子都鋪滿啦,一看這個人的心太虔誠啦,這個佛必是有好處,說得啦!外頭這些樹算我捨的,你就不用再鋪金子啦,就算我捨的,他又給修了個大門,在樹那兒做個門,所以,他把這個名詞留於後世,才有「只桓精捨」。只陀太子捨的樹,這個桓就翻譯樹木的意思,只陀太子捨的樹木,精捨是須達多給佛修的,修精捨的時候,這裡還有一段很警覺人的逸事-就是捨利弗尊者到那個地方去監工,挖地基,挖得很深,是為的好堅固,挖來挖去,地基裡頭有許多螞蟻(也有叫蝼蟻),一看見這些螞蟻,捨利弗尊者就皺了眼眉啦,把眼眉皺著就覺得很難過,須達多就問尊者,你怎麼回事?為難的意思?他說不是,我看見這些螞蟻,我這心裡頭所以難過,怎麼個難過法呢?他說,這些螞蟻在這個古佛以先就在這個地方,毗婆屍佛出世的時候,離著這個時候有九萬大劫,你說這一個劫是多少萬年?他就在這裡當螞蟻,現在釋迦佛出世啦,又是你給他修這個精捨,你在這個以先的時候,你給那位古佛也修過精捨,所以這些碼蟻有九萬大劫,這個時候,年頭都算不過來了,這一大劫有多少萬年呢?它說當螞蟻,它就到這時候釋迦佛出世(七佛第二尊佛,到釋迦牟尼佛是七佛第七尊佛,這是九萬大劫的時候)。捨利弗尊者對須達多說,你當初給古佛修過精捨,這時候又給釋迦佛修精捨,說這段因緣是怎麼個意思呢?就說這個人「一失人身,萬劫難復」,要不這個人總得要做善做德呀,不失這個人身,就是生到天上享天福,那都靠不住。天上有二十八層天,他把天福要享盡了,轉下來不定轉在哪一界,不定轉在畜生界,這螞蟻都在畜生界裡頭,不定轉到哪個地方去了。說「一失人身,萬劫難復」,所以說人在世間上,你別說在人間,在天上享了極重極大的福,也是很危險的,這裡頭就有這麼一種因緣。所以,佛法說的太高,世間人,沒有善根的人是決不肯信,信不及,距離他的知識太遠,所以佛法難聞就在這兒。在這裡頭我還常說這個比喻,這假定這個螞蟻,它在這裡待多少萬年,總沒脫這個螞蟻身,就這麼苦!這螞蟻之中假定說,要是有一個有知識的螞蟻,說世間上的動物太多啦,不是我們這一類,這個媽蟻對媽蟻假定這麼說話,說有一種動物名字就叫人,說這個人個頭太大,我們沒法比,也不知有多大,就說他要吃一頓飯,我們這一國人一年都用不盡,你說這個人,這個動物有多麼大,這個動物的名字叫人,旁的螞蟻沒知識的,一聽就不信,哪有這麼大的動物?他吃一頓飯,我們一國的螞蟻一年也吃不完,我不信!我看不見,我不信!那當然是!你假比要把它領到人身上,它也看不見整個人,大家要知道!想想這個理是不是?人的眼見是真、耳聞是虛,我不信!我眼看著算,那螞蟻爬到人身上,你們諸位打打算盤,它能看見整個人嗎?所以它就不信了,拿這個做個比喻,說是這個佛法不容易信,要沒有極大的善根的人,信不及,他距離的太遠。所以這個地方,我常說這一段因緣,這個地方,所以,因後頭取名字嘛,只桓是指著只陀太子,他是個君,這個精捨是須達多修的,他是一位臣,這個表演,叫「只桓精捨」。 　　與大比丘眾。千二百五十人俱。 　　此一科文是引大眾同聞,引起法會眾人同聞「楞嚴經」。說「與大比丘眾」,與者是共在一塊,「大比丘眾」,比丘是梵音,因什麼沒翻?他裡頭意思含著很多,所以,要翻這一種意思,余者兩種、三種都漏去,就不翻。這裡頭,比丘含著三種意思,頭一種,就是比丘翻做乞士,怎麼叫乞士呢?乞求,上乞佛法以滋養慧命、下乞求飲食以滋養生命,所以叫乞士;二種翻為怖魔,一受比丘戒的時候,這地行羅剎、飛天的夜叉,把這音聲傳到第六層欲界天以上,傳到魔王的宮裡頭,魔王一聽見佛給比丘受戒,受比丘戒,他心裡就害怕、恐懼,怕什麼呢?都學了佛法,他魔王的眷屬就少啦,因著這個叫怖魔,恐怖魔王,魔王就害怕!第三種叫破惡,怎麼叫破惡呢?人有惡習氣就是一個貪心、一個瞋恨心、一個愚癡心,貪、瞋、癡,這三樣是最害人,這是人的惡習氣,這惡習氣人人皆有,有輕有重,破這三種貪、瞋、癡,破這個惡,含著這三種意思,所以就叫比丘,這上頭怎麼會多個大比丘呢?受比丘戒本來就是小乘,大比丘到了這時候,說「楞嚴經」為方等經的時候了,弟子們都能夠回小乘向大乘,佛這時把「阿含經」已經講了十二年,已經講過了,這時候講方等部,這裡頭有大乘經的意思,所以能回小向大,就稱大比丘,由小乘能學大乘的意思,余者就是相共,共大比丘眾,有多少?「千二百五十人俱」,數目有一千二百五十人,俱都在座,所以這一千二百五十人,是略了五個人,應當是一千二百五十五個人,這光說個大數。所以,這一千二百五十五個人哪!佛先度鹿野苑有五比丘,有五個人;第二度耶捨長者,他是外道,師徒有五十人,三度三迦葉弟兄三人,連師帶徒弟一共有一千人;四度所度的就是目犍連、捨利弗兩個人,他們那時都是學外道,師徒每人一百,兩個人二百人;鹿野苑五比丘擱在一塊說呢,一共是一千二百五十五個人,這是佛起初在鹿野苑裡頭所度化的。這一科文是說聲聞眾,怎麼叫聲聞眾?他聽佛說法的聲音,他拿耳朵聞到就記住了,明白這個理,他悟這個理,由這個理會到不可思議的地方,他記住了佛的聲音,拿耳朵聞的,所以聞不超聲、見不越色,超不過聲色去,仍然還沒離開聲色,這個佛法講的是離開聲色,所以還沒離開,所以他這叫聲聞眾,這是標出這類的數目,一千二百五十五個人。 　　皆是無漏大阿羅漢 　　這一科文,這叫顯位歎德,顯出他證的果位、贊歎他的道德,所以他這麼說。說「皆是無漏大阿羅漢」,怎麼叫做無漏呢?這個漏就是墮落的意思,好比器皿、盆子、碗,要有了裂痕了、有了窟癃了,當下就漏了,拿這個做這麼個比喻說,這個漏啊!不上哪兒漏呢?不能外漏,漏在三界以內,這世界有三界:有欲界、有色界、有無色界。欲界有男婚女配的,我們世間上的欲界是下界,天上是上界,有六層欲界天,也有男婚女配,這是叫欲界,連上界、下界,叫一個欲界;色界天有十八層,修四禅的功夫,光有形色,都是男子沒有女子,修行到那個地方,統統都是男子,他們生人是蓮花生人,是植物生人,所以是色界,色界有十八層天;再向上說還有個無色界,這個無色界有四層天,所以一共叫三界,欲界、色界、無色界,這三界都是凡夫,大家要知道,你看他這麼樣的修行,還沒脫離凡塵,沒證聖果。「皆是無漏大阿羅漢」,證到四果阿羅漢就超出這二十八層天以上,這都是聖人了,剛才說的這二十八層天,大家要知道,這仍然還是凡夫啊!還有生死啊!他的壽命很長啊!都活多少萬歲,幾千萬歲、幾百萬歲,他仍然還有生死、仍然還是凡夫,這二十八層天啊!不知道呢!你在這外道修行成了仙了、成了神了,到了欲界天裡,在最低的欲界天裡還有男婚女配的地方,完了封個神,完了當差,要有了過了嘛,還降下來,由神降成為鬼,這算個什麼呢?你再高還有幾十層以上,一共有二十八層天,這還都是凡夫。「皆是無漏」,一般證到四果阿羅漢了,不能再墮落漏在三界以內,超在三界以上,這是聖人了,大家要知道!這還是由小乘跟著佛弘揚大乘的佛法,這叫「大阿羅漢」;無漏,不能漏落在三界以內,比三界的人都高上以上去了,比二十八層天的人高出以上,這還是跟著佛,小乘習學大乘的人就這麼樣的高,這叫「無漏大阿羅漢」,這怎麼叫大阿羅漢呢?這阿羅漢有小乘的,他光獨善其身,不度化人,不隨著佛教化人,那叫小乘阿羅漢,這大乘的阿羅漢,隨著佛度化眾生,而不住在小乘的果位,雖然是這麼高,超出二十八層天去了,還不住下,還要行菩薩道,雖然是在小乘果裡頭,還要行菩薩道,隨佛教化眾生,所以,這稱為「大阿羅漢」。阿羅漢怎麼講呢?因他不翻,也含有三種意思,阿羅漢頭一種翻應供,應供從哪來的呢?從比丘乞士,他托缽化齋,討飯吃,去向人家求乞,證到阿羅漢就翻應供,這時候有人供養了,就不用化齋了,這是高著一頭了,證了果了,早先的比丘那才發心修行,這是證了果位了,頭一樣就翻應供,能應人天的供養了;第二樣是證到無生的果位,不生不滅了,到了這個地步,這又比這個比丘高一層,比丘是因,阿羅漢是證了果,比丘由怖魔,就證到無生的果位了-無生無滅的果位了;第三含著意思是殺賊,殺什麼賊?殺煩惱賊,人的煩惱賊,打哪裡來呢?打貪、瞋、癡,你在一入手修行的時候,先得破貪心、瞋恨心、愚癡心,把這個破淨了,煩惱根去了,這煩惱賊就殺啦,都銷滅了、都死了,就不能再發動貪、瞋、癡啦!這是這麼個講,所以阿羅漢翻這三義,這是比丘三因,證到阿羅漢,有這三層果位,到這兒,這煩惱就淨啦! 　　佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。 　　他隨佛揚化,不住在小乘果裡頭,就稱為「佛子」,將來就成佛;小乘人光成聖人,不能成佛,大家要知道,佛子隨著佛教化眾生,「住持」是住在世間上任持佛法、教化眾生,「善超諸有」,超過世間上一切所有的,所有的有廣、有略,這略而言之,有欲、有色、有無色,還有男女之欲,超出去了,沒有啦,沒有男女之欲了,然而,還有這個形色的十八層色界,還有無色界,都超過去啦,「善超諸有」,這是三有:有欲、有色、有無色,都超過去了,要向多處說,這二十五有都超過去了,四洲-四大部洲,四惡趣:地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這是四惡趣,六欲天也超出去了,梵天、魔王也超出去了,還有四禅天、四空天,也都超出去了,這都是有,有欲、有色、有無色這是分開說了,究竟呢?還有外道無想天也超出去了,還有鈍那含也超出去了,一共是二十五有,略而言之是三有,叫「善超諸有」,都超過去了,超過他們以上,「能於國土,成就威儀」,能隨著佛教化眾生,在各國裡頭演說,在各國裡教化眾生,「成就威儀」,成就什麼?有這個威德、有這個儀表,給人做模范,這就是「成就威儀」,「從佛轉輪,妙堪遺囑」,隨從著佛轉*輪,佛說法就叫轉*輪,這轉*輪也可以簡而言之,能可以轉凡成聖。佛說的法是輪流不息,這叫轉*輪,隨從著佛轉輪,這個轉輪決不是外道那個轉輪,外道也是打佛經上抄去這個名字,轉*輪在身上轉,任督二脈,打這後頸上一轉,轉到腦瓜頂上,轉到上嘴唇,下邊任脈轉到下嘴唇,結在一塊,結任督二脈,將來長生不死,就這麼一套,這也叫轉*輪;還有在肚臍子上轉過來轉過去,也叫轉*輪。外道還真靈臉,還真轉,他所以人煉什麼有什麼呀,他這也是打佛經裡摘下去的,都弄錯啦、誤會了、顛倒啦。轉*輪就是佛說法叫轉*輪,輪流不息、永遠不斷,這佛*輪流沒有歇的時候,是這麼個意思,「妙堪遺囑」,佛說的法都是不可思議的大法,堪者可也,可以能夠,佛說的這個大法,能囑咐這些弟子們,這些大阿羅漢,能遺留於後世,可以囑托,度化眾生-「妙堪遺囑」。 　　嚴淨毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。 　　此一段文是接著上邊,上面這一段文,這名詞叫顯位歎德,顯出來阿羅漢證了四果,由比丘修成的,顯他證的這個果位、贊歎他的德行,是這麼個意思。說「嚴淨毗尼」,嚴是嚴肅、淨是清淨、毗尼就是佛的戒律,戒律能調服身心,以佛的戒律能可以把人的身心都調和好了,身呢,沒有殺、盜、YIN,口裡頭沒有妄言、绮語、惡口、兩舌,心裡頭呢,沒有貪、瞋、癡,所以,能夠這樣才叫「嚴淨毗尼」,要嚴格的清淨佛的戒律,毗尼這二個字翻中國話叫調伏,以佛的戒律能調伏人的身心,身不妄做、心不妄想,是這麼個道理。所以依著戒律就能「弘范三界,應身無量」,弘者是廣大之義、范是做個模范,給誰做這個大模范呢?三界:欲界、色界、無色界,這是天上的人,欲界有六層天,有男婚女配;色界有十八層天,有四種禅定的功夫;無色界有四空天,這一共是二十八層天。這都是修行沒開正式的醒悟,都是依法修行,別說是見性,連心都沒明白,都沒明心見性,所以這阿羅漢證了四果,雖然沒成佛,這也是證了聖人的果位,可以給二十八層天的凡夫、天人做個大模范,所以說「嚴淨毗尼,弘范三界」,給欲界、色界、無色界天上的人做個極大的大模范,「應身無量,度脫眾生」,隨著佛教化佛法,隨佛應身度化眾生,無量無邊是度脫眾生,「拔濟未來,越諸塵累」,不但是度化當時的眾生,還能拔濟眾生,提拔,能濟度他、能度脫他,於未來世,未來世還是將來的人,要一輩傳一輩,傳到後來,我們那個時候,照現在說,我們就算未來人,所以這些大阿羅漢都可以作模范,「拔濟未來」,提拔濟度未來的眾生,干什麼呢?「越諸塵累」,越是超越,超越出去諸般的塵累,我們人在世間上受苦,因什麼受苦呢?就是有六種塵勞連累,累贅的,塵勞是什麼塵勞呢?六樣,六塵:色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵,這叫六塵,人要想學佛,先得把這六塵離開,大家知道這是要緊的,這六塵是什麼呢?眼睛愛觀美色、耳朵愛聽好聲音、鼻子愛聞香味、舌頭愛嘗好滋味、身體怎麼舒服怎麼做、心裡頭隨便打妄想,一點規矩也沒有,所以有這六樣,這叫六塵,這六塵是誰承認呢?有六種認識,這六種認識是什麼呢?就是人的天性變化的,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼有見性,他就貪這個色塵;耳朵有聞性,就貪聲音;鼻子有齅性,就貪香味;舌頭有嘗性,就貪著飲食美味;身上感覺,就貪著身上的舒服;心裡頭就分別妄想,任意妄想,一點規模也沒有,這叫法塵。所以色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵,這六塵鱿把人累住啦!你要想修行先得離開這六塵,所以這個大阿羅漢,他能給人作模范,他先早早離開了,給人作師父,你要不離開,旁人誰跟你學,所以他自己「越諸塵累」,於未來世,也讓人「越諸塵累」,說這些個有道有德的人都是誰呢?底下就標出名字了。 　　其名曰。大智捨利弗。摩诃目犍連。摩诃拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。 　　一共是六個人,這六個人做代表,代表一千二百五十五個人,他們人太多,只舉出六個人來代表,有德行的都是什麼人?說舉出這六個人,「其名曰,大智捨利弗」,大智是他,是智慧第一,捨利弗是印度話,翻成中國話叫鹙鹭子,連他母親的名字,他母親的名字叫鹙鹭,這鹙鹭的眼睛最明利,因為他母親的眼睛明利,名字叫鹙鹭,他是他母親生的兒子,就叫鹙鹭子,弗字就翻為兒子的子,捨利弗就翻鹙鹭子,他在佛的法會上是智慧第一,在小乘裡頭,在聲聞乘裡頭,他的智慧第一。佛在「法華經」上,在法華會上講「法華經」,開法華高會,授記作佛,三周說法,頭一周先給「大智捨利弗」授記作佛,就他一個人,你看這難不難?所以第二周,四大弟子,第三周才給一千二百五十五個人都授作佛的弟子,頭一位就是捨利弗尊者授記作佛,所以叫「大智捨利弗」。 　　「摩诃目犍連」,這也是一個人的名字,摩诃這兩個字因什麼不翻?這意思含義很多,要在普通講摩诃這兩個字有三種意思:摩诃翻大、翻多、翻勝,大、多,就勝過一切,說大,若在阿羅漢裡頭,神通廣大;多是智慧多;勝是辯論能勝過一切,這是說摩诃這兩個字,在這兒是普通的說法,後來就翻大的時候多,說「摩诃目犍連」,目犍連三個字也是印度的音聲,翻采菽氏,采,人在山上采藥,采是采取的采,菽是叔父的叔字加上草字頭,那個字就當豆類講,就是蠶豆、小豆、赤小豆、黃豆,就是這些豆類;他的先人發明這個道理,在山上采這個種子,發明這個豆類,那個字念菽,采菽氏,他依著這個姓也就做了名字了,因此他說叫「摩诃目犍連」,叫大采菽氏,他是以姓做了名字,不是提另還有個名字,這個人神通第一,他神通最大,這是第二個。 　　第三個,「摩诃拘絺羅」,這五個字,就翻大膝,翻成中國話,摩诃就翻大,拘絺羅就翻膝,是什麼膝呢?是磕膝蓋,我們人的腿上都有個磕膝蓋,叫磕膝蓋,他就叫這個名字,佛經上也沒有旁的講解,他這個名字就叫大膝,就叫大磕膝蓋,就這麼個名字,說個外國話音聲叫「摩诃拘絺羅」,這個人辯論第一,辯論佛法屬他第一,是各有所長啊!他因為什麼呢?他是在家人!這些人所有的一千二百五十五個人,大家要知道,統統都是外道。佛沒出世的時候,在印度那個地方外道最多,他那個地點國也多,有名時大國就七十多,小國的名都說不過來,印度國極大,國的名字很多,他那個地點,佛沒出世,國王都互相重道理,誰論的高、誰說的道理說的透澈,這都可以請來做國師,因著這個,那個地點外道就多了,道門就多了,各有各的研咒,「摩诃絺羅」,他的家就是外道的地方,印度人信道的人差不多都是外道,外道這兩個字也不是罵人,不是壞話,怎麼叫外道?他是心外求道,他不知道人心就是道、人心就是佛,他不知道,他拼命要求個道、要求個佛,因此,這個名字就叫外道,大家要知道。人的知覺的心是最寶貴的,人都弄錯了,所以人人都能成佛,心就是佛、佛就是心,都用的不對,用錯了!佛出世給人正當過來,把這個道理給人說明白了,並沒有藏著佛法傳給你道理,沒有這個道理,就讓你自個兒認得自個兒的心,你認得心,你別胡思亂想、別亂用,慢慢地自然就是自個兒認識自個兒的心了,明心見性!這個心是一個用,人有一個天性,性是一個體,一體一用,按說是一體二用,這個性他有一體二用,二用呢?頭一個用就是心、第二個用就是相;心有知覺沒有形相、形相有形相沒有知覺,這兩樣都是什麼成的呢?都是性成的,一切的性、一切的知覺,都是人的性根本成就的,這個地方得要知道!這個性,人都忽略了,我們人把這個性整個忽略了,把這個心錯用了,都用在身上了,這是人的受苦的根就在這兒。人在世間上受苦,不能成佛、不能成道,所以就是錯了,釋迦佛出來就是告訴人,你要認你自己,頭一樣要認自己這個天性,他說天性不認得,也要認得自己這個真心。這個人三樣就認得一樣,認得這個形相,都是光認得這個身體,所以這個身體就受了苦了,就有生死啦!有了生死的痛苦了,是這麼個道理。佛法沒有什麼希奇的事情,就告訴人的真心,讓人自己認得自己的天性,一個性、一個心、一個相,這三樣才成一個人,人就承認一樣,說認這一個相,有形相這是我,這個知覺從哪來的呢?知覺是打性裡頭來的,一個人先要明心,明白自己的心,後要見性,見著自己的性就成佛了;你光明白心沒見性,就成聖人,也比凡人強;你要是也不明心、不見性,用這些把六塵去了,可以升天,享天上的福,不能究竟,這是我說的這麼一個次第。再說這個拘絺羅啊!他辯論第一,他那個時候,當初,他姐姐就是捨利弗尊者的母親,家裡頭常常辯論,他向他姐姐辯論,他姐姐辯論不過他,枸烯羅智慧大,一辯論他就占上風,以後他姐姐懷孕,就是懷捨利弗,懷孕以後,他又向他姐姐辯論道理,他就辯論不過他姐姐,他自己疑惑這是怎麼回事呢?早先她不如我,這時候她比我強,他明白了,他姐姐身上有孕,懷著這個小孩子,將來必是個聖子,一定是個聖人;拘絺羅好勝,他說將來我外甥生下來時,要是智慧第一,我們這都不行,我得早早去學,他再加料去了,他就去南印度學外道法了,學「四維陀典」,一去多少年,他一回來,他外甥大了,長大了就認佛為師父,就是大智捨利弗,他一看就不願意,他是外道底子,他說我們家裡這個道德很高,國家都尊重,怎麼認他這個大沙門呢?反正,出家人叫沙門,沙門兩個字是「眾善奉行、諸惡莫作」,印度稱僧為沙門,稱佛叫大沙門。說我外甥是有智慧的,給他做徒弟,我不要!我去要回我的外甥,拘絺羅就去見佛去了,見了佛就說:「我們家裡素常講究高尚的道理,國王都尊崇,我外甥不能跟你做徒弟,我們得回去,還得回我們的道門。」佛就問他:「你的道門,以什麼為宗旨?」他說:「我們家裡講不法,不受一法,一法也不接受,不受一法!」佛一聽,他以無法,不受一法為宗旨,佛說對他說:「你不受一法,受知見否?知見也是一法,有名有相的都叫法,你受知見不受?你有知見沒有?」他一聽沒話說,怎麼個理呢?他一心思錯啦!不受一法,這個知見也算一法,要說這知見我也不要,那你怎麼知道受不受?不受一法,你沒有知見,你怎麼知道受?怎麼不受?這個理說不過去!你要說不受,自己就倒了,這個宗旨立不住,不受嗎?你怎麼說受呢?你不受一法,你怎麼受知見?你要說不受知見,你怎麼知道不受?知道不受的是誰?知道不受就是個知見,你能說一法不受嗎?一下子推倒了,推倒了,自己慚愧,打那兒認佛為師父,跟著佛修行,就證四果阿羅漢,我說的話這是過去的事情,「摩诃拘絺羅」他是辯論第一。 　　「富樓那彌多羅尼子」這八個字是一個人名,富樓那翻圓滿的滿字,彌多羅尼翻慈女,彌多羅翻慈悲的慈,尼,就是一個尼字,印度說尼字都說是女子的意思,子啊,是他父母生的他這麼一個兒子,是這麼個意思。富樓那是他父親,彌多羅尼是他母親,他生這個兒子,也是他父親跟他母親取的一個名字,他這個兒子把他父親母親的名字都表示出來,這是印度有這個風俗,我們中國也有!沒有帶母親的名字的,帶父親的號是有的,他父親叫什麼泉,他兒子叫小泉、少泉、稚泉,咱們中國沒有帶著母親名的,印度就有這個風俗,「富樓那彌多羅尼子」,這個人他說法第一,說法除了佛說法以後,就屬他說的好,他這個說法屬於第一,叫「富樓那彌多羅尼子」。 　　「須菩提」這三個字是個人名,翻空生,他一降生的時候,都有特別的祥瑞,家裡的倉庫一切都空了,家人都疑惑,找一個相士占卦,算一算,一算說這是好事情,屬吉!屬於吉祥,又屬善!所以以後他這個名字有三種意思,「須菩提」,他家一生他就空了,叫空生,也叫善現,幾天以後他家的東西又都現出來了,所以他這一個人有三個名字,又叫善吉,屬吉祥,又叫空生,也叫善現。「須菩提」他解真空妙理,屬他第一,各有所長,底下「優波尼沙陀等,而為上首」。 　　優波尼沙陀翻塵性空,他一悟道以後立的名,怎麼叫塵性空呢?他明白,觀諸法性空,世間上一切法當體皆都是一個真性,性是個空的,怎麼個意思呢?塵性空,這塵是什麼?說是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六塵,世間上總不離開這六塵,他觀這六塵當體都空,當體都是空性,所以,他由這上頭成的道,就很可以了,他所以名字叫優波尼沙陀,他叫塵性空,六塵的性他都空了,他不執著這個六塵,等,等者就代表一千二百五十五個人等,「而為上首」,他們這六個人代表作上首。 　　復有無量。辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。 　　前邊說的這些,大家要知道,這都是小乘人,佛弟子分三乘,這小乘都說完了,由凡夫的比丘證到四果的羅漢成小乘聖人,後來到「法華經」上回小向大,那才成大乘聖人,將來能作佛,這個地方大家要分析開來。這底下說「復有」,還有二乘人,二乘是中乘聖人,「復有無量,辟支無學」,辟支是簡略的名稱,叫辟支迦羅,翻什麼呢?翻緣覺,他由佛說的十二因緣法才覺悟成道,他的道理比小乘人程度還高,叫中乘聖人,叫辟支迦羅,簡略的名字叫辟支;無學,他修成啦,不用再學,證了無學的位子,若有學,他還沒修成,還得要學,這經文上都是這個意思。「並其初心,同來佛所」,他還有收了些徒弟,初發辟支佛心的修十二因緣法,還沒成道的,跟他一塊來的,「同來佛所」,佛所這個地方,就是休夏,三個月的工夫用完啦,今天是解散,休夏要休息了,要解三天:七月十四、七月十五、七月十六,七月十五作盂蘭盆會,這一天是佛歡喜日,這一天是人做善的日子、布施的日子、施捨的日子,都在這個日子上,在後首又引出目犍連一段因緣來,現在不暇說這個了。 　　「屬諸比丘,休夏自恣」,到這時候,是佛歡喜日,弟子們工夫都用完了,所以外場裡這些人們已經休息了,都可以來這裡聽法,都可以請教,這是外邊的中乘人,佛叫他領的這些弟子們,不離開這些小乘人;小乘人好比小孩,不能離開他母親,是這麼個意思,資格高的,個人都自修,到解夏的時候都來請教請教,「同來佛所,屬諸比丘」,屬這個字念注,當遇合講,這些緣覺就是辟支佛,辟支迦羅,他們都帶著弟子們都來啦,在休夏的比丘這裡,遇合在一塊了,「休夏自恣」,遇著什麼時候叫「休夏自恣」?怎麼叫休夏呢?夏天這三個月,用完了功啦:休,當休息講,夏天這時候完了叫休夏,休夏怎麼還自恣?這個恣字當任意講,他到圓滿的時候,就要解散,今天這些齋主們都做功德上的布施,他們這個自恣,怎麼為自恣?隨他自己的便,他可以互相求忏悔,好比我們有幾個人在一塊修行,跟著佛住了三個月,我有什麼毛病,犯了什麼病,你說說我,我好認罪,我求忏悔,你也求我、我也求你,互相隨便,這是佛立的這個規矩,這是讓人可以免過,可以知道求忏悔,有這些名字叫「休夏自恣」。 　　十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。 　　這個時候不但中乘人,還有大乘菩薩,「十方菩薩」也知道,這時候是休夏,休息的時候,十方菩薩也來了,來到這裡「咨決心疑」,咨是咨請,他在外面山洞裡修行,有疑惑的地方,讓佛給他解決疑惑,「欽奉慈嚴」,他欽佩佛、侍奉佛,如同慈母嚴父,就像自己的父母一樣的,「將求密義」,他到這裡來領求秘密的道理、真實的意義。 　　即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。 　　這一節文還是佛安居三個月,安居已終,「即時如來,敷座宴安,為諸會中,宣示深奧」,就在這個時候,如來安居三個月,領著弟子們修行已經完了,這時都閒暇了,「敷座宴安」,這責任歇下來,心裡頭很歡喜,又「為諸會中,宣示深奧」,這是遠方的十方的菩薩,都「咨決心疑」,佛就在「敷座宴安」的時候,為諸會中「宣示深奧」,深微奧妙的道理,這時候,「法筵清眾,得未曾有」,所以佛的法會,佛一說法,就如同法筵,清眾就是清修大眾,專求佛法的,大家聽佛宣說深奧的意思,所以「得未曾有」,從來未曾聽過,現在也得已聽見啦,稱為「得未曾有」。 　　迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。 　　這又是影響眾,大家聞著佛的聲音,遠處來集,這是因為佛給大眾宣說密義的事情,佛的音聲是「迦陵仙音」,什麼叫「迦陵仙音」?印度有一種雀鳥,叫迦陵頻伽鳥,這種雀鳥叫的音聲,超過一切雀鳥的音聲以上,所以佛說法就拿迦陵頻伽鳥的音聲做比喻,這個仙就表示不是泛泛的音聲;又者,佛翻為大覺金仙,稱為大覺-大覺大悟,稱為金仙,也可以含著這麼個意思,他這個聲音「遍十方界」,說佛的音聲能遍十方世界。上面的菩薩都是常隨佛聽法的菩薩,大乘的菩薩,是一個世界上十方的菩薩,十方的菩薩是十方世界的菩薩,「恆沙菩薩,來聚道場」,有恆河沙數之多,有這麼多菩薩來聚道場,這表示佛的音聲,無論是多遠都能聽見,只要是有善緣的,都能聽見,多少萬裡遠也都能聽見,所以稱為仙音,才能遍十方界,這些大菩薩們一聽見都來了,就稱為影響眾,影響而來,都來聚道場,「文殊師利而為上首」,他帶領著大眾來的。 　　上來所說的都是通序,所有一切佛說的經典,都是三大分:序、正、流通,有序分、正宗分、流通分;這個序分裡頭有通序、有別序,上來說到「文殊師利而為上首」叫通序,普通的佛經必須都有這六種成就,這是一個通序。 　　時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍馐。無上妙味。 　　這是別序,別序是個特別的因緣,由序分引出正宗分,說這「大佛頂首楞嚴經」的道理。「時波斯匿王」,這位波斯匿王是印度話,翻中國話叫月光,他一降生時,屋裡有很多月亮的光明,他與佛同歲,同時降生,這都是貴人,他是釋迦佛的一位大護法,這個波斯匿王的這一天「為其父王諱日營齋」,為他過去的父親,稱他父親為父王,諱日呢?諱是個忌諱的日子,就是普通民間老人、父母去世的日子,也叫忌日,人都忌諱這天,不肯聽這個日期,就因父母去世的時候心裡難過,為人子都是這麼個意思,這一天稱為諱日,諱日就給他父親修福,營齋就是給佛設備齋飯,「請佛宮掖」,他親自請佛,宮掖就是後宮兩邊最深靜的地方,「自迎如來,廣設珍馐,無上妙味」,這是恭敬佛的意思,他自己親身來迎釋迦如來佛,「廣設珍馐,無上妙味」,當然設這山珍海馐,無上的很微妙的滋味菜蔬。 　　兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。伫佛來應。 　　「兼復親延諸大菩薩」,不但請佛,相兼著又親自延請陪著佛的諸位大菩薩,「城中復有長者居士」,這都是信佛的人,「同時飯僧」,說在這一個時候,飯僧就是請僧人用齋飯,「伫佛來應」,這個伫當做站在那裡,侯著佛來應供。 　　佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠游未還。不遑僧次。 　　「佛敕文殊」,佛吩咐文殊菩薩作頭行人,代領著,「分領菩薩,及阿羅漢」,分派開了,好「應諸齋主」,「唯有阿難,先受別請,遠游未還,不遑僧次」,唯獨阿難尊者,他是佛的常隨眾,是佛的侍者,這一段文,到了阿難尊者遇難,他因平等心乞食,遇見這分災難,打這裡就引起說「大佛頂首楞嚴經」,「唯有阿難,光受別請」,他在解夏的時候,一共三天,在頭一天他就先受旁人請他供齋,或是供他穿的衣服,這個日子是做善做布施的時期,道場做完了,在家信佛的人都很歡喜,所以阿難「先受別請」,「遠游未還」,遠是道路遠,遠游還沒回來,所以「不遑僧次」,才沒暇宜在僧人的位次以內。 　　既無上座。及阿阇黎。途中獨歸。其曰無供。 　　阿難尊者今天自己回來的,「既無上座,及阿阇黎」,這是佛立的規矩,出家沒過五夏(五年)以上,不許自己一個人出去,要出去的時候,必須有上座-高參上座,還必須有阿阇黎,就是規范師,翻成中國話就是管教學生的老師,印度話叫阿阇黎,必得有這兩種人跟著,要是初參、新出家、新學佛的人,然而阿難尊者,他怎麼獨去獨歸呢?他已經出家超過十年以外,十夏以外,他有自己獨行的資格,出家人若不過五年就沒有獨行的資格,非有人跟著不可,恐怕他失威儀,因此這個「途中獨歸」,他在路途之中單獨一個人回來,「其日無供」,他這一天城裡都沒有備齋,沒趕上波斯匿王之請,當然沒有供養的,他就自己托缽化齋吃飯。 　　即時阿難。執持應器。 　　「即時阿難」,就在這個時候,阿難尊者托著缽,僧人吃飯的碗,俗語叫吃飯的碗,僧人正式的名字叫缽多羅,我們普通人說出家人吃飯的碗叫缽,正式叫缽多羅,翻中國話叫應量器,簡單說叫應器,怎麼叫應量器呢?缽的原質得要相應,得要相合,不許用金子、銀子、鋼做,就許用鐵、用瓦做這種質,不許用貴重的、不許用華美的,燒出來的樣還得拿黑煙熏黑了,像哥鸠色,黑不黑、灰不灰的色,所以不需要華美,讓人起貪愛心,使用的物也不讓他華美,這叫「執持應器」,應量器,你自己有多大的飯量,你才可以做多大的缽,不許再隨便造一個大缽,不要起這個貪心,這是一定的,所以叫「執持應器」,應量的這個器皿,就是托的這個缽多羅。 　　於所游城。次第循乞。心中初求。最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。 　　「於所游城,次第循乞」,就在所游走的城外,他就想次第要乞齋,「心中初求,最後檀越」,他也知道今天有人供齋,他趕不上,人家早設備好啦,人家當然都有供了,他所以次第化齋、循乞,照著規矩,挨著門口化齋,「心中初求,最後檀越」,他心裡說,人家早預備好的齋,我化齋,也就是求最後的一個施主了;檀越簡單說就叫施主,外國話叫檀那,越是超越,這在佛經上說,這個人要是行布施,將來生生世世的就不能受貧,越過貧窮海,這是簡單的這麼兩個字叫檀越,所以當時出家人有稱呼施主的,說稱為檀越,檀是檀那、越是超越,你要施捨,這個人有施捨的心,他將來總是要富裕的,這在經文上有這麼講,最後的檀越,「以為齋主」,最後的這個,他做我的齋主吧,因此這個,他就「無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅,方行等慈」,他這個時候是以一個平等、不桃揀人家,遇著窮的就是窮的、富的就是富的,化齋吃,「無問淨穢」,不管這個人家是一個清淨人家、是一個不清淨的人家,不管那個,「剎利尊姓,及旃陀羅」,剎利是皇族,為皇上的本家,都是王爺們,尊姓都是做大官的富貴人家,「及旃陀羅」就是最下賤的人,旃陀羅翻殺者,就是咱們中國的屠夫,殺豬宰羊、殺牛宰馬的這一類,這叫旃陀羅,這都是下等人,上等人就是國家的皇族大臣,他這時無問高低、也無問淨穢,也不管是清淨人家、是不清淨人家,也不管是貴賤,隨便了,遇見了,到了門口就化他的齋,這叫「方行等持」,方便行持平等的慈心,所以與人結這個善緣。「不擇微賤」,也不擇選這家子是個微末的人家、是個下賤的人家,不揀擇這個。 　　發意圓成。一切眾生。無量功德。 　　所以阿難尊者在這個時候發這個心意,圓滿要成就一切眾生無量的功德,所以化大家的齋,結結緣,讓他也結上學佛的緣。 　　阿難已知。如來世尊。诃須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。 　　「阿難已知」,阿難尊者發意圓成一切眾生無量的功德,他心裡早有成見,他早就知道,阿難已經知道「如來世尊」,如來世尊指著佛說啊,「诃須菩提,及大迦葉」,诃斥須菩提尊者,又诃斥大迦葉尊者,因什麼诃斥呢?他們兩人化齋選擇,須菩提化富裕人家的齋,他想化窮人的齋不容易,他自個兒都吃不上,我化他的齋,不是讓他為難嗎?他也是份好心!大迦葉尊者化齋,誰越窮他越化誰,富人他不化,因此這兩個人各有挑揀的化,不平等的化齋,所以,阿難尊者就知道世尊诃斥他們兩個人,說你們「為阿羅漢,心不均平」,你們已經證四果阿羅漢,證了聖果了,超出分段生死,你們心裡頭不均平,因什麼不均平呢?所以阿難尊者知道佛诃斥這兩個人,他因此- 　　欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。 　　阿難尊者他欽佩仰望如來這個道理,開誠布公的闡明了沒有禁止、沒有這些分別,以做這個無遮的大道理,「度諸疑謗」,度過一切的疑惑、毀謗,須菩提尊者讓人毀謗,小戶人家窮人就毀謗他,說他瞧不起我們,不來我們這裡化齋,不來結緣,他盡去富貴人家去啦,令人謗!大迦葉尊者讓人疑惑,誰越窮他越化誰,他沒飯吃,他一定要化他的齋,大迦葉尊者根本是見窮人前世從沒施捨過,都是悭吝的人,都是受窮的,做受窮的因,所以我化他一頓、兩頓齋吃,將來他就不致於受窮,這都是阿羅漢知道前因後果,這都是成了道的人,他才發這個心。雖然是這樣,佛還诃斥他們兩個人,你遇見窮的化窮的、遇見富的化富的就對啦,就平等了,為阿羅漢,你心裡不均平,還挑揀,一定化窮的、一定化富的,所以阿難尊者就是「欽仰如來,開闡無遮」,他自己心裡欽佩,總仰望著跟著如來學,如來就做示開試布公,闡明無遮的大道理,「度諸疑謗」,度脫過,不讓人疑惑、也不讓人毀謗,因此這個,他心裡有這麼個底子,他就不選擇,後首再表現他不選擇,就墮落了,這也不是他特意地轉到那下賤人家去。 　　經彼城隍。徐步郭門 　　經是經過,「經彼城隍」,對著這個城,這城隍就是護城濠外邊干了,說叫城隍,打這裡路過,「徐步郭門」,徐步是慢慢地走,總是要威儀,去化齋吃,郭門就是外羅城的門,裡邊城才叫城門,所以在外羅城外邊,是「徐步郭門」。 　　嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷YIN室。遭大幻術。 　　「嚴整威儀」,嚴恭肅敬,整頓了威儀,「肅恭齋法」,以表示恭敬這個齋法,化齋吃,更得給人種福,總也得有威儀,「爾時阿難,因乞食次」,就在這個時候,阿難尊者,他因化齋吃,在這個次序上,「經歷YIN室,遭大幻術」,經過這麼一個下賤人家,YIN室就是下賤的人家,「遭大幻術」,遭旁門外道的、邪魔外道的妖術,幻化的邪術,阿難尊者也是犯了一種毛病,他好多聞,不愛用功修行,所以他才遭著這個難。 　　摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入YIN席。YIN躬撫摩。將毀戒體。 　　有一個外道人家,有一個閨女,叫「摩登伽女」,摩登伽翻本性,根本的本、天性的性,就叫本性女,「以娑毗迦羅先梵天咒」,他用娑毗迦羅先梵天咒,他家裡是個外道底子,叫黃發外道,娑毗迦羅都是弄一塊黃布把頭發蒙住,表示他是這個道門-黃發外道,他用這個咒,他這是外道的妖魔鬼怪的邪咒,阿難尊者光是聽經不修行,沒有抵抗力,這邪咒叫「先梵天咒」,梵天是天上最高的清淨天,還加上個先字,比梵天咒還在先,「先梵天咒」,他這種邪咒也是靈臉,「攝入YIN席」,就把阿難尊者攝到屋子裡去,「YIN躬撫摩」,這個下賤的女子叫摩登伽女,他模索阿難尊者,「將毀戒體」,將要毀阿難的戒體了,如來早能知道有這種因緣,有這種必須的經過。 　　如來知彼YIN術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。 　　佛都知道了,佛應供去了,在那裡吃齋,知道這個外道人家,他用邪法把阿難尊者迷住啦,「知彼YIN術所加」,所以「齋畢旋歸」,佛往常在誰家用齋飯,那是一定的,用完了齋就得要說法,財、法二施嘛,你布施齋,我說布施佛法,這是財、法二施,等與差別,是一樣的布施,這時候吃完了齋沒說法,「齋畢旋歸」,剛用完了齋飯,旋轉就回到精捨裡去,這時候,「王」,就是請佛的齋主,「及大臣,長者居士」,這都是信佛的人們,「俱來隨佛,願聞法要」,說佛今天必有要緊的事情,必有究竟的道理要演說,我們都得去聽,「願聞法要」,都隨著去啦! 　　於時世尊。頂放百寶。無畏光明。光中出生。千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。 　　「於時世尊」回到他這個精捨,入了座了,這個時候,佛就要救阿難尊者,趕回到精捨,頭頂上就放光,「頂放百寶,無畏光明」,放出這個光明來,有一百個樣子的寶色光明,怎麼叫「無畏光明」?他這光與日月光不同,日月光,畏怕有陰雲都遮住、高山就擋住,他這是無所畏,高山、陰雲都遮不住,就稱為「無畏光明」,所以這個時候,世尊頂放百寶無畏的光明,「光中出生,千葉寶蓮」,由這個無畏的光裡頭放出有一千種葉子的寶蓮華,這寶蓮華裡頭有佛的化身,「結跏趺坐,宣說神咒」,這是要降伏這個邪魔外道啦,所以這個千葉的寶蓮「有佛化身」,這個佛有三身:有清淨法身,遍滿一切處;有圓滿報身,有大因克大果;佛這時候是丈六金身,這是應化身,應身是應著眾生來,那時候的人一丈一、二高,佛的應身是一丈六,他就從寶蓮華裡又化出一位佛來-「有佛化身」,有應身、有化身,應機說法的時候,就有變化身體的時候,這都是為警告法會將來大眾,讓他們發這個誠心,「結跏趺坐」,由這個應身裡頭,頭頂上出生這個寶蓮華,由蓮華裡又化出一尊化身佛來,這化身佛是「結跏趺坐」,怎麼叫「結跏趺坐」呢?這兩個腿盤起來到一塊兒,右腿加在左腿上,左腿又翻上來加在右腿上,趺坐呢?趺是腳面朝下坐著,腳心朝上,這是一定的道理;多數的僧人腿要硬了是半跏趺坐,腿要軟了是整個的跏趺坐,這是必須的,佛就這麼著坐著,他能降伏諸魔,所以這叫「結跏趺坐」,「宣說神咒」,就是這個時候,從寶蓮華裡頭的化身佛宣這個神咒,宣出這個神咒就是「楞嚴咒」,這在後邊文裡頭,這先不說。 　　敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。 　　「敕文殊師利」,隨跟著,佛就吩咐文殊師利菩薩,「將咒往護」,領著這個咒,到摩登伽女用惡咒的人家那裡去,「惡咒銷滅」,文殊菩薩一到那個地方,佛說的咒一到,他的邪咒自然就銷滅了,這時候,「提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所」,怎麼叫「提獎阿難,及摩登伽」呢?阿難尊者讓摩登伽女用邪咒迷住啦,不能自主,這得提拔他,獎是獎勸摩登伽女,摩登伽女就在這個羞臊的時候,文殊菩薩也得給他說個道理,他好跟著來,要不那就不相當、不合適啦,所以,文殊菩薩必得要獎勸他,提拔阿難、獎勸摩登伽女,所以這叫「提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所」,文殊菩薩把他們兩人都領到佛的處所。 　　請菩提道 　　阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禅那。最初方便。 　　這一科文是到了正宗分上了,佛說一切法,就在這集成的卷幟,都分三大分:頭一分就是序分、第二分就是正宗分、第三分是流通分。序分有通序、別序,已竟,通序就是所說的六種成就,統統都是一個樣的,別序是阿難尊者遇難,讓佛把他救出來,因什麼遇難?這都是尊者有缺點的地方,他多聞但沒有發心修行,起觀念的時候,這是他的錯處。佛把他救出來了,讓文殊菩薩提獎阿難及摩登伽女,把他二人都提到佛這裡見了佛,「阿難見佛,頂禮悲泣」,他自己慚愧,見著佛,給佛頂禮,悲泣,他自己悲哀,泣就是有淚無聲為泣,他自己恨他自己,「恨無始來,一向多聞,未全道力」,無始以來,一向竟是聞了些佛法,「未全道力」,一點道德的力量也沒有,他要有道德的力量,為什麼讓人家拿邪法把他拘了去?所以這是他慚愧的地方,底下就有所啟請了,說是要修行了,「殷勤啟請」,這時候他心裡頭發誠心,殷殷勤勤地對著佛啟請,他說「十方如來,得成菩提,妙奢摩他,三摩禅那,最初方便。」「十方如來」,十方是四正、四余、上下,一共是十方;東、南、西、北為四正;東南、西南、東北、西北為四余;加上上、下,這是十方。說十方的如來,這十方統統都有佛,如來是佛的一個通稱,佛有十種通號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這是佛的十種通號。頭一個通號叫如來,我們人間所稱呼的,多稱頭一個佛號叫如來,最後,第九個佛號就是佛,這是通稱,我們普通人也不管信佛不信佛,都知道這個名目,最後第十就是世尊,過去世、現在世、未來世,這都是最能尊重的這位佛,所以這是頭一個通號叫如來,他說,十方的如來都是怎麼修行的?「得成菩提」,得成就了菩提的佛果了,菩提這兩個字是佛證的果位,如來是佛的通號,這地方得要清楚了,答提這兩個字怎麼講呢?翻覺道,就是人知覺的這個覺,道是道理的道,道就當通達講,四通八達都有道,道就是道路,通行了。所以你這個道要不修成,你不能通行,要修成了,佛的果位就叫菩提,這菩提就翻覺道,知覺的覺已經成立了,四通八達,這是阿難請成佛的法子,菩提是從哪兒來的呢?他得有個根據,佛怎麼就成了菩提果呢?是依著什麼呢?依著世界上的人,人人都如此,都有這三種根性,這三種根性是什麼呢?正因的理性、緣因的善性、了因的慧性,人人都具足,不但是人,飛禽動植物都有,無非是他的知識達不到,還就是我們這個人能聽佛法,可以才能學佛,余者的知識達不到就沒有用了。這三樣說人人都有,正因的理性就是人的天性,天性就是一個,怎麼說三樣?他是一體有二用,他光是一個體,不是一個死的嗎?他是在活動,有兩種作用,這兩種作用:正因的理性是體、緣因的善性是用,是事上的用,這了因的慧性這是一個智慧,這也是用。這三性雖然是三樣,三而一、一而三,大家要知道,我們人在世間上不研究佛法,說一是一、三就是三,何必是三而一、一而三呢?到底是一?是三呢?凡一切事情都如此,有一就有三、有三就有一,一三不二,說在哪裡才見出來的呢?世間上一切事都如此,一種事情總得三樣才能成就,怎麼個理呢?你就說假定一個人吧,這是一個身體,一個身體就有兩種用處,要起作用,眼睛是看路的,必得兩條腿走,如果有眼睛沒有腿,路也不好走,有腿沒有眼晴也不行,腿和眼睛就在這個身體上,這所以說一而三、三而一,拿這個一比喻,不是挨著樣說,都有這麼個理。所以,人具這個天性也是如此,簡單說就是一個理性-正因的理性,正正當當的因,有因必有果,證到菩提是結果了,我們人都有成佛的因,他沒證到成佛的果,是這麼個道理,他是成佛的因,也是一體二用,他沒發用就是了。所謂緣因的善性,你得結善緣,你不結善緣,聞不到佛法,你要結上善緣、聞著佛法,當然就起了智慧,就有了因的慧性,心裡就明了了,就有了智慧了,大家想想,這不是一而三嗎?你要光是一個理性,等於不起什麼作用,他是一體,一切世間上一切事都如此,佛法到後頭講一切法都是一而三,他都是一體二用的,都是這麼個意思,這個地方得多說幾句話好知道,要不人悶得慌,倒是一?倒是三?又是說一又是三,三就是一,這是怎麼回事情呢?這是天然之勢,不是特意造作的這麼個意思,是必須的。他所以這三因證了菩提呢?就是三菩提,這三種菩提是什麼菩提呢?頭一樣是真性菩提、第二樣是實智菩提、第三樣是方便菩提,這是三種菩提;這三種菩提就是一種、一種就是三種,一而三、三而一,這三種菩提是從哪來的呢?就是剛才說的話啦!這三種菩提這是結的果啊!他有什麼因由結這個果呢?當然有因才有果、有果必定有因,就是剛才說的,這是三性:正因的理性、緣因的善性、了因的慧性,他是證三種菩提果,三種菩提果是一而三、三而一。這菩提有真性菩提,就是個理性;第二種是實智菩提,真實的智慧才證這個菩提:第三種是緣因的善性,是方便菩提,這是一定的 　　道理。所以,這三菩提啊!就是因之有因才有果,三菩提是果啊!這三樣就是一樣。所以,你有真性菩提,真性菩提是個死的,有知覺,知覺就是實智,真實的智,有什麼用呢?有種種方便的作用,這是方便菩提。所以,大家都知道這個意思了,這三菩提能是由這個三種性證的,正因的理性、緣因的善性、了因的慧性,他怎麼就成了菩提了呢?這個道理得追求,不能儱儱侗侗地一說,把這個名字解一解就下去了,因什麼成的菩提?他由三因的理性,證得三菩提,怎麼證的呢?道理就在這裡,就是用這個「妙奢摩他,三摩禅那」,這得有一定的交待。所以阿難尊者問的成佛的法門,不是中乘,也不是小乘,是「妙奢摩他」,這一個妙字他貫穿著三種:妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,這是三個名字,這三個名字就是一體,這三種名字都是梵音,要說我們東方話,這是什麼話呢?這「妙奢摩他」是一念三止,一個念就是三種止;妙三摩是一心三觀;妙禅那是一境三谛;境就是一個環境的境,人人個人有個人的環境,你一開口說,我這個環境很好,或說我這環境很不順,這是人人都知道的,在口邊上的一句話,這就叫境界,境界把你圍起來了,就像那環子似的,周圍都是,哪個地方不是環境?早上起來,冷了,這也是環境;腳底下道好走不好走,也是個環境;東、南、西、北、東南、西南、東北、西北,十方把你圍起來了,大家都知道,這都叫環境。就這一種環境你要想修行,要想學佛法,得知道他有三谛之理,有真谛理、有俗谛理、有中谛理,真、俗、中,谛是哪個谛呢?就是帝王的帝加個言字邊,就是人要把道理研究真實,一點不錯,這就叫谛,把這個理研究明白了,這就叫谛。所以,我們人處在這個環境上,哪個人都有環境,不管富貴貧賤、男女老少,統統都有個環境,環境有個順、有個逆;有一個好、有一個不好的境界,所以這個地方叫一境就有三谛。你在這境界上悟出這個真理來,你也不管是什麼樣的境界,凡是總是離不了依正二報,要知道身體也是個環境,身體強壯,我這環境就好;身體常鬧病,這個環境也算不好,是有形有相的都叫境,都叫境界。所以在這個境界上悟這個理,你明白這個理,你很會修行,你不明白這個理,怎麼個修行法呢?怎麼入手?他所以一境就有三谛,也不管這個境界是好是壞、是順是逆,你可知道都是這個理成的?這三種意思成的,就是真谛理,俗谛理,中谛理。真谛理呢?把這個理求真了,就照著真谛說吧,怎麼叫求真了?我們這個身體是從哪裡來的?你再說我們這身體以外,衣、食、住,吃的、穿的、住的,這都是環境,吃好的、穿好的,環境就好;吃不濟、穿不濟,環境就不好,這不在這擺著嗎?這裡頭都有佛法的道理,大家要知道,你要是會修行的人,也不管環境是好是丑、是順是逆,他一定是有三種的理境。頭一樣就是真谛理,把這一切事情,把這真谛理研究真了,就是人人都有個天性,這是個真谛,旁的都是假的,真的,因為什麼叫真谛呢?他永遠也不壞、永遠也不死,大家要知道,就是這個道理;俗谛理呢?就是世俗上的風俗,這裡頭都有個真理,不管是什麼風俗,好風俗、壞風俗,他要沒有個真理也不能成就,這真谛理和俗谛理合在一塊做什麼?取其中道,也不偏於真、也不偏於俗,這是個中道,所以這才到究竟。一境就是三谛、一念就是三止、一心就是三觀,三止、三觀、三谛。談到這個地方,他不是次第的法門,這上頭有個妙字,這個妙字,這是佛法,你要是中乘法、小乘法,他有次序、有次第,你假比先修這個空觀,再修假觀,修完了假觀,再修中觀;他這是一塊下手,他有個妙字,是妙奢摩他,這個奢摩他就是一念三止,也可以說一念、也可以說一心,這一念有三種止:體真止、方便隨緣止、息二邊分別止,他這裡頭就含著三樣;三觀呢?空觀、假觀、中觀;三谛呢?是真谛、俗谛、中谛,這是九個,這麼一說,這功怎麼個用法?有這麼些個分別,他有一定的道理,所以佛一說大乘法,他不離妙,談玄論妙嘛!是妙奢摩他,不費這些個事,有什麼事呢?怎麼個作法呢?就是一個妙,怎麼叫個妙呢?這個妙就是不可思議,講出來,你心裡頭不是思想的,議呀!不是你拿嘴議論出來的,連佛他也議論不出來,何況我們這個嘴呢?說這種道理,佛法到了究竟大乘法,這個妙字,不是你拿心可以思想出來的,我想起來了,對了!是這個,不是這個道理,不可思,思的就不對,就不是佛法;議呢?拿嘴說,議論!你把嘴說破了,越說越錯,也不是佛法,你這話說在這兒,這不是自己打自己的嘴巴嗎?對不對呀?你嘴說破了也不是佛法,釋迦佛說了四十九年,是不是?他說是曲引旁征,他不直接著告訴你說這叫佛法,他要說出個佛法,就不成佛法了,在旁邊征明了,曲折著引導你,他直接著沒辦法,一說就錯了,說到這裡,這不是難題嗎?怎麼叫一說就錯呢?你要悟了這個理,悟到了,你是心服口服,佛也沒法說,他要不這樣,佛把這個道理傳給他爹,他爹不也就成佛了嗎?他不是成了孝子嗎?他爹還是他爹,也不稱為佛,傳給他母親也是個孝子,要傳給他兒子也是個慈父,不能傳吶,這個道理,還得你自己醒悟了,他拿這個話引來引去,「曲引旁征」,打旁邊給你征明了,是這麼個道理,這中間慢慢地再研究,要是容易事,不都成了佛啦,是不是?這地方雖然不容易知道,可是人人都有份,因什麼?在人研究的深淺,善根有深有淺,善根淺研究的就慢,善根深研究的就快。人能聽聞佛法、辦點佛事,這都不是一世的善因,多生多世的善因吶!沒善因,你請他他也不來,他跑來你這兒聽這個呢,所以這地方得要知道,這就是一個貴重的地方,最難!難中可有易,總而言之,就是止觀兩個字,所以向哪個地方止呢?哪個地方是所止之處?將才說的就是那個理性,理性就是那個環境,說這個環境就是有所止,人的習氣不能止,你得時時地觀照,這才用觀。總而言之,是妙境、妙止、妙觀,這地方大家要知道,這是一個題目,他不能再多講,光說妙的這個意思,到後邊佛就是巧言善說,不能說的地方,佛就曲引旁征,都把這個理都給你說清楚了。這道理若是好明白好說,佛光這一部經就說了十卷,就是說讓人明白這個理,佛的心慈悲得到了究竟上了,耐著煩地給你比例說,你這麼不懂,又給你想法說,再不懂,還給你想個法說,說來說去的,若干的弟子們都了然了、都明白了,他所以就是一個妙止、妙觀、妙谛。妙谛就是我們這個環境,這就是個理谛,他得有個真理,無論好壞的環境,那裡頭都有個真理,沒有個真理不能成,所以你要觀這個理性,你就得用這個妙止,不思議的這個止,要是怕止不住,你再加上一個妙觀;這個觀念-妙止、妙觀、妙境,這種道理是一個題目,這個地方不能多說,拿我這張嘴也說不圓通,到後邊佛有說的,後文上,就是七處征心、十番辨見,這都是為發明這個理,所以征心辨見。還有五蘊、十八界,還有七大,借著這些個名目,都是發明這個妙字,不思議的心觀不思議的境,怎麼叫不思議?所以這個道理是難,你假比不思議,我給你講你還不會聽嗎?你心裡也別思想、嘴裡也別議論,這就對啦,可你這就給他添了病了,他不思議嗎?你說的話這都是思議的話,大家想這個理,他這個難說,難下嘴,就在這個地方,所以宗下有這麼一句話-「蚊子叮鐵牛,無有下口處!」這一個大鐵牛,蚊子想吃它的血,看著是個鐵牛,下不去嘴,是不是?所以這種道理要說,你就像蚊子到鐵牛身上了,下不去嘴,叮不進去。要是叮進去,明白怎麼回事,那是非佛的這種道理,那是善於巧說,曲引旁征,把這種理才證明了,法會上有多少萬人,天上的、地下的,都是佛嘴裡說明白了,要知道拿我們這個嘴說不到,所以這個文是個題目,哪能立時就明白了呢?你說到這兒,要明白這個道理全都在後文上。 　　於時復有。恆沙菩薩。及諸十方。大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。 　　此一段文,這是大眾都願意聞聽,這大眾都是什麼人?「於時復有,恆沙菩薩」,有恆河沙數菩薩,「及諸十方,大阿羅漢,辟支佛等」,恆河沙數這麼多的大乘菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,「俱願樂聞」,大家在這個法會上都願意聽一聽,「退坐默然,承受聖旨」,因什麼大家都願意聽,就為上文阿難尊者他啟請,他因遇難,佛把他救出來,他自己很發慚愧心,他自己上來就說了,「一向多聞,未全道力」,以前我常跟著佛聽經,我光聽,沒照著經修行,所以這個道力不完全,我要是修行有道力,為什麼讓摩登伽女用邪法子就把我迷住了呢?這是因為我沒有實在地修行,於是他就殷勤啟請,殷殷勤勤地在佛前頂禮,請佛說法,說這個修行的法,修行的法他問的是什麼呢?是「十方如來,得成菩提」,我問佛,你慈悲說一說,十方的如來,十方是四圍、四正、上下,這十方都有佛,說「十方如來,得成菩提」,菩提就是佛的果位,如來是佛的一個名號,最初的方便是什麼呢?妙奢摩他、三摩、禅那,他這個話說的就在這一個妙字上,早先佛給弟子們說法,他說三谛、三止、三觀,這是次第的法門,修行得這麼修行呀。三谛悟了真谛理、俗谛理、中谛理,悟這三種理,頭一樣先要明白真谛理;第二步,俗谛理,真谛理明白了,你還得要合這個世俗,讓世俗人都得叫他明白,這就不容易,自己自了漢還行,要大家都明白,這一步就難了,俗谛也有理;最後還有個中谛理,中谛理、真谛理和俗谛理合在一塊,這算究竟,這是佛普通的給一般人都這麼講。說這三谛理得有三止:體真止、方便隨緣止、息二邊分別止,他沒悟了這個理,你就照真谛理說吧,你得用這個體真止,把這個理悟明白了,悟明白了你止於此,明白這個理,以此為止,以此為止,你不能老止,不能常常的止住,心有活動的地方怎麼辦呢?當然得修觀,觀看的觀,念觀(音貫),你得觀照他,他這個止住的心,他當然就不流動了,所以三止、三觀、三谛,用這三觀是空觀、假觀、中觀。 　　三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止,這三部法是九個名目,這都是次第,你要修觀,觀體真止,你就要用空觀;你要想觀方便隨緣止,得用假觀;息二邊分別止,得用中觀,這是佛素常講的道理,修行這麼個修行法。今天阿難尊者一問,問得特別,問的是最上乘的大法,怎麼知道是最上乘呢?是妙,有一個妙字,妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,他這一個妙字貫著這三個名詞,怎麼叫妙奢摩他?他是一念說三止,現前這一念,不用次第,就是三止,就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止,都俱足了,就這一個妙字;說是三摩就是修三觀,空觀、假觀、中觀,就是一心三觀;三谛呢?一境就是三谛,不管是什麼環境、什麼境界,我一觀就是三谛之理。這地方他問的是成佛的法門,不是由凡超聖、超凡入聖的法門,所以大家都要聽,都退坐一邊都聽,是這麼個道理。所以要緊的,這個佛法都在這一個妙字上,妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,妙奢摩他就是一心三止,就是一念三止;三摩就是一心三觀;禅那就是一境三谛,一種環境就是三谛的理都具足了,不用次第所修,次第就是費事了,因什麼要修費事法呢?人的根性不能領受,就得由次第而入,由淺入深,就像上學,由小學、中學再入大學,今天問的就好比學校裡問最後的大學的法門,這就叫一心三止、三觀、三谛,就是這麼個道理,這道理就在妙字上,妙怎麼講呢?心,不能思想!口,不能議論!你議論出來的就錯,你思想的也就錯了,都不對!說以不思議的心觀不思議的境界,大乘法就是這麼個意思。 　　阿難尊者研究的道理,他聽得很多、學得很深,他問的都這麼深,他這個人的毛病就是光聽,他不修行,他所以不能以正治邪,他沒有修行,沒有功夫,今天他知道非修行不可,光聽不行,他才問佛這個成佛的法門,是這麼個道理。問成佛的法門最初的方便,也是三止三觀,可就是妙止、妙觀,都加一個妙字,是這麼個道理,大家都注意要聽了。阿難尊者問佛的是妙法,所以法會的三乘聖人,一聽這個問法,大伙都願意聽一聽,都退在本座上默默然然的,承受聖旨,好承領接受佛說的聖明的這個宗旨,這個妙法怎麼個妙法?這是大眾願意聽,是因阿難尊者請示的,佛一聽他這麼一問,佛就搜他的根,如來就轉過來問他。 　　演究竟法 　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。 　　佛對阿難說,「汝我同氣,情均天倫」,你和我同氣連枝,怎麼叫同氣?阿難的父親叫白淨王,佛的父親叫淨飯王,是親弟兄,所以佛和阿難是堂兄弟,是一個爺爺的,所以稱為同氣連枝,一個氣脈,這叫同氣,「情均天倫」,論人情、論五倫,這個時候不講這個了,古時候都講五倫八德,按情理說,均者是一樣,咱們都是一個天倫的弟兄;這五倫是什麼?是古時候,不是這個時代,君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,這時候是帝治,不講君臣了,雖然不講君臣,也有個輩份在的,總得有個做主的人吶!「情均天倫」,這都是天然的理性,倫者類也,咱是一類,佛向他說近代話,「情均天倫」是天然的這個倫類。 　　當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間。深重恩愛。 　　佛先問阿難,你發心出家是因什麼?你看見什麼了?這個地方才說,咱們倆可是弟兄,「當初發心,於我法中,見何勝相?」說你當初發心的時候,你在我佛法之中看見什麼好相了?看見什麼好事了呢?「頓捨世間,深重恩愛」,你頓然間就捨了世間的恩愛,深重的恩莫過於父母,深重的愛莫過於妻子了,說這樣的重恩、這樣的重愛,你都捨了,你是看見什麼好處了呢?佛問他。 　　阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是。欲愛所生。何以故。 　　阿難就對佛表白說:「我見如來,三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃」,佛問我見著什麼好相?把父母恩也捨了、把妻子的愛也捨了,我當然是看見了,說看見如來有「三十二相」,三十二種貴相,這就不暇宜說了,從頭頂數到腳底板,頭上有無見頂相、腳底下有千幅輪,大家完全要知道,看看「教乘法數」就都明白了,「勝妙殊絕」,我看見佛你有三十二種貴相,勝妙,這妙者是沒法可說,想也想不到、說也說不到,不可思議的,上頭加個勝字,是優勝的、不可思議的貴相;殊絕,是世間上的絕倫,殊是多廣、是特別的絕倫,怎麼個好呢?說佛你的「形體映徹」,說佛你的身體、形相,有光能可以照人,怎麼個照人呢?「猶如琉璃」,這個琉璃不是當下化學的那個琉璃珠,這是山裡頭那個土木金石釀成的這種琉璃寶,叫琉璃,正式名目叫吠琉璃,我們東方人說話簡略都叫琉璃,把那個吠字去了,是一種寶石之類,也就像水晶一類,它的色氣發青,說佛的身體猶如琉璃,能照人,因此這個,我「常自思惟」,我自已心裡常常的想,想佛這個相是怎麼個意思呢?我想到啦!「此相非是,欲愛所生」,佛你這個相貌不是人間的欲愛,生兒生女生下來的,「何以故?」我怎麼見出來的?底下這解釋,說是世間的欲愛所生,就不同了。 　　欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生。勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。 　　「欲氣粗濁」,要是普通人家生出來的,他當然是這欲氣,這愛欲之氣是極粗的、渾濁的,「腥臊交遘,膿血雜亂」,「不能發生,勝淨妙明」,不能發生這個勝淨的妙明,像你這個身體放光,這麼清淨,你這個光明是思想不到、議論不到的,這叫妙明,這像什麼樣的?「紫金光聚」,你這個身體就像拿放光的紫金聚了這麼一個人,這是阿難表示對佛的貴相,「是以渴仰」,就以著你的相貌,我拿眼睛看見的,我仰望你,就像渴而思水那樣的,就叫渴仰,「從佛剃落」,所以我就隨從佛,剃除須發,我就出家了,當了僧人了,這是阿難回答佛的話。 　　佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知。常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。 　　佛看阿難這眼睛,總算看出好歹來呀,這是贊成他,他知道佛的相不是泛泛的,「佛言,善哉!阿難!」這地方他一問,佛又轉回來問他,佛叫阿難,就回答他早先問的,「汝等當知」,你既這樣問上邊這個妙法,妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,三止、三觀、三谛,這是你問的,說「汝等當知」,你應當要知道,「一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知,常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉」,這是佛先說人的毛病,所以不能成佛的意思就在這,說你等應當知道,發問上一切人,就是一切眾生,「從無始來」,追從、向上追,打沒有頭的那個地方來,是「生死相續」,生了死、死了生,總接續著,死了就接續著生、生下來就接續著要死,不是死就是生,人在世間可不就是這麼兩個字嗎?生了死、死了生,因什麼呢?生了死、死了生,因什麼毛病呢?「皆由不知,常住真心,性淨明體」,皆因不知道你自己有個真心,你不承認「常住真心」,這個真心是永遠常住,也沒有生、也沒有死,他這個體質是「性淨明體」,這個性是一個天然的性,淨是天然的自體清淨,不但是清淨,而且還明明了了的,沒有不明白的,這叫性淨明的一個體,這三樣是表示人人都具足,具足什麼呢?這三種性就是一性,這三種性是什麼?是一個正因的理性,不管什麼人都具足,正當的一個真因,有因才能結果,是一個理性,這一個理性裡頭還有兩種作用,有個緣因的善性,能可以結善緣;還有一種是了因的慧性,能明白這個道理,這三而一、一而三,這三樣就是一樣,一樣理性含著這二用:一個緣因的善性、一個了因的慧性。所以,你這個性裡頭,天然的人人都如此,所以證明是一個理性,我們人都是一個天性,有個天理,也叫理性,他這個理性有什麼用呢?他有兩種作用,有緣因的善性,人要有個善性,善性人人都有,他有發現的時候、有不發現的時候,發現的時候他就要研究佛法,他就有善友引進他,讓他聽聽佛法是怎麼個意思,這就叫緣因,由這種因緣,緣因是一種善性;你要明白了佛法,你心裡就有一個智慧-了因的慧性,了是明明了了,這個明就是明了,了因的一個慧性,三性這就是一性,就一個正因的理性、一個緣因的善性、明白的一個慧性。所以,這是人人本具,「常住真心,性淨明體」,這三樣聚成是一個體,一體就有兩種作用,是這種道理,人人都不知道了,佛出世得說,說「用諸妄想」,不用這個性淨明的體,迷了,自己也不知道,用這個種種的妄想,諸妄想就是不應當想的想,這就叫妄想,說「此想不真」,說這樣的思想不是真實的,「故有輪轉」,所以才有輪回周轉,生了死、死了生,這是人的病。 　　汝今欲研。無上菩提。真發明性。應當直心。酬我所問。 　　這是佛對阿難尊者說,上來你所問的妙法,一心三止、一心三觀、一心三谛,說「汝今欲研,無上菩提」,你問的是無上的菩提,你當然是想要研究無上的菩提了,菩提就是佛的果位,沒有比他再高上的,到了成佛的地位,菩提就是到了究竟,可有一宗,這個「無上菩提」是什麼?是「真發明性」,就是你自己的性發明啦,這個明就是明白了、明了了,這個無上的菩提沒有旁的,發明性得要真實不虛,這「真發明性」不是世間人泛泛的,說這個事情我明白了,你這就叫明性啦?不是!什麼叫「真發明性」呢?得真實的發這個明了的天性,得怎麼樣呢?「應當直心,酬我所問」,以後我要問你的話,你得拿直心回答我,慢慢你這佛法、菩提果位,你就容易了然啦,「應當直心,酬我所問」,酬是酬答,你回答我所問你的話。 　　十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至。終始地位。中間永無。諸委曲相。 　　「十方如來」,你可知道直心是最要緊的,別說是你、我,已經成了佛的十方的如來佛,「同一道故」,就這一條道,沒有第二條道成佛,「出離生死」,才出離這生死的苦海,用什麼?轉過來還說,「皆以直心」,這十方的諸佛,沒有第二條道,皆都是用這個直心,底下說「心言直故」,怎麼叫直心呢?「如是乃至,終始地位,中間永無,諸委曲相」,這是佛給他解釋這個直心,所以十方的如來都是一條道,沒有第二條道,都出離了二種生死:變易生死、分段生死,我們人承認的就是一個分段生死,變易生死不知道,分段生死打變易生死上來的,不暇宜講這些,就是說「出離生死,皆以直心」,怎麼叫直心?直心是怎麼個用法呢?這個直心要一用,就用頂到成佛,打你一發心就用頂到成佛,沒有二樣,就是個直心,說「心言直故」,這個心說直的緣故,是怎麼個直法呢?這一直到底,「如是乃至」是超略辭,「如是乃至」,就言你要發這個直心,到什麼地步呢?「終始地位,中間永無,諸委曲相」,說乃至是超略之辭,當中的階級多了,多少的階級也不離直心,說「終始地位」,終,到了成佛為終;始,一發心,我要學佛,你從今天聞妙法,這是成佛的法門,這是起始,你知道這種地位多了,這怎麼叫地位多呢?我略略的說一說,這成佛的法門,光中間的地位就有五十五個階級,是什麼呀?十信,信心有十個階級,發信心,最要緊的要信,十信有十種;十住,你這個信心不改動,一定站住腳跟了,他有十個階級。十行,你已經站住腳跟了,你還得自立立人,度化眾生,行是行持,行持菩薩道,自利利人,你明白了也讓旁人明白,你別吝法;十回向,到了回向的地方,迥自向他、回因向果,回我這因地用的功夫趣向佛果,這十回向,也有十個階級,十回向就容易了,就到了十地,地是心地,人人的真心之地,這當中還不容易,還有四個加行,由十回向到四加行-暖地、頂地、忍地、世第一地;你用功,用的這個心裡頭這個熱心,度化眾生成啦,說是我成佛,讓一切眾生都要成佛,得有這種熱誠,這就是暖位子;頂,用到極頂了;世第一,世間法到了第一上了;還有個忍,第三個是個忍位,分三種:上忍、中忍、下忍,不暇宜細說,細說在教義裡頭太多,得有個忍耐,你要沒個忍耐心,你達不到;世第一,世間的法就算第一,這還沒到家,這叫四加行,加上這四種緊要的實行,這叫四加行,然後這才能到初地,由初地才到十地,地的位子也有十個。十信、十住、十行、十回向,還有四加行才到了十地,這就五十四個了,還有一個等覺,沒到妙覺佛果,這還
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