(四)達真堪布開示
問:為了指出別人的缺點可以說惡語嗎?
達真堪布答:說別人不愛聽的話,說別人的缺點和不足,這都是惡語。你讓他傷心,讓他生氣,他所做的善根就會被摧毀,這就等於你摧毀了他的善根。這個罪過非常嚴重。所以說話的時候一定要注意,不要輕易說別人的缺點和毛病。有的人說:“我是為了他好”。如果你真是為他好,也得看看,你有沒有調伏他的能力?你們之間有沒有這個緣分?你得看好!如果你沒有這個能力,你們之間沒有這個緣分,你卻說他的缺點,不但不能讓他改正,反而還會讓他生氣、煩惱。如果你明明知道是這樣的結果還要這樣做,那就有一定的罪過。因為你發心不正確,將來要感受果報的。在因果面前誰也躲不了!所以說話的時候一定要注意,不要傷害他人。
(五)、觀察他人過失的本身就是一種過失(達真堪布)
不要以為自己微不足道,不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人,我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法,代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看上師的。我們每個人都是一顆能將佛法傳播開來、燃遍大地的火種。盡管我們還是凡夫,我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生,但是我們可以在生活當中,在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變,通過自己溫和善巧的言行,通過自己高尚的品德,讓他人去了解佛法,認識佛法,走近佛法,接受佛法,最後修持佛法。這是我們的責任與義務,這也是救度眾生。
有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的了解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,但卻以自己對佛法的理解去進行所謂的“救度眾生”,結果是到處造業,到處傷害眾生。有的將他人引向歧途;有的沒等救度他人,卻先被他人影響,偏離了修行的正道。
在末法時期修行,會有無數的違緣與障礙,我們周圍的環境,形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見,這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期,不要妄想去救度眾生,只要把自己修持好,就是救度眾生了。
我無數次地說過,修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子,但只能照自己,不能照別人。業不重不生娑婆,無始劫以來,在輾轉輪回的過程中,我們造下了無數的惡業,積累了無數的惡習,其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外,習慣於去看他人的缺點與過失。其實,無論我們自認為修行有多麼好,我們依然有惡劣的習氣與習慣,在這一點上,我們同其他人沒有區別。我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重,很多事情連我們自己都做不到,我們連戰勝自己都很難,為什麼還要用種種的標准去要求他人呢?我們連控制自己都很難,還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢?
所以無論我們自認為修行有多好,我們畢竟還是凡夫,我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與了解他人的心。我們無法確定自己所看到的在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的,還是表面上的;是因緣果報還是業障煩惱;是上師三寶、諸佛菩薩的化現,還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標准與喜好,去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失,是極容易造業的。
觀察、評論他人的過失,這本身就是一種過失。
眼睛沒有錯,外境沒有錯,錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候,說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失是我們自己的業障,就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正,我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德,相反還會造下無邊的罪業。
所以我們要養成一種良好的品質,善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面,然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹,這樣才能真正與佛法相應。