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：經咒頌念
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十七
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂 第二十七張DVD 經文,[復次,阿難,此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難,若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗,同於空、塞。] 注釋:[此見又復緣明有見]:[緣],在此也是當及物動詞,義為:以……為緣(而有)。此言:這個見性是以明相為緣而有能見之性嗎?上面的[因],是主要的條件,此處的[緣],是次要的條件,為助緣。然而因與緣必須都具足、和合,才能令法生起。這一段經文,跟前面那一段經文就差很多,你要對照一下,諸位先翻開492頁,先對照經文,說:[佛言:汝言[因緣],吾復問汝:汝今因見,見性現前,有了見性,所以見性現前。此見為復因明有見?因暗有見?在這裡注意那個[因]字,這一段都是一個[因]。因空有見?因塞有見?阿難,若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明;如是乃至因空、因塞,同於明暗。]那麼,翻過來這一段,就是用[緣]字:[復次,阿難,此見又復緣明有見?用這個[緣]字:緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難,若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;如是乃至緣明、緣暗,同於空、塞。] 義貫:佛言:[復次,阿難,此]能[見]之性[又復]為[緣]於[明]相,意思就是(以明相為其生起之緣)。這樣看,看不太來,這生起[見性]之緣,那就是說:喔!原來用明相為生起見性之緣。就是假設說:見性借著明相之緣才存在的話,這一句就是這個意思。而[有]能[見]之功能呢?還是[緣]於[暗]相(以暗相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能?還是[緣]於[空]相(以空相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能?還是[緣]於[塞]相(以塞相為其生起之緣)而[有]能[見]之功能? [阿難,若]見性是[緣]於[空]相(以空相為其生起之緣)而[有]能見之功的話,則當空相之生緣滅去時,見性應跟著緣滅而滅;生起之緣沒有了,滅掉的時候,所以,這個生緣就是生起之緣。當這個空相的生起之緣滅去的時候,那麼見性應跟著緣滅而滅去,因為它是借重明相才存在的;或者是借重空相才存在的。若見性隨緣滅而滅,這個滅就是不復存在了。就是見性如果隨著緣滅而失去了見性,就是這個意思。則當塞相現前時,因為見性已經沒有,不存在了,滅就是已不復存在了。以見性已滅,[應不]再能[見塞]相,然而事實不然,今於空相滅去,塞相生起之時,仍然見塞;說:空來見空,塞來見塞,見性無關於空、塞。由此知能見之性並未隨空相之緣滅去而滅去——因而可知、空相實非見性生起之緣。這裡的空相是虛空的意思。故見性非緣空而有。[若]見性是[緣]於[塞] 相而[有],這個塞是對空,空是通達,塞是阻塞。若見性是緣於塞相而有,(以塞相為生起見性之緣而存在),就是在塞相才能見性的話,則塞相之生緣滅去時候,見性應隨之而滅;見性既隨塞緣而滅,則空相現前時,[應不]再能[見空]相(其理同前);[如是乃至]說見性是[緣]於[明]相、或[緣]於[暗]相(以暗相為生緣),凡此,皆[同於]以[空]相、[塞]相為生緣一樣,是不能成立的。 因此可知,見性非是以所見之空或者是塞相、明暗等相為主因。主因就是:為主要生起見性之因,意思就是說:見性無關於明、暗、空、塞,這些空、塞、明、暗,不是生起見性的主因,或助緣而生。為什麼?它是獨立存在的,見性獨立存在,無關於虛空,無關於塞相,無關於明相,無關於暗相,叫做迥脫根塵,靈光獨耀,就是這個意思。亦不隨之而滅——能見之性是離一切生滅之緣而仍有自體性的,這一句就是:離塵有自體性,佛陀發現了什麼?就是發現了這個:離塵有自體性。那我們隨著塵有意識心,而這個意識心卻是妄。如果是我們的如來藏性,無關於塵現前或者是塵滅去,都不相關。其性非是依外相之因、緣而有,或隨外相之因、緣而無。諸位!這一句話最大的含義是什麼?幸福、快樂,要開發來自於心靈的深處,這樣得到的般若智慧的知足感,那一種幸福跟美滿,就會變成永恆。 我們今天借重著外在的一些假相,來得到所謂的快樂,或者是知足,或者是幸福,那麼,這種東西是很容易失去的。世間人拼了老命要追求幸福跟快樂,而且他是永遠找不到;佛法卻發現,真正的幸福跟快樂,來自一顆般若的心、來自一顆安詳的心、來自一顆明因識果的心,了解說:種善因才能得樂果、種惡因一定得苦果,他會守住這個因果的法則,在追求快樂的當中,更能守住他快樂的原則,這個是站在漸次第的角度說。所以,法亦頓亦漸,頓就是你必須悟到萬法不可得,緣生就是無生,一切法本自無生,這樣頓悟、契入。你要進入佛的領域,必須放下所有的次第跟善巧方便,一悟就入如來地。可是,不壞事相的漸次因果,漸次因果就是要慢慢來,就像播種、插秧、施肥、陽光,慢慢我們才有收成,一點都快不了,證悟了無生,可是,不壞事相,他就必須對任何事情、任何的次第不能間斷,他必須負起責任。因此了解佛法的人,他無論在理、無論在事,都非常的圓融,也非常的圓滿,理不壞事,事也不壞理。 诠論:阿難在說[因緣]時,是把[因]、[緣]合起來說,而實際上[因]與[緣]是有差別的:親者為[因],疏者為[緣];主要條件為[因],次要條件為[緣]。現在也是這樣,你有一顆想要成佛的因、想要修行的因,師父就在旁邊做你的緣、同參道友在旁邊做你的緣。所以,二個條件都很重要,但是,最重要的,還是你要有一顆成佛的心、堅定的心,才有辦法,要不然,親朋好友、善知識也沒辦法的!故佛在破斥時,則將因與緣分開來破,因而顯示見性之性為本自具足。本自具足就是,幸福,我們可以從自性當中去開采,不需要假借外緣起。非從外得,亦不隨外緣而生、而住、而異、而滅。因此一切外境,皆非見性之因或緣。為什麼要學佛?就是生命要自己作主,快樂從心性中發。為什麼要學佛?就是幸福不需要別人施捨、快樂也不需要別人給予,我們的本性就充滿了幸福、快樂跟安詳,不需要任何人給予,他就能過解脫自在的日子。因為因緣是生滅法,而見性本具,不用再生,故不待因而生,不依緣而有——見性若再依緣有生,則成頭上安頭。所以說:靈光獨耀,迥脫根塵,就是我們的見性。 經文:[當知如是精覺妙明,非因非緣,亦非自然,非不自然,無非、不非,無是、非是;離一切相,即一切法。] 我先解釋一遍:當知我們的精覺妙明之本性,絕對不依外在的因,也不依外在的緣;更不是外道所說的自然;非不自然,但是,因為它本自具足,也不能說它不是自然存在的。如來藏性清淨的本性,徹底的絕對空性,當他擁有大般若智慧,開悟、成佛的時候,裡面沒有所謂的非,也無所謂的不非;裡面也不能立一個是,更不能立一個非是。為什麼?離一切相,即一切法,離即同時,注意看這二個字:離一切相,同時,[即]就是當下,當下就是一切智慧般若之法。所以,它這個重點,就是在離的當下就是即;即的當下就是離,這就是佛法的奧妙。 注釋:[非因非緣]:本性非依外因而有,亦非依外緣而生;若依外[因、緣]而生,則是依他起性,也就是借重條件存在的,叫做依他起性。然而本性非依他起性,是故非因緣生法。所以,因緣生法就是一定會生滅。又,以依他起性即是生滅性,也就是萬法都是敗壞之相,佛法,一念之間必須總觀,才能得到究竟解脫,然本性實不生滅,故本性非屬於任何外因外緣之所能造作。[亦非自然]:本性亦非自然性之[自生自滅];又本性雖一切眾生共有,然眾生迷而不能覺悟;而欲證悟此本有之性,亦須要有善知識指示及自修行之因緣,而非無因無緣[自然]能證得,故說[亦非自然]。也就是你要開采這個本自的覺性,要假借種種的因緣。[非不自然]:而本性本具,非屬造作,故非不自然。 [無非、不非,無是、非是]:無非、無不非,無是、無非是。這個[無]字要貫用下來。此即言,本性乃[離四句、絕百非]。初學佛法看到這個,實在是無法理解的,離四句、絕百非,簡單講就是離一切相,離語言相、離文字相、離一切心緣相,就是這個意思。絕百非就是講什麼統統不對,禅宗講的:說似一物即不中,講見性是個什麼東西,它就不對,它既不是長短方圓,也不是青黃赤白,它統統不是!說似一物即不中。非言語思議、世間戲論可得。[離一切相,即一切法]:佛法不即不離的道理能參得透,萬法就盡通。 底下這一句看注解,可是非常重要的:若離一切依於妄情計度之妄相,問題就出在這個地方,妄情計度之妄相,即是一切法之本相。這世間法,誰會教你這個啊?每一個人都教你執著啊!誰會教你說:一切都是妄情、都是計度?簡單講就是說:這個世間發生什麼事情,不用太在乎,因為它一定會敗壞,學佛就是神經不要太敏感,這樣就會解脫了!你什麼都會過敏的話;過敏性體質還有辦法吃藥,你那個過敏性的心靈,你要吃什麼藥呢?什麼都很過敏,那你怎麼修行呢?那痛苦沒有辦法停止的。 義貫:佛言:[當知如是]見[精]本[覺]本[妙]圓[明]之性,本如來藏妙真如性,[非]依外[因,非]依外[緣]而有,意思就是說:它獨立存在的,無關於這一些的。因此你一個人活得解脫、活得自在,是誰都沒辦法剝奪的,這個就是世尊給我們人類最了不起的遺產!有一句話,好好的冷靜一下,假設說:上蒼能夠賜給我們禮物,那麼,你認為什麼禮物最好?你有沒有想過?上蒼賜給我們最好的禮物就是不再讓我們來娑婆世界轉世投胎,這個就是最好的禮物!什麼禮物都不要,你沒有來轉世、沒有來投胎,苦就停止了!你要最好的禮物,它也是會敗壞的。 有佛法跟沒有佛法是差很多的,我以前在看美國片的時候,美國在這個公路的旁邊,在等不到車子的時候,她又一個人在走路的時候,等不到車,你看那個影片,她就會把那只腿伸出來,因為影片常常這樣演啊!這是沒有學佛的時候,會覺得:喔!那一只大腿很漂亮!所以,她伸出來,車子就會停了,還要配樂!如果你把那只腿鋸下來的時候,放起來放七天,鋸下來,放七天、再放十四天,那只腿要送給你,你就嚇死了,你不敢要的!當有般若智慧的時候,他就能夠照破這個假相上的迷惑,雖然我們沒有辦法一下子斷掉所有的執著,但是至少不會迷惑到不可自拔。學佛,他痛苦就會慢慢一直減少,那個執著,他就會慢慢的遠離。也不會像世間人,說迷到不可自拔,有的人突不破,就去自殺,學佛以後,他那個抗壓性就會愈來愈強,很能接受世間種種的變化。 來到這個娑婆世界,你要有個心理准備,這個無常的世間,它驟然會突然種種的變化,一下子回去,你爸爸死了,這個你就是心理要有准備啊!人好好的,咦?出國沒有回來!身體本來很健康,突然醫生宣布說:癌症末期!來到這個娑婆世界,你一定要有那個很勇敢,去面對驟然、突然來的那種迅雷不及掩耳的噩耗,你才有辦法活得心安、安詳、解脫,沒有隨時隨地准備這種驟然來的無常,還不能算是一個有智慧的佛弟子。[亦非自然]無因無緣而自生自滅;[非不自然],以其性本具,非屬造作;其性與相[無非]、亦無[不非、無是]、亦無[非是],究竟離四句,絕百非。若[離一切]妄情計度之[相,即]是[一切法]之本相。 诠論:此為如來總破一切情執:若離一切情執,真如本性即自顯發:一、[非因緣、非自然],此為破凡夫與外道之情執;以凡夫執[因緣],就我們平常講的:因緣生因緣滅,凡夫還沒有證空,總是認為這個是因緣法。外道計[自然],若離此凡夫外道二計執,即離凡夫、外道所行境界。二、[非不因緣、非不自然],此為破二乘之法執,以二乘已證人空,法執猶在;若離法執,即超二乘所行境界,入菩薩境界。非不因緣、非不自然,是什麼意思?也就是說:不能說:它不是因緣法;也就是說:它就是因緣法。非不自然,也不能說:它不是自然,因為本性具足,自然存在,所以,它本來就是自然。可是,佛講的這個自然,是透過因緣的修行,發現這本自其然的妙性,不是外道那種卡了一層無明的自然,完全不同的境界。三、[無非不非、無是非是],此為破權教菩薩之微細法執,而入於究竟實相的境界。因此,佛意為:不但因緣、自然(正邪二因)要離;非因緣、非自然也要離;非不因緣、非不自然也要離;無非不非、無是非是亦離。至於離無所離,即諸情蕩盡,法法皆真。 諸位!他講來講去就是講離;這一句也是多的。所以,講了愈多,那個離,有時候愈來愈搞混了,放下就是!所以,禅宗,它是整個佛教的靈魂,當相即道,見處即真,你看!講得多麼的簡短有力,不必像說這個教下的,搞來搞去,一直講要離,還是不能離啊!禅宗的心法如果不懂,佛法的精要就沒有辦法掌握。什麼是禅?佛的心就是禅,佛的心都不能理解,是沒辦法修行的!又,[離一切相]為顯[空如來藏],以離一切相即得諸法空相。六祖講:萬法無有真,離假一切真,離一切相就是離一切假相。[即一切法],為顯[不空如來藏],不空如來藏就是大用現前。以諸法相雖空,但並非沒有真如之體,依體就可以起用。萬德具足。於此之中,[離]時便是[即],[即]時便是[離],離即不二,即是顯[空不空如來藏]。 又,[離一切相],即是妙奢摩他之空觀;[即一切法],即是妙三摩之假觀;離即不二,即是妙禅那之中觀。諸位!把它列為空觀、假觀、中觀,那個是祖師的慈悲,為了讓你漸次第的理解。真正的觀是一觀也沒有,有能觀,它就變成有所觀。所以,這個都是為了破除眾生的迷執,方便說:有空觀、有假觀、有中觀;六祖那一句不是很清楚嗎?本來無一物,這本來無一物,那有能止所止、能觀所觀?哪來的空、假、中?無一物,哪裡是空?哪裡是假?哪裡是中?無一物就是絕對的空。絕對的空,不立空、假、中,三觀若成,便成就首楞嚴大定,是為了解說次第方便,只好這樣講。一切事究竟堅固,斷三煩惱,就是見思煩惱(見思惑)、塵沙煩惱(塵沙惑)、根本煩惱(根本無明);證三菩提,就是真性菩提、實智菩提、方便菩提;是即本經之宗旨。 經文:[汝今雲何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?如以手掌撮摩虛空,只益自勞,虛空雲何隨汝執捉?] 注釋:[措心]:[措],置也,舉也,用也。[以諸世間戲論名相而得分別]:世間的戲論名相,為什麼把[名相]上面加一個[戲論]呢?佛有一個定義:凡事無益於生死的,統統名為戲論;不能斷煩惱、了生死的,統統叫做戲論,世間的學問,差不多都是這樣比較多,當然世間的知識性的東西,也幫助我們很多,包括物理、科學、化學,這個是不可以否定的;醫學對人類的貢獻,我們要生存,就必需靠這些了。所以,世間的戲論名相是指[是因緣、非因緣、亦是因緣亦非因緣、非是因緣非非因緣]及[是自然、非自然、亦是自然亦非自然、非是自然非非自然]等四句之說,這些言說,以佛觀之,皆是戲論,類如近世所謂[大腦的游戲]。成觀法師這句話寫得很好,都無實義。大腦的游戲,師父現在加強一個更深一層的定義,叫做觀念的游戲,也就是觀念,全部都是觀念,無益於解脫,大腦的游戲就是觀念的游戲而已。用這些戲論的名相,怎能如實了知妙明的真性呢?充其量不過增加一些妄想分別而已。 又,宗門所言[四句]者,以現代符號邏輯之橫式表示之,即是:(1)正A是對的;(2)負A是對的;(3)正A及負A兩者皆對(雙亦);(4)正A及負A兩者皆非(雙非)。[如以手掌撮摩虛空]:[撮摩],捉摸。 義貫:佛言:阿難,此精覺妙明真性,清淨寂滅,[汝今雲何於]其[中措心]舉念,[以諸世間]之[戲論]之[名相,而]欲[得分別]妙明之真性?換句話說:用觀念、假相、名相,是永遠沒有辦法證入真實境。換另外一個角度說:修行是真實的內證功夫,沒有任何的言說、語言、音聲、文字,沒有!要親證到佛性,妙明的真性才能顯得出來。[如]人[以手掌]欲[撮摩]捉取[虛空],然虛空之相,實不可捉持,是故[只]增[益]妄[自勞]累,而無所獲——[虛空雲何]可[隨汝]之[執捉] ?同理可知,以世間的戲論名相,如何能捕捉、觸及妙明的真性呢? 只研讀經典的人、看經典的人,如果碰到事情,一樣跟眾生迷執、擱不下、放不下,那跟沒有看經典是一樣的。諸位!語言、文字是真實境的,你今天為什麼來聽經聞法?就是為了究竟解脫,你才來聽經聞法的。所以,這個聽經聞法,要更向上一層的提升,才能對得起自己的靈性,千萬不能像世間人迷惑顛倒,死執不放,放不下,貪嗔癡無法熄滅,等於跟不看經典沒什麼兩樣!佛法不是叫你來做學問的;佛法是叫你來親證如來寂滅的境界,弄清楚這一點啊!不能把佛法當作是學術來研討,那是學者啊;把佛法親證、悟入、契入,這個才是祖師,祖師的偉大就是在這個地方!學者可以把佛法講得頭頭是道;但是,碰到爭執的時候,學者就比人家執著得更嚴重了,甚至更會批判對方了!為什麼?可以口誅、可以筆伐,他講的這個語言、文字美得不得了,但是,是通達內在裡面的煩惱,不是解脫的人的心境。反而那個書讀得少的,確實真的做得到內證的功夫,他也沒有流利的口才,也沒有犀利的文筆;但是,他有真實解脫的心境,難能可貴啊!佛法的可貴處就在這個地方,無關於學歷,無關於身分,無關於權位,只要你肯放下,幸福就到來,快樂就在你的心中生根、發芽。學佛弟子,某些東西是要堅持的,要堅持深信因果;要堅持放下,那萬法就是莫可奈你何,想要煩惱也很難! 第10.顯示見性離見 離見就是離一切的知見,就是禅宗講的:動念即乖,你只要有所見,就會頭上安頭,清淨自性本自有所見,此見無能見、無所見,千萬不要自心取自心。那麼,離見,為什麼見呢?它就是頭上安頭,如果見性安一個見,就是頭上安頭;見性離見,清淨自性裡面就是本來面目,不需要安任何的意識型態、觀念。所以,我們要了解,見性就是絕對,在這裡所謂絕對是佛的境界,它是離見第一義谛。第一義谛有二種:一個是離緣第一義谛;一個是離見第一義谛,現在講到:顯示見性離見,是最究竟,要讓你成佛的!所以,這一輩子 要能夠把《楞嚴經》弄通,種下這個究竟菩提的種子,這個無量劫來的法身慧命,終將受益,功不唐捐。 經文:[阿難白佛言:世尊,必妙覺性非因非緣,世尊雲何常與比丘宣說:見性具四種緣,所謂因空、因明、因心、因眼?是義雲何?] 注釋:[見性具四種緣]:依小乘說,則四緣成見:有心、眼、空(有距離)、明(光線)。然佛只是說,若具備這四種緣,便能成就[見](有所見)這件事,而並未說這四緣能生出能見之性;但阿難仍以為能見之性為從這四緣中生出來的。而佛之意為:能見之性本有,若根境相接,根就是內,內根外境。如果根境這樣看得不是很熟,就加二個字:根就是內根;境就是外境,叫做根境,內根外境相接,就接觸了。內外四緣和合之時,便能有所見(看見東西——所謂[成見]),這與阿難所錯解的[見性為四緣所生],差得太遠了。阿難所謂的見,是指看得到東西;而佛現在講的見性,是超越一切外緣的。[因空、因明、因心、因眼]:[空],空間,亦即距離;作為能生識的[空間]之緣,不能太近或太遠;太近太遠都看不到。[明],即光明,光源,要有足夠的光才能見。[心],即識,這裡指本識,阿賴耶。[眼],即眼根。 義貫:[阿難白佛言:世尊,必]此[妙]明能[覺]之見[性],如世尊方才所說,[非因非緣]所生,[世尊雲何]以前[常與]諸[比丘宣說]:能[見]之[性]須[具]足[四種緣,所謂因空]間、[因]光[明、因心]識、[因眼]根;[是義]理[雲何]與如今所說的不一樣?因為如來方才說見性非從因緣而有。 诠論:依小乘說為四緣成見生於眼識,而大乘唯識則為九緣成見:根(眼根)、境(外境)、空(距離)、明(光線)、作意(動念,遍行心所之一,五遍行心所裡面的作意)、分別依(依據第六意識)、染淨依(依據第七意識)、種子依(表示我們有無量的潛能)、根本依(第八意識)。 每一個人的潛能都不一樣,有的人上輩子已經書讀很多了,這一輩子來投胎轉世以後,他從幼稚園、讀小學統統第一名,讀到大學,念台大還是第一名,他就是有那個讀書的種子!有的人他就沒有辦法,爸爸是醫生,媽媽是大學教授,生了一個兒子,不管花多少錢請多好的家庭教師,錢拿了跑去撞球,snooker,每次成績都是最後一名!所以,以前人家在講笑話:有一個人也是念小學,鄉下,從小學一年級到六年級都第一名,畢業十幾種獎品,因為全校只有他一個,因為鄉村,沒有人要念!你知道嗎?他畢業的時候,領十幾種獎,校長也給獎、老師也給獎、家長會會長也給獎品,反正他一個人統統得啦!這個不是很會念書的。後來這個學校也解散了。如果我們今天講《楞嚴經》,也剩下一個,阿彌陀佛!稱南無本師釋迦牟尼佛以後就:下課!馬上就結束了,只剩下一個! 經文:[佛言:阿難,我說世間諸因緣相,非第一義。] 你看!就是世尊講因緣相,注意喔!世尊從生滅的角度來發揮,只是迫不得已的,眾生根器不夠,所以,非究竟第一義谛,你看!到那個時候,佛就告訴:要成佛,必須進入究竟第一義谛。 義貫:[佛言:阿難,我]往昔為小乘人[說]一切[世間]諸法乃[諸因緣]所生之[相],是為權法,為遮斥外道斷滅善根之無因無緣之自然之說,故是權教,並[非第一義]谛之理。因此不可以把權教誤為實教,第一義谛,講第一義谛就是實教,開權顯實嘛,不再用任何的方便。 诠論:如《大智度論》所言,佛說二谛:一為真谛,二為俗谛。而真谛中又分為了義(第一義谛)以及不了義(權教)。俗谛之說,是為了方便攝引世俗眾生,令得漸漸長養善根,故隨順世俗而說,例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法,生天,或繼續轉世成人,令離三惡道。真谛是為了真正發心修行的人而說的。但發心修行之人,根智有大小,為中小根智之人,佛即為開示權教,指示化城,此等諸法雖不了義,然而根智不足,亦不堪能攝受如來真實大fa。若為大根眾生,如來即為之開示第一義谛了義之法,令達究竟。四依止裡面講:依了義不依不了義、依義不依語,這個就是告訴你:修學佛道要依大乘最究竟了義之教,才能成佛。所以,如來在此即說出了如來真正的本意,這種開示是很稀有的,除了在第一義谛了義經中,此外極少看得到。 經文:[阿難,吾復問汝:諸世間人說:‘我能見\’,雲何名見?雲何不見?阿難言:世人因於日、月、燈光,見種種相,名之為見;若復無此三種光明,則不能見。阿難,若無明時名不見者,應不見暗!若必見暗,此但無明,雲何無見?阿難,若在暗時,不見明故,名為不見;今在明時,不見暗相,還名不見?如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無;如是則知二俱名見。雲何不見?] 我先解釋一下,這一段很多人看不太懂:阿難!我現在問你:一切世間人說:我能夠看得到東西。雲何名見?為什麼?怎麼樣才算是看得見呢?雲何不見?在哪一種情形又叫做看不到呢?阿難言:世間人因為有日光、月光、燈光,見種種相,我們就稱它能見,就是看得到東西。若復沒有這日、月、燈光三種光明,我們就說:看不到東西。阿難,若無明時名為不見,這個[無明]就是沒有光線,不是那個無明。如果沒有光線時,我們就稱為看不到,那麼,反過來,也應當看不到暗啊!因為它沒有光線的時候,你就稱它看不到,那現在是連暗你也看不到才對啊;可是,事實不然,當我們失去光線的時候,我們也可以見到暗。 若必見暗,如果你眼睛確實也可以看到暗,只是沒有光,此但無明,這個只是沒有光線而已啊,雲何無見?怎麼可以說他看不到呢?因為見明也是見,見暗還是見啊,見明、見暗統統叫做見,統統叫做看得到啊!阿難,如果在暗的時候不能見明,我們就說這樣叫做不見;現在有光線的時候,我們也是不見到暗啊,還是不見啊,也是看不到暗啊!還名不見,這樣子二種情形,統統叫做不見,看不到,在明的時候不見暗;在暗的時候不見什麼?不見明,二個角度統統叫做不見啊! 若復二相自相陵奪,如果這二種只是暫時的,明來暗現,暗來明去,這個只是二種相互相傾奪而已,非汝見性於中暫無,不關你的見性說在那一剎那暫時沒有,明、暗無關於見性。所以,非汝見性於中暫無,並不是指你的見性在那一剎那暫時沒有,如是則知二俱名見。因此我們要了解,見明也是見,見暗還是見,雲何不見?為什麼你講不見呢? 所以說:這個如果不消文釋義的話,也看不懂。 注釋:[雲何名見?雲何不見?]:怎麼叫作[見]?怎麼叫作[不見],沒有見到?[若無明時名不見者,應不見暗]:如果沒有日、月、燈三種光明時,你就把它稱為“不能見”的話,那麼就應該連暗相也看不到,事實不然,我們把所有的燈光關掉,可以看到暗啊!連暗也看不到,才能稱為真正[不能見]。現在暗看得到啊,明來見明,暗來見暗,無關於見性,統統能見啊![若必見暗,此但無明,雲何無見]:如果沒有日月等光明時,一定還是可以見到暗相,因此那只能說是沒有光明,怎能說是[沒有見]呢?因為只是沒有光線而已啊!不壞見性啊! [如是二相俱名不見]:這麼說來,不見明及不見暗兩種相,應該都稱為[不見]才對,而不應只有[不見明]才稱為[不見]。[若復二相自相陵奪,非汝見性於中暫無]:[陵],侵陵。[奪],遞奪,取代。如果是明與暗兩種塵相在互相嬗(嬗〈動〉①本義:緩。)遞取代,而現出有[明來暗去]、[暗來明往]之相,如此則是外塵在來跟去,而你的見性卻是一直都在的,並沒有於明暗之嬗代之中,暫時變為沒有了,而成為[不見]。[如是則知二俱名見]:如是觀察,則知唯明暗有來去,見性並無來去;見性於[明]來之時[見明],[暗]來之時[見暗],所以不論是明相現前,或暗相現前,兩種情況之下,都能有所見,都稱為[見]。 這問題出在哪裡?問題是出在全世界的人都是這樣認為:把光線燈光關掉,他就說不見,見明才叫做見,見暗不算見。要把見到物他稱為叫做見到、能見;要見到暗呢?他就不算,因為看不到東西啊;那只是看不到東西,沒有光線而已啊,見性繼續在作用,為什麼?見暗啊!這句話重點在哪裡?意思就是說:當你眼睛睜開的時候,你也不要受外在差別相所蠱惑;當你眼睛閉上的時候,你內心裡面也沒有恐懼感,因為眼睛睜開的明,跟閉上眼睛的暗,或者是沒有光線的暗處,你清淨自性一樣可以作得了主的,無需恐懼的。睜開眼睛不必分別;沒有光線的時候,也不需要恐懼,因為無關於明、暗。簡單講就是:但無心於萬物,何妨萬物常圍繞?就是這個含義,它的後面隱含的意思就是這個。[雲何不見]:這麼看來,見暗之時怎麼可以說是[不見]呢? 義貫:佛言:[阿難,吾復問汝]:當[諸世間人說:我能見]時,[雲何]得[名]為[見]?又[雲何]稱為[不見]呢?[阿難言:世人因於日、月、燈]稱為三種[光]之緣,而能[見種種相,名之為見;若復無此三種光明]之緣,前境全黑,不能分辨種種物象,[則]名為[不能見]。這個是普天下,大家所共同接受的觀念。佛言:[阿難,若無]光[明時]即[名]為[不見者],則亦[應不]能[見暗]境![若]無光明時而仍[必]能[見]到[暗]境者,[此]情況[但]是[無]光[明,雲何]可說是[無見]呢?若真無見,則應連暗境也不能見,才稱為無見。[阿難,若在]黑[暗]中[時],以[不]能[見]到[明]相[故],你就[名]之[為不見]的話;反之,[今]若[在]光[明]之[時],則定[不]能再[見]到[暗相]了,這時是否[還名]為[不見]?按照你的說法,則[如是]不見暗與不見明[二相]應[俱名]為[不見]才對;如此,則世間人便沒有能說[我能見]的時候了!因為明來的時候,你見不到暗;暗來的時候,你也不見明,二個統統不能見,所以,世間人說:我能見。就永遠不可能了![若復]了知明與暗[二]種塵[相]只是在[自相]侵[陵]遞[奪],而現有明來暗去、暗來明去等相,並[非汝]之[見性於]其[中]間[暫]時變[無],而成不見;[如是]觀察[則知]明時見明,暗來見暗,於此[二]境現前之時,[俱名]為[見,雲何]復說見暗之時即名為[不見]? 诠論:在這裡所牽涉到的,是最基本的概念,也是一切凡夫最基本共有的計執:認為明時見物才叫作[見],暗時見暗就不叫[見],就稱為[不見]或[不能見]。這不只是凡夫為然,連二乘及大乘權教菩薩也是這麼認為。現在佛講的首楞嚴大定就不是這樣,超越一切凡夫、外道、二乘、權教菩薩,究竟要讓眾生成佛的!二乘法中,四緣成見:心、眼、空、明,一定要有[明],就是一定要有光線,才能成見。大乘唯識九緣亦有[明](光線)之一緣。這些都是權教之法,非了義教。若依了義,則無[明]與[暗]之分別,了義就是究竟,了義就是用本性修行,開采不生不滅,初發心即成等正覺的修行法,就是依了義教,就無所謂的明跟暗的分別。 俱名為見:明來見明,暗來見暗,所以,無關於見性。見性恆常,無來無去,我們的見性一直存在,不會用的時候,它就失去。不依外緣而稱有無,不但不依明緣,且四緣俱不依,茕茕獨立——此是第一義谛。若得如是現前知見,方知見性離根塵識、不依他有,諸位!這個根、塵、識,在禅宗裡面講,統統叫做塵,塵自生滅,自性不動,這個就是十八界統統空,無一法不空。大悟,悟到什麼?悟到無所得,念念消歸自性,歸無所得,它就是在告訴你:沒有六根、沒有六塵、沒有六識,《心經》裡面講:無色聲香味觸法,無眼耳鼻舌身意,無眼界乃至無意識界,這個不是講得很清楚嗎?三六一十八統統空,只存如來藏性。因此要了解,所有的宗派,統統要叫你成佛;不要講到成佛那麼遙遠,你這一輩子能夠聽到大乘佛法一句、一字,或者是一語,都會終身受用的!所以,這個見性是離根塵識,不依他有。 是故本自圓成,注意這四個字:本自圓成,那你為什麼要讓它變成缺陷呢?就是一直動執著的念頭;息滅貪嗔癡,名為沙門。什麼叫做出家?息滅貪嗔癡。那麼,換句話說:換另外一個角度說:不息滅這個貪嗔癡,這個有違佛的教化。因此出家人他的重點就是降伏自我,沒有貪嗔癡;在家居士呢?有能力的可以達到這個,但是,聽經聞法,任何一句他也很受用,因為這個貪嗔癡,不論出家、在家,他都有。因此,學佛的目標定了以後,就了解:喔!我們本自圓成的清淨自性,體用恆常。在這裡,體即不生滅,用即不可思議,叫做體用恆常,非暫有無。不是暫時的有或者是無,暫時有,那不是真的有;暫時無,也不是真的無。我們現在體用不出來,而這個用是思議、是生滅法、是語言、是文字、是爭執、是斗爭,所以,我們那個不思議的業用、不思議的妙用,用不出來,不證悟到如如不動的本體,則沒有妙用,體用是一如的,體用是不二的,依體起用,攝用歸體,體用不二,體用一如,這個是非常重要的思想! 那個打破無明煩惱、打破所知的障礙,是很重要的!我們因為有煩惱障,不能證得涅槃;我們因為有所知障,所以,不能證得菩提。煩惱是什麼?就是妄執這個四大為我,所以,每天就是為了這個色身,衣食住行,他就一直煩惱,玩了全世界,還是煩惱!所知障就是後天所學習的,叫做所知,所知道的反而變成一種障礙,因為菩提是無知,無所不知;而你有知就是知見立知。所以,我們從出生,他就是一直學習。悟了以後,所有的學習變成很好的工具,他心境一如,可是,他書讀得多,可是妙用現前,妙語如珠。如果我跟師媽二個人都是大徹大悟,假設說啦,你請誰講經呢?當然請我啰!因為我書讀得多啰,善於表達。悟了也能講,他懂得心體;可是,後天所學習的知識,他少。所以,你作一個法師,如果你也懂得物理、懂得科學、懂得美妙的語言,善於形容,有自信心,有知識性,就很容易折服聽經聞法的眾生。如果你一上台就說:念佛!不念佛就是業障!那底下問說:我為什麼要念佛?你說:你念佛就好了,問那麼多做什麼?你也不能服人家,要你講出一個,又講不出所以然,因為書讀得又少!講起來的時候,人家信徒還沒生氣,我們做法師的就先氣得臉紅脖子粗!因為他問太多了!這裡就可以看到,語言、文字、知識很重要,佛法沒有一樣不是重要。 經文:[是故阿難,汝今當知:見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞;四義成就。汝復應知:見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。雲何復說因緣、自然,及和合相?] 師父先解釋一遍:說:是故阿難,汝今應當知道,在見明相的時候,見性絕對不是明相;當見到暗的時候,這個見性絕對不是暗相;當見虛空之時,見性也絕對無關於虛空,也絕對不是虛空;見塞相之時,見性也無關於塞,這非明、非暗、非空、非塞,獨立存在的見性,四義:這四義就是:非明、非暗、非空、非塞,這四種義理很清楚了,成就了離緣第一義谛,離開了這些外緣,無關於明、暗、空、塞這些外緣。更進一步的是離見第一義谛,就是我們十番顯見的最後一番:顯示見性離見。汝復應知,你現在更應當知道;底下有二種解釋,見見之時,見非是見,見猶離見,見不能及,當真見見到了妄見之時,真見絕對不是妄見。見猶離見,就是真見是離開一切妄見的,是一切妄見所不能及的,這個就是一種解釋。 另外一種解釋:見見之時就是:當修行人以觀行力而照見了見性的這個時候,就是我們親見到見性之時;所以,第一個[見]是親見;第二個[見]就是見性。當我們親見到見性之時,見非是見,就是:此所見到的,猶非是真正的見性。所以,第一個就是:我們所見到的,見非是見就是:我們所見到的,仍然不是真正的見性。見猶離見,見不能及,意思就是:真正的見性猶且離於能見,叫做見猶離見,真正的見性離於能見,及一切見所不能及的。所以,見性是離見,離於能見、所見,無有能所,只要能夠離能所,就叫做真見,所以,見猶離見,見不能及。汝復應知,見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。雲何復說因緣、自然,及和合相?哪裡更可以說是一時方便,對二乘人、凡夫講的因緣法?或者是更談到什麼外道的自然?還講什麼和合相、不和合相?這個和合相,底下一定會有一個不和合相,這經文就少掉這幾個字:以及和合相與非和合相? 注釋:[見明之時,見非是明]:當你見到明相之境的時候,此能見之性並非是所見的明相。莫把[所見之塵]當作是[能見之性],否則即是[以六塵緣影為自心相]。這句話什麼意思?用照相機,以前的底片就是這樣子,就是一照的時候:啪!這個照一棵樹,一棵樹的影像留在哪裡?留在底片,這底片表示我們的意識心,我們看到照相機一照,一座山照在攝影機裡面,攝影機底片,這個就是六塵緣影為自心相。把外在的緣起的假相,當作是:這個就是真實相,這問題就是出在這個地方。所以,我們心靈所緣的,其實是不實在的,所以,每一分、每一秒他都在錯覺;我們每一分、每一秒,都在對生命當中有一種期待,引頸期盼,希望嫁一個好先生;希望更有錢;希望有房地產,而不知道這些都是如夢幻泡影的。可是,我們又是人,活在這個世間,又不得不去面對,這個就有許多的無奈!底下說[以六塵緣影為自心相],所以,我們把緣起的東西看來,就變成自己心所顯相的東西,我們看到的就是底片的假相,而認為那個是真的,不知道那個是心,以心緣心的假相。 [四義成就]:[四義]即見精離於四緣(明、暗、空、塞)的道理,亦即:見性離緣,因而成就了離緣之第一義谛。[見見之時,見非是見]:當修行人以觀行力而得照見[見性]之時,此所見者猶非是真正的見性。[見猶離見,見不能及]:真正的見性猶且離於能見,乃一切見所不能及:見性離見,離於能見、所見,無有能所——若離能所,而朗朗鑒照,斯則真見。諸位!沒有親證到這種功夫,究竟解脫的,不管講到死去活來,他都不知道這個是什麼,他仍然會把它化作一種觀念、意識心想像,把如來的親證的真實境,化作一種語言、文字、觀念來言說、來描繪;也沒辦法,講只能這樣講,要契入就得看功夫了!不能停留在語言、文字相;可是,要講經,它就是這樣啊,只好假借這個語言、文字的橋梁,契入真如實相的如來藏性,否則沒有辦法,沒有一個善巧方便,也沒辦法入啊! [雲何復說因緣、自然,及和合相]:若了妙明之見性是離於能見、所見,那你還說什麼見性是由於因緣而有(二乘、大乘權教菩薩境界、乃至初學佛法的,都認為這個是因緣)、或自然而有、無因無緣(外道境界),或和合一相(凡夫境界)呢?此“和合一相”即《金剛經》所說之一合相。諸位!這個一合相、和合一相,有事跟理來講;而《金剛經》裡面真正一合相是不可說,是講得很清楚了,真正的一合相,那就是絕對心性,無所不合。這一合相就是:把這個元素湊起來,譬如說:我這個色身,這個事相的一合相;把這個講堂,鋼筋、混凝土湊合起來,這個一合相,一棟建築物,這一合相,這是事相來講的一合相,那麼,理上來講的話呢?理上來講,一合相不可說,究竟心性是真正一合相,而凡夫貪著其事,他貪著有一合相這個東西,就把一合相如來藏性,化作一念觀念來理解、來體悟。所以,凡夫在語言、文字裡面,他一直講,永遠就沒有辦法進入,也只有用這種善巧方便,要不然沒得悟;連這個善巧方便的橋梁都沒有,那就更慘了!所以,也只有這樣子,能夠接引眾生。 義貫:佛言:[是故阿難,汝今當知]:當你[見]到[明]相[之時],此能[見]之性[非是] 你所見之[明]相,是故,莫把所見之塵當作是能見之性,因為塵有來去、明暗,見性沒有。所以,莫以六塵緣影為自心相,而一切眾生都是攀緣塵,當作那個即是自己的心,心裡所影現的,無非都是六塵的影像。當你[見]到[暗]境[之時],能[見]之性亦[非是]你所見到之[暗]塵;復當你[見]到[空]境[之時],能[見]之性亦[非是]你所見之[空]塵;當你[見]到[塞]境[之時],能[見]之性亦[非是]你所見之[塞]塵。見性為究竟離於[四]緣(明、暗、空、塞)之[義]理決定[成就,意思是,簡單講:見性無關於明、暗、空、塞之義理,完全無關;也可以在這明、暗、空、塞裡面顯現見性。因而顯示第一義谛離緣之理。 此外,[汝復應]更進一步了[知]究竟無上甚深的極理:當修行人以觀行力而得親[見]能[見]之性[之時],此所[見]到之見性,猶[非是]真[見],以此見仍有能見及所見之對待故;真正的能[見]之性,[猶]且[離]於一切[見],離一切見,換句話說:頭上絕對不安頭。諸位!猶且離於一切見,就是離一切微細的動念,在這個,完全大菩薩才有辦法,只要立一切微細的見,禅宗講:動念即乖,就是這個意思,連動到念都不行!動什麼念?動到微細的能所、微細的執著,乃至於你沒有表現出來,沒有表現出在這個形體外的,你只要內心動念,那一念就是,那一念就是沒有離見,連動念統統算喔!你可知道,佛的功夫可不是一般!非能見、所見,離於九法界一切能所,為什麼你會有能、有所?因為你動念,你如如不動,它就沒有能所。這個如如不動還不是用說的呢!這個如如不動是親證到諸法畢竟空相的解脫的心靈狀態,還不是刻意說:我要如如不動……這個又是知見立知,你想要如如不動的這個念,它就是知見,還不是真功夫呢!茕qing獨立而不改,遍照一切,乃有限的[見]所[不能及],唯有頓離能所,方能契悟,惟證方知。若了見性究竟離一切緣,乃至離能見所見;[雲何復]能[說]見性是[因緣]而有、或[自然]而有,[及和合]一[相]而有等,凡、外、權、小境界? 诠論:此段經文顯示見性離緣、離見,離緣第一義谛,離見第一義谛,離緣就是先放下外面的根跟塵;離見是包括內在的動念,最微細的動念,要如此的理解。離緣就比較初步的功夫,無關於根、塵;離見就是很深的三昧,就是首楞嚴三昧了。離緣之見性是絕於一切對待的,沒有根與塵。更無能所之對待,故是一真之見;若有對待,則成二法,二法則是生滅之法,佛法是圓滿法。是故真見非是見聞覺知之見精,諸位!在這裡所說的第二月,就是見精,那麼,一開始只好先指出見精,離緣第一義谛;最後純真的見性,就是離見第一義谛,這是沒有辦法的,你還摸不著見精,你哪來的純真的見性呢?你要見到真月,就必需要從見精慢慢的去討論。見精在這裡的定義:帶有少妄的真心,你要如是體悟,那就接近第二月。帶有少妄,少許的妄的真心,就是已經接近真月了,要這樣來理解,這是見精。 以見聞覺知即有對待,所以,眾生是能所不斷的。且見精亦有能所故。見性更非明暗空塞等之妄見。[真見]是本覺真心,猶如真月,為圓成實性。圓成實就是圓滿成就,[實]就是不假,它是真實性的東西。圓滿成就了真實之性,叫做圓成實性,無一法不實。所以,做人太假,沒有辦法修行的,做人要真實。[見精]是依他起性,如第二月;[妄見]是遍計所執性,如水中月。[水中月]旁邊寫:完全都是影像,眾生統統在撈這個水中月啊!在座諸位!如果我們在享受五欲六塵當中,仍然一直到死沒有辦法覺悟,就叫做水中撈月。換句話說:我們用有限的生命,要去追求這個無窮盡的色聲香味觸法的外在的欲望,是不可能的!我們的生命太短了,無窮的宇宙,色聲香味觸法的塵境太多太多了,你沒有辦法攀緣得完。 有一個人,她說:她一輩子要去坐什麼?要去坐那個豪華游輪,結果她是真的去坐豪華游輪了。這是外國人,我看這個報導的,她的先生就是很疼她,就帶她去坐豪華游輪。結果不坐還好,坐那個豪華游輪以後,哇!不得了!她得了一種怪病,她航行了七天七夜,回到家以後,開始怎麼樣呢?不管她所站的地方,她都認為在搖動,她先生帶她去看醫生,看了幾年都不會好,每次要上廁所的時候,跟她先生說:門不要關,我好怕!她先生說:你怕什麼呢?她說:你看!連廁所都在搖啊!她就豪華游輪那一種海浪搖晃的感覺,回來以後,叫做豪華游輪症候群,就得了這種病,就開始走路也說:老公,老公!這個路在搖!每次她先生去上班以後,鈴聲當~~~她就嚇一跳,趕快沖出來外面;因為外國人都有小小的那個草皮,沖出來以後,她自己說:還好!地震!而治了幾年都治不好!本來我也想去坐一下什麼叫做豪華游輪,看到這樣報導,喔!怎麼講堂在晃?不敢去,好好在床上睡覺就行了,為什麼要跑去那裡呢?你看喔,她才玩一次,七天七夜,治療了多少時間都不會好;當然這個是很少人會這樣子啦!還是特別貴呢! 現在的旅游,大家都說很慘!要去北歐說二十萬!現在旅游業慘不忍睹,物價一直狂飙,像今天來講,說很多的建築業統統停,鋼筋漲價、水泥漲價,統統漲,漲到所有的東西,連那個衛生紙都被搶光了,因為衛生紙漲得很嚴重,全世界都在漲啊,美國也是、歐洲也是受不了!說那個公園,只要放衛生紙,那個工人就說:放了十分鐘,整捆喔,那個滾筒式的整捆衛生紙,都不見了!是這麼慘,是真的!說那個公園沒有人敢放衛生紙,到這種程度,你看看,漲到這種程度!叫我們怎麼活下來啊?那怎麼辦呢?不知道呢!那些老師也哀哀叫了,那個老師以前都開車,台灣愈來愈環保,後來油價上漲,開摩托車;後來油價又受不了,因為老師沒錢,一大早,五、六點就騎腳踏車,真的!或者坐捷運的,沒辦法了,物價飙到這種程度,全世界的影響很大的,因此我們要知足了。 經文:[汝等聲聞,狹劣無識,不能通達清淨實相。吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路。] 注釋:[狹劣無識]:[狹劣],指心量狹小低劣,以聲聞人不發四弘願——眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學等等,趣求無上菩提故。[無識],指無智慧,聲聞人沒有平等之大慧。[清淨實相]:此指如來藏妙真如性。[吾今誨汝]:這是指如來開示修行應先依於聞慧。諸位!這個聞慧,思慧、修慧,聞法要列為第一。師父是怎麼樣勉勵大家的?無論你發生什麼事情,這一輩子,你要把聽經聞法列為生命當中的第一要務,就是這個道理。這個聽經聞法,在短暫的時間內,他便能吸收最多,師父把三十多年來的心得,濃縮在這二個鐘頭裡面告訴你。所以,我們那個大學的教授說:你們有機會一定要去聽演講,因為那是人家心路歷程殺出來的一條血路,是多麼可貴的經驗啊!我們念大學的時候,只要有因緣,我們就去請那個專家來演講,為什麼?這樣快啊,你不要以為,關在家裡自己k會更快,我們教授講的:你錯了!在家自己k,反而更慢,因為k不爛,搞不來!(笑)反而好像從很遠的地方來聽經,看起來好像慢,其實快,在這二個鐘頭速戰速決!很多觀念馬上就厘清,你靠自己悟,你悟到幾年幾月?何年何月何日啊?來聽經聞法速度快!師父依舊這樣鼓勵你。 [當善思惟]:這是指應依於聞慧而起思慧。[無得疲怠]:此指應進而發起精進修行而入修慧,所以,聞、思、修。[無得],不得,不可以。不可以顯示疲怠。廣化律師講過一句話,他說:世間人為了賺大錢,都會拼了老命,還沒有目的呢,那一堆錢,在臨命終什麼都用不上呢!我們想要修行菩提的人,能不吃苦、能不精進嗎?所以,你看那個廣化律師,他再怎麼生病,每天都誦《彌陀經》七次,每天念佛念幾萬聲,這個非常讓人贊歎的,這種精進實在是不得了!他無論生得多重的病,乃至手發抖,因為他的腦部開過刀,這口水有時候沒辦法控制。生病、重病、開過刀,廣化律師都這樣,點臥香,合掌,每天念《彌陀經》七次,到他往生前沒有間斷;除了開刀那個時候沒辦法,在醫院。廣化律師常常講:有佛菩薩的、有觀世音菩薩的!因為佛菩薩有不思議的業用,佛菩薩證得了首楞嚴三昧,盡虛空界、法界,都是佛,成就了無上的法身,所以,哪裡虔誠,哪裡念,哪裡就會感應,不分時空,你就是要虔誠,因為諸佛菩薩、觀世音菩薩,他有身、口、意不思議的三業妙用,哪裡虔誠,哪裡就感應;哪裡至誠懇切,諸佛菩薩就會現身,一點都不虛假!廣化律師要往生的時候,他就是坐著,有聞到青蓮華的香味,他是坐著這樣,我趕過去的時候,他就是坐著往生,那一種重病的人,那種堅持、那種意志,到死亡都不認輸,不讓業力轉走,他到面對死亡,一樣這樣自在!所以,講到這個無得疲怠,就是勉勵大家要精進,好好的念佛,用本妙、本明、本淨、本真的心,來好好念佛。 [妙菩提路]:此指乃至究竟六十位勝妙菩提之階位。 義貫:佛言:[汝等聲聞]之人,不發無上悲願,心量[狹劣],且[無]殊勝通達之器[識],以無平等大慧故;又執依他、遍計故[不能通達]如來藏[清淨]真[實]圓成之[相。吾今]以第一義谛示[誨]於[汝,當善思惟]之,更依解起修,[無得疲]厭[怠]惰,依此修行,及至圓滿五十五位勝[妙]無上[菩提]修證之[路]。 诠論:佛意為:聲聞人,乃至一切修行人,欲悟入清淨實相之理,首先須具備第一義谛之聞思修三慧,方能究竟妙莊嚴路。 好!我們很不容易講到這個地方:十番顯見,現在翻開目次,第頁,十番顯示見性,跟著師父念(三遍):顯見是心,顯見不動,顯見不滅,顯見不失,顯見無還,顯見不雜,顯見無礙,顯見不分,顯見超情,顯見離見。 那麼,還有一個,第十一番是什麼呢?翻過來,喔!第十一番沒了,第十一番叫做顯見再見,(眾笑)!諸位!我們很不容易,把這個《楞嚴經》講到今天的十番顯見,諸位要會善用於我們摩尼寶珠的如來見性、如來藏性,這是最尊貴的!唵嘛呢叭咪吽是什麼意思?唵嘛呢叭咪吽就是:蓮花上的摩尼寶珠,就是比喻我們每一個人的本性。語言、音聲都是表法的,契入如來藏性是最重要的! 師父也很辛苦的,怕中間間斷,有時候身體不舒服,還要硬推上來。每天都有人打電話說:那第五套什麼時候出來?就是十番顯見這個,然後人家打電話,看電視說:咦?這個《楞嚴經》為什麼講到第四套[七處征心],後面就沒有接呢?師父不是說全部都講完了嗎?沒有啊!他誤認為我們已經整部《楞嚴經》都講完了,打電話來一直催,像催魂一樣,一直要叫你:趕快播啊!我們怎麼都沒有看到?所以,因為電視的關系、中國大陸的關系、還有澳大利亞,美國也是,一直要《楞嚴經》。說實在話,要把這個《楞嚴經》說出來的法師,說實在已經不多,不是很多;要把它诠釋得淋漓盡致的,善於表達,就更難!因此就是稀世之寶!這個楞嚴大法,有的人聽到以後,諸位!一定要有錢的出錢、有力的出力,我們到現在為止,《楞嚴經》仍然負一千萬,minus,也就是收入不夠支出,包括印《楞嚴經》,包括DVD、VCD,我們都是如此的,全力以赴、盡心盡力的。佛菩薩沒有叫我這樣做,沒有的,這是身為一個比丘、弘法的一個法師,負有歷史的深責重任,佛教不可以毀在我們這一代,如果我們有這個能力、有這個實力、又有這個悲心,那為什麼不做呢? 所以,為什麼說:助印《楞嚴經》的人,可以讓你以前所犯的重罪完全消滅,而且極樂世界的蓮花池上,會產生朵朵的蓮花,因為這個《楞嚴經》的功德非常的大! 諸位!大乘佛教的佛國土裡面,包括台灣、大陸、日本、韓國,這個屬於大乘國土的,能夠把這個《楞嚴經》的思想——首楞嚴三昧的思想,把它傳開來,就不會壞大乘的知見。只要有人有因緣聽到《楞嚴經》,這一輩子修行就不會走錯路,而且一定不會走錯路!哪一個是正法;哪一個講的是邪法、惡知見;哪一個是善知識,你心中就會像一面鏡子一樣,你能分辨何者是正、何者是邪,也不會被誤導。很難能可貴的,大家坐在這裡來聽經聞法,最可貴的是每一堂課都沒有缺席的人;偶爾缺席一、二次的也很可貴,還可以看到熟悉的臉,你那個熟悉的臉龐,常常讓我看到,印象很深!所以,大乘國土裡面,把《楞嚴經》的思想這樣推廣出去,助印、助錄,或者是自己有能力,自己發揮,諸位!無論出家、在家,盡心盡力,佛法就不會滅,你就是真正的佛弟子!哪一個國土把楞嚴大法弘開來,那個國土,佛教就決定大大的興盛!不管是台灣、中國大陸、日本、韓國、馬來西亞、新加坡、美國,只要能弘傳開楞嚴大法,這個國家,佛教就決定會大興盛;那就看我們出家、在家願不願意合作了?除了師父講以外,還要靠所有的法師、所有的護法居士鼎力來相助,才有辦法成就無上的功德、成就正法的重現。 為什麼我們講到十番顯見,還停下來講幾句鼓勵的話呢?後面如果沒有講,整部《楞嚴經》的思想,到現在為止,重點全部都講出來,七處征心就告訴你:妄識非心、無處、非真。叫你捨識;十番顯見叫你用根,捨識用根——捨生滅的意識心,用不生不滅的根性修行,就是整部《楞嚴經》的最重要的重點。所以,就算後面沒有講;當然我會講啦,你不用緊張,我還是會繼續講下來。就算後面沒有講,大乘佛教一樣會大興盛的,就看大家,在家、出家有沒有這個願力,要不要讓這個國土的佛教強大、興盛?就要看大家的發心了!你要任它[散散的],這樣我也沒有辦法,[散散的]就是傘兵部隊的隊長,沒辦法,反正佛教就是慧律法師的,那這樣就沒辦法了!如果你說:佛教是咱們佛弟子的,每一個出家都有責任!每一個在家居士都有責任,那就沒話講了,速度就很快了!中國大陸會興盛很快,因為它有二千年的佛教的文化。馬來亞他也邀請師父年底去演講,他們就是有一個感觸,好像就是說外道的也很強盛,好像佛教也有在弘傳;可是,力道好像不是很強!說有的人到新加坡、馬來西亞演講;這是他們反應的啦,講那個看起來像出家人講,可是,講起來又不是正法,有時候他們也很感傷。所以,這個知見是非常重要的,但是,要明眼人來理解,才有辦法。因此只要是世界各地的華人,中文聽得懂的,其實每一個人都會有一個期盼,期盼能夠聽到楞嚴大法,那我們就是很盡心盡力的把它講完,佛教是咱們自己的,我們男子大丈夫頂天立地,總是要做一番有意義的工作啊!所以,我們不厭其煩,很辛苦的,連生病都要上台!現在很難得告一個段落, 我是真的很高興!講到這個十番顯見還真是賣命喔,還真是的!你不知道我的辛苦,不知道!你們在聽,好像沒什麼,諸位!你要不要試試看?本來我是想說:你們底下用抽簽號碼的,.。。每一個人發一個號碼,我在這裡摸,摸那個號碼起來:79!那個就要上台。79,手中拿79的!拿到的那個人說:沒有啊!79?79號不見了!沒有人敢承認他是79號。你要不要試試看?你認為演講很簡單嗎?你要不要試試看?我保證你一上台就直發抖,連茶杯都拿不穩,我不騙你的!你認為這個台上這麼簡單喔?台下十年功,台上十分鐘。有一個法師,我們同參道友,他准備了很久,要去演講三天,結果一講,第一天全部講完了,他跟我講說:喂!慧律法師!我所准備的,第一天全講完了,該怎麼辦呢?第一天就全部講完。因為他很緊張,很少上台,結果准備了很久,第一天就全部講完了,底下的人說:師父!你是用念的嗎?他就拿演講稿這樣子。他不曉得我從大二,老師沒來,就是我上台上課的;我在讀大學的時候,忏公那邊教授沒有來,就是我上去的;我念南普陀佛學院的時候,才剛剛去,廣化律師就說:慧律法師啊!你干脆起來當法師好了,反正也沒有人教得過你,你每一科都是一百!他說:我辦過佛學院這麼久,沒看過一個程度這麼好的,每科都一百分!只有《金剛經》扣一分,那達理法師就說:我說:師父!您為什麼要扣一分?他說:這個是面子!哪一個佛學院的學生這麼厲害,每一科都一百?扣一分!師父:那我錯在哪裡?他說:你沒有錯!就錯在因為我是師父!反正就是要扣我一分就對了,就一定要扣一分,每一科都一百!他們就說:喔!這個慧律法師這種根性實在是太利,我們法師教不過你!後來我剛進去就自己上台,我講課的時候,底下佛學院的同學還很認真聽呢!所以,我們這個是宿世有責任的,這一輩子就是注定要來講經的,我們善於表達。 我們在建中,就是辯論會的主辯人;什麼叫做辯論會的主辯人?就是可以把白馬講成黑馬的那種辯論會;不過,現在學佛了,走正路了,不是強辯了。所以,這個就是有宿世的因緣、善根,也有這種根器,也把它當作:這就是我的責任!世尊也沒有叫我這樣做;佛菩薩也沒有叫我這樣做,是我自己願意這樣做的,因為我擁有很好的出家的弟子來支持,也有好的護法居士,因緣全部具足,都來護持師父推廣這個正法,我不做,愧對諸佛菩薩!所以,我必須這樣做,我應該這樣做,我義不容辭就是要這樣做,如此而已,沒有其他的。那麼,《楞嚴經》就上到一個非常重要的段落,這一輩子能夠聽到這裡的人,已經很不錯了! 回 向 願意此功德,消災在座諸位法師,護法居士大德,回向消災本講堂點燈者,以及亡靈拔度者 上報四重恩,下濟三塗苦,若有見聞者 悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國 願生西方淨土中,上品蓮花為父母 花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶
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