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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：哪一法是佛法？哪一法不是佛法？
2014大經科注287集 我們生活在這個時代多可憐、多痛苦!要是沒有遇到佛法這個日子怎麼過，遇到佛法、遇到淨土、遇到《無量壽經》我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀，只有一個願望，早一天往生到極樂世界，所以一切時、一切處保持心裡頭有佛號，不能把佛號丟失了，這是我們安全保障。我們深深相信經典上每一個字、每一句都是真話，不是假的，釋迦牟尼佛親口所說，哪裡會是假的?!我們要相信，不能有懷疑，佛說的好，我們起心動念阿彌陀佛都知道，不但阿彌陀佛知道，法身菩薩都知道。《華嚴經》上圓教初住以上，十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個位次的菩薩統統知道。 我們往生到極樂世界了，我們的智慧、神通跟法身菩薩平等，這不是我們的功夫，是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的，在極樂世界好，其他世界沒有。佛加持給我們，我們就有跟佛同樣的智慧、同樣的神通、同樣的道力，阿彌陀佛能做到的，我們都能做到。這就是八萬四千法門為什麼要選擇這個法門、為什麼要選擇彌陀淨土。彌陀淨土有圓滿的加持，他方世界可能有加持，不圓滿，沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟，真正是大乘佛法裡頭第一經，我們要學就學這一樣。 記住古聖先賢教導我們，真的不是假的，“一門深入，長時熏修”、“讀書千遍，其義自見”，太重要了。 上個禮拜，胡小林居士在我這住了幾天，告訴我，祖師大德傳的這四句話是真的，為什麼?他通過六年的實驗，他讀《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，這六年當中他念了三千遍，就是念，什麼也不想，真正是依照《大乘起信論》所教的，讀經、讀誦，“離文字相”，就是不要執著文字;“離名字相”，名詞術語不要去想它，你只管念;“離心緣相”，心是什麼?念這段這是什麼意思?沒有意思。你所說的那些意思都是妄想，沒有意思，你就一直念下去，這是干什麼?這是修戒、修定。心裡面遵守這四句話是戒律，依照這個戒律去做是修定。你看，“不著文字相”;聽講“不著言說相”，坐在那裡聽講也是修“戒、定、慧”，“不著名字相”、“不著心緣相”，聽講的時候專心聽講，沒有意思，不注重它裡頭什麼意思。 一千遍念完之後真的有悟處，小悟，小悟就不錯，為什麼?世間人不悟、迷惑，你的小悟就超過他太多;兩千遍，大悟;三千遍以上可能徹悟，“大徹大悟，明心見性”，開悟了，就是“自見”，“其義自見”，就是開悟。 悟有小悟、大悟、徹悟，你念的遍數愈多，定功愈深，悟得就深、悟得廣。 胡小林告訴我，這是真的。他這個六年，他感到常常有悟處、時時刻刻有悟處，無論是在家庭、在公司、任何場合當中有悟處。所以有人問我，學生問我，他對於淨宗很想信，就是懷疑丟不掉，半信半疑，沒有辦法完全信賴，信心不足，問我怎麼辦?我說你把這個念頭放下，好好把《無量壽經》念一千遍，你就相信了。依照馬鳴菩薩講的，“不著文字相，不著言說相，不著心緣相”，就是一味念下去。為什麼?一千遍之後得定了，你就相信。 聖賢的學術是跟自性相通的，你這一“悟”跟他那個“悟”是平等的，境界相同。小悟跟阿羅漢平等;大悟跟菩薩平等;大徹大悟跟佛平等。佛平等什麼?不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，極其微細也沒有放過，也沒有漏掉。心裡怎麼樣?不起心、不動念，這是佛境界，這是大徹大悟。大悟是沒有分別、沒有執著，他還有起心動念，有起心動念就是妄心還沒有失掉，起作用的時候妄心還是在做主、做主宰。 十法界，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的這個四法界還是阿賴耶。完全轉識成智了，十法界不見了，證得阿羅漢果，六道輪回沒有了，真的好像做夢醒過來了，他醒過來了，這是夢中之夢，還沒有完全醒，他還有四聖法界。真正做到不起心、不動念，那就真的醒過來了，從十法界醒過來，十法界不見了，才知道是假的。六道是假中之假，“轉八識成四智”，“真”的現前，叫“一真”，你看一，不是二，“一”是真的，“二”是假的，一真法界，淨宗叫它做“實報莊嚴土”，叫它做極樂世界，永遠離苦得樂。 釋迦牟尼佛的一真法界，就是華藏世界，《華嚴經》上所說的。釋迦牟尼佛的實報土，修其他法門生到實報土，生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界，到了那邊之後，才知道是什麼?一回事，原來是一處，兩個名稱不一樣。在我們這裡叫華藏世界，在西方叫極樂世界，原來是同一個地方，兩個名稱。所以生到那裡讓你看到，用工夫用得很勤，用了不少，無量劫的時間，生到華藏，到那去，你也來了，他也來了，我們都來了。其他宗教的天堂，也就是這個地方。要“離一切相，即一切法”。不離相的時候，那個天堂就是欲界天，沒出六道輪回，出六道輪回的時候，那是一樣的，一個道理。所以沒有一法不是佛法。 你說“讀書千遍，其義自見”。我們念《聖經》行不行?我們念《古蘭經》行不行?行，沒有不行。念《四書》《五經》也行，只要你念到不起心不動念，就成佛了。所以哪一法不是佛法?!法法皆是。你不是走這條路，那就不是佛法，《華嚴經》三摩地，也不是佛法，為什麼?走錯路了。 那由此我們就可以知道，只要守住這個原則，“一門深入，長時熏修”、“讀書千遍，其義自見”，全是佛法。它統統能幫助你得定、統統能幫助你開悟，那怎麼不是佛法?!所以《華嚴》圓教說，哪一法不是佛法?法法皆是。反過來又說，哪一法是佛法?哪一法不是佛法?會的，法法皆是佛法;不會的，佛法也不是佛法。就這麼個道理。 這個經上講“應念現前，無不具足”。這個五濁，時代不好，遇到這個“時劫”，這屬於“劫”。 第二個是煩惱，“煩惱濁”，這個煩惱幾乎達到飽和點，好像要爆發了。 第三個“眾生濁”，眾生沒有智慧，眾生有煩惱，我們脫離不了，“眾生濁”就是輪回，六道輪回，出不去。 下面是“見濁”，這就是講因。為什麼有這麼多濁?“濁”，錯誤的見解、錯誤的思想，就叫“見濁”。 最後講“命濁”，“命濁”是壽命短促。想做一樁事情，壽命到了，不能把這個事情做得圓滿。 五濁惡世，極樂世界沒有，五樣都沒有，無量壽，沒有劫濁。無量壽是永恆不變，沒有生滅，所以它沒有“劫濁”，那個地方人永遠沒有煩惱，沒有緣。無論是心理上的、是物質上的，統統沒有，一切叫你稱心如意，你想什麼現什麼，眾生佛知佛見，皆是阿惟越致菩薩。雖然有級別，但是待遇是平等的，都在戒定慧，都在六波羅蜜當中，所以它沒有見濁，無量壽，沒有“命濁”，這叫清淨。清淨包括這麼多的內容在裡頭，無變易，極樂世界沒有變化;人沒有衰老，無量壽他不老。樹木花草，不會有春生、夏長、秋收、冬藏，四季的變化極樂世界沒有，沒有變化，所以叫安穩。 “塵塵不思議”。微妙，極樂世界沒有塵。這個“塵塵”是比喻，不可思議，因為它是法性。 “塵塵”是說我們這個世界，我們這個世界有微塵，“一合相”，《金剛經》上說的，整個宇宙是“一合相”，就是指“微塵”。“微塵”是物質現象最小的單位，所有物質現象是它組成的。極樂世界不思議，極樂世界有沒有微塵?沒有，叫微妙、快樂，永離身心煩惱，永遠沒有。
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