|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記18 受持菩提心
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 入菩薩行論全論分二：一、論名;二、論義。 甲二(論義)分三：一、入造論之理;二、所入之自性;三、圓滿結尾。 乙二(所入之自性)分三：一、入者所依補特伽羅;二、入者之意樂;三、趨入之方法。 丙二(入者之意樂)分二：一、發心之功德;二、受持之方法。 丁二(受持之方法)分二：一、總義;二、論義。 戊二(論義)分三：一、加行;二、正行;三、後行。 己一(加行)分二：一、淨化自相續;二、為利他而修心。 庚一(淨化自相續)分八：一、供養;二、頂禮;三、皈依;四、忏罪;五、隨喜;六、請轉法輪;七、祈請不涅槃;八、回向福德。 在相續中要產生真正的菩提心，主要靠積資淨障，即積累資糧、淨除罪障。佛在經中講了很多積資淨障的方法，都可以包括在七支供裡。此處也主要是通過學修七支供積累資糧、淨除罪障，前面我們已經學習過頂禮、供養、忏悔等，今天學習隨喜。 隨喜主要是對治傲慢。傲慢是成就最大的障礙，是積功德最大的障礙，所以要消除傲慢。 一般而言，傲慢也可以理解為我們平常所說的貢高傲慢。發現不了自己的缺點和毛病，也發現不了對方的功德和好處，內心的這樣一種狀態就是我們所講的貢高傲慢。若是這樣，想改掉自己的不足，改正自己的毛病就會有很大的障礙，很難改變。 你根本發現不了自己的缺點和毛病，怎麼能改正呢?我們處處都是這樣的：“我永遠是對的，永遠是好的，錯的都是對方……”我們仔細觀察一下自己的內心，是不是這樣?我們根本不知道自己有那麼多缺點，不知道自己有那麼多過患，就是因為有傲慢心，這是傲慢心的作用。我們總認為對方永遠是錯的，都是不好的，因此很難發現對方的功德和優點，所以我們不會有進步，不會有成就。我們要改正自己的缺點和毛病，改掉自己的過患，才會進步;我們要學修對方的優點和功德，學到了，修成了，才叫成就。 前面是對傲慢一般的解釋，也可以說這是一種粗大的傲慢。若再深層次地解釋，傲慢就是所謂的我執，我執是最細微的傲慢。有“我”就有“他”，這就有分別了，有分別就沒有平等，這叫迷失自性。什麼是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障礙。為什麼我們不成就?因為迷失了自性。若是沒有“我”，哪來的“他”? 一執著“我”就分別了，有“我”的存在才有“他”的存在，“我”和“他”就是這樣分別的。若是不去掉我執，就無法回歸自性。 可見，傲慢是我們究竟成就的最大障礙。若要對治傲慢，就要修隨喜，隨喜他人的善根，隨喜他人的功德。 辛五(隨喜)分二：一、隨喜世間善;二、隨喜出世善。 壬一、隨喜世間善： 欣樂而隨喜，一切眾有情， 息苦諸善行，得樂諸福報。 以歡喜的心情隨喜一切眾生奉行消除惡趣痛苦之因的善業，積累脫離苦果享受快樂的福德。 “欣樂而隨喜”：以歡喜的心情隨喜。比如，我們看到別人行持善法了，看到他人得到了一些善果——世間的福報，我們應該滿懷喜悅，發自內心的高興、快樂，不是只在嘴上說“隨喜”。什麼叫隨喜?就是心裡歡喜。心裡真有歡喜之心，以歡喜之心說“隨喜”，表裡要如一，心口要一致。 別人行善了，積德了，得到了福報——家庭平安，工作順利，升官發財了，你是不是越想這件事心裡越歡喜?如果是，這叫隨喜。嘴上說不說都一樣，心裡是這樣的狀態就行了。 我們怎樣才會做到這一點呢?如果真正明理了，真正生起慈悲心了，就能做到。什麼是悲心?拔除眾生痛苦叫悲心;什麼叫慈心?給予眾生安樂叫慈心。若是真有慈悲心，若這種心是真的，那你自然就高興、歡喜了。隨喜自然就有了。 “一切眾有情”：希望一切眾生都能遠離痛苦，希望一切眾生都能獲得安樂，小乘的普通修行人也會有這種心態。大乘的慈悲是什麼?不僅僅是希望，而是內心有一種決心：“我要拔除一切眾生的痛苦!我要給予一切眾生安樂!”如果這是發自肺腑的，眾生現在自己行持善法、積累功德了，你能不高興嗎?“我還沒有為他做什麼，他沒有靠我，自己就學著行持善法、積累功德了。”你能不感到欣慰嗎?“讓他行持善法、獲得福報，這是我的任務啊，這是我要做的啊，但是我還沒去做呢，我還沒有准備呢，他自己已經做到了，真好哇!”自自然然就有這種歡喜心了。“眾生得到了福報——家庭平安，工作順利，升官發財了，這都是我要為他們做的，但是還沒等我做，他自己卻得到了。”你能不高興嗎? 我可以給大家打一個比喻：父母對兒女的心，大家一定能感覺的到。你看，兒女沒讓自己操心，學習成績好，事業有成就，升官了，發財了，父母能不高興嗎?通過這個比喻，大家一定能明白此理。盡管父母對自己的兒女有慈悲心，但是父母沒有慈無量心和悲無量心，父母對一切眾生沒有這樣的慈悲心。我們和父母不一樣，我們發的是慈無量心和悲無量心啊，對境是一切眾生。為什麼是“無量”?因為眾生無量，所以我們的對境是一切眾生，你對一切眾生都應該像父母對兒女那樣有慈悲心。你看，父母為什麼這麼高興呢?父母也沒有為兒女的成功做什麼，也沒付出什麼。但兒女自己成功了，自己得到福報了，雖然父母嘴上不說，但心裡自然而然就高興，自然而然就安心，自然而然很歡喜。同樣，如果你發的慈無量心和悲無量心是真的話，當眾生種下了福報的因，當眾生得到了福報，你能不高興嗎?大家要明理啊! 要發慈悲心，要有慈悲心，你才有隨喜。之前的隨喜都是假的，對和自己關系比較好的人，對自己比較喜歡的人，當他們有一些進步或取得了一些成就的時候，你可能會有那麼一點點高興，會有那麼一點點“隨喜”。但這個不是在此處講的隨喜。 我們應該對一切眾生都有隨喜，無論是可愛的，還是討厭的，無論是喜歡的，還是不喜歡的，無論是親人，還是敵人，都一樣。因此隨喜的這顆心很難生起啊! “息苦諸善行”：就是行持善法，這是因。若行持善法了，就能消除惡趣的痛苦，能消除輪回的痛苦。我們要隨喜善法、善根，哪位眾生做善事了，我們心裡隨著他而歡喜。 我們是相信因果的，這裡也在講因果。作為修行人，作為大乘行者，絕對是理性的，絕對是智慧的。一看眾生做善事了，行持善法了，就高興了，因為他們正在種善因啊!將來得到的是福報啊!就要這樣隨喜。通過因，去相信果，這裡有因果正見。我們不是因為他們學了很多世間的知識而隨喜，不是這個意思，不是隨喜這些事情。我們應該隨喜什麼?看到別人行善了，看到別人做善事了，這個值得隨喜，我們應該隨喜這件事情。“哦，持善法了，沒有錯!做善事了，沒有錯!”因為修行人有輪回正見，知道行善法、做善事太好了，將來得到的是善果，眾生會因此不用再墮落惡趣了，將來一定能獲得人天的福報!這是值得隨喜的。真的，大家就要這樣隨喜啊! “得樂諸福報”：剛才是隨喜因，現在是隨喜果。果是什麼?哇，有的人家庭和睦，有的人身體健康，有的人事業有成，一切都順心如意。這時，你要通過果去想因：“這都是人家往昔修了善法，種了善根，今天才有這個福報，隨喜啊!”要這樣隨喜。 有的人不會隨喜：“這個人能力那麼強啊，把那麼好的工程項目奪過來了。”“這個人這麼聰明啊，把某某人都騙過來了”……我們不能這樣隨喜。我們要隨喜：“人家往昔種了善根，人家以前修了福德，今生才有這些福報，隨喜啊。”為什麼他這麼順心如意，處處是順境?因為他以前結的都是善緣，今生今世才順心如意，他身邊的一切一切才是助緣，這是值得隨喜的。同時，自己也要這樣想：“我也應該跟他學，我也應該多種善根，我也應該多結善緣，將來我也肯定能跟他一樣。”大家要這樣做隨喜，不是隨喜他有多大的本事，不是隨喜他有多聰明等等。 也可以說，這裡所隨喜的是下士道的善根。什麼是下士道?就是求人天安樂的。不墮落惡趣，能獲得人天安樂，這就是下士道。此處是對下士道的善根作隨喜。 壬二、隨喜出世間善： 隨喜積善行：彼為菩提因。 隨喜眾有情：實脫輪回苦。 “隨喜積善行：彼為菩提因”：“菩提”指聲聞和緣覺的果位。所謂“三菩提果”，指聲聞果、緣覺果、菩薩果。此處所講的“菩提因”的“菩提”，就要理解為聲聞和緣覺的果位。小乘修行人也在晝夜不停地行持善法。當看到小乘修行人如法地精進修行，我們就要隨喜。他所求的是自我解脫，或許是聲聞的果位，或許是緣覺的果位，但無論求的是哪種果位，他將來一定能獲得這個果位，很快就能成就，真的應該隨喜啊! “隨喜眾有情：實脫輪回苦”：很多小乘修行者證果了，成就了阿羅漢或獨覺佛果位，我們也隨喜：“這是他們曾經修持了善法，尤其是小乘道，最終成就了阿羅漢的果位或獨覺佛的果位，因而脫離了輪回，脫離了痛苦，隨喜啊!”在心裡歡喜。 這是隨喜中士道的善根。中士道是求自我解脫的，也就是這些小乘行者。我們不輕視他們，不能小看他們，應該隨喜。因為每個人的根基、意樂不同，他們暫時得到了阿羅漢的果位，究竟上也一定能獲得佛果。現在修小乘道，獲得小乘的阿羅漢果位，這也是個台階，將來他們也一定能獲得佛果。 隨喜佛菩提，佛子地諸果。 亦復樂隨喜：能與有情樂， 發心福善海，及諸饒益行。 “隨喜佛菩提”：這是隨喜無上菩提果。 “佛子地諸果”： 這是隨喜無上菩提果的因。一地到十地菩薩的果位，就是無上菩提果的直接因，所以這也是隨喜無上菩提果的因，將來隨喜無上菩提果的果。 誰得到佛果了，得到無上正等正覺的果位了，我們隨喜;誰登地了，誰有因地的果位了，我們也隨喜。這是在隨喜上士道的善根。上士道就是為眾生求佛果。 我們隨喜下士道的善根、中士道的善根、上士道的善根，可以說我們隨喜世出世間的一切善法、善根，因為這些都是直接或間接成佛的因。 雖然我們是修大乘佛法的，雖然我們是佛子，但是我們也隨喜世間的善根，隨喜小乘的善根。為什麼?下士道的善根是屬於世間的，中士道的善根是屬於小乘的，這都是間接成佛的因。我們隨喜眾生的善根，就與眾生結上了善緣，眾生也就算是得到了佛的攝受，將來這個善根成熟了，一定會證佛果。 “亦復樂隨喜：能與有情樂，發心福善海，及諸饒益行”：此處又再次單獨隨喜發菩提心、修菩薩道這個殊勝的善根。因為本論著重講的是菩提心，誰發菩提心，誰修菩提道，就更值得隨喜，更應該隨喜。 “能與有情樂，發心福善海”，發菩提心所得到的善根和福德猶如大海，這主要是隨喜發菩提心。“諸饒益行”，是指隨喜行菩薩道，修菩薩道。前者是隨喜發心，後者是隨喜利他的行為。也可以說，前者講的是願菩提心，後者講的是行菩提心。 我們特別希望，也特別想拔除眾生的痛苦，給予眾生安樂。若是眾生發菩提心、行菩薩道了，解脫就在眼前，離成佛也不遠了，這更值得隨喜。同時，自己也要再次發願：“我也要發菩提心，也要行菩薩道。人家發菩提心、行菩薩道，離解脫不遠，離成佛不遠了。我也不能落在後面，也要跟他們一起成就佛果。”自己也要這樣發願。 如果你能隨喜，就會精進。精進就像鞭子，鞭策一下自己，這樣自己也進步一點，提高一點。我們要隨喜他人的善根，更要隨喜發菩提心的人，同時也要鞭策自己，隨喜應該有這個層面的意義。我們有些同修學得好，你有沒有真正歡喜、隨喜一下?然後想：“我也要跟他一樣，也要學會這些，也要精進。”比如，今天有些同修有所成就，我們隨喜時也要發願：“我也要成就，也要獲得這樣的一個境界。”如果能這樣，你在隨喜的同時，自己也在修行，也在進步。 隨喜是對治傲慢的。看到對方的優點和功德，心裡歡喜;然後對照自己：“哎喲，我這麼差，我們兩個是一起皈依佛門的，是一起上山的，人家現在修得這麼精進，修得這麼有成就。”對自己的不足和差距生起愧疚心，這就是隨喜。若是這樣，就對治傲慢了。 辛六、請轉法輪： 我於十方佛，合掌誠祈請， 為苦惑迷眾，燃亮正法燈。 佛成道了以後，七七四十九天沒有轉法輪，最後通過帝釋王、梵天王供養千輻法輪、右旋海螺等無量供品而祈請轉法輪，佛開始轉法輪，共轉了三次法輪。我們現在也要請轉法輪。 首先，我們可以向外請轉法輪。盡管自己現在還沒有轉法輪、講經說法的能力，但這時可以向外請轉法輪。 自己可以憶念觀想：在十方三世一切諸佛菩薩、具德的上師善知識面前都有一個自己，手裡捧著無量供品，向佛菩薩和上師善知識們請轉法輪。佛菩薩、上師善知識們無所不知，你自己這樣憶念、祈請，他們都一清二楚，都能聽到，都能知道。 為什麼要請轉法輪?就是讓這些上師善知識們講經說法。我們要饒益眾生，這是最好的方法。只有佛菩薩、上師善知識們講經說法了，才可以遣除眾生內心的無明。 眾生為什麼煩惱?為什麼痛苦?為什麼在六道中輪回而不得解脫?就是因為無明，因為愚癡，不明諸法的實相，不明諸法的真理。不是因為沒有吃，沒有穿，不是因為有病或其他原因。若是不無明，不愚癡，眾生都是快樂的、幸福的、自在的。因為無明愚癡，所以不分身份、環境，無論在地獄，還是在天堂，眾生都是煩惱、痛苦的。 我經常跟大家講，為什麼說黃金和牛糞等同?講的是境界。若是有佛法、有智慧，街上的乞丐與寶座上的國王一樣是快樂的;若是沒有佛法的光明，沒有智慧，就是愚癡無明，街上的乞丐和寶座上的國王一樣是痛苦和煩惱的。大家要明白這個道理，這對我們來說非常重要，若明白了這些就等於抓到了根，是從根本上解決了問題，所以遣除無明、愚癡是很重要的。只有轉法輪、講經說法，才能遣除無明愚癡。轉法輪、講經說法，講的都是諸法的究竟實相與真理，是讓大家明白、證悟這些真理，這樣內心就不無明、愚癡了，所以轉法輪很重要。 我們的本師釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧祇劫的苦修，是為了什麼?為了轉法輪，他知道這樣才能真正利益眾生。他求的不是自我解脫，而是利益眾生，利益眾生就要轉法輪。轉法輪才是真正的利益眾生，所以十方三世一切諸佛都是為了轉法輪才成佛的，都為眾生轉了很多法輪。這些菩薩們、具德的善知識們為什麼如此認真地繼承佛的事業呢?為什麼弘揚佛陀所傳的法呢?因為菩薩及具德的善知識們有饒益眾生的心——利他心，他們知道這是唯一的方法，所以他們繼承佛的事業，講經說法。 大家要明白，講經說法是利益眾生的唯一的方法，講經說法才是真正的利益眾生。我們也應該重視這件事，發自內心好好地接受教義，好好地接受竅訣。大家都是學佛人，應該理智一點，知道怎樣才能真正利益眾生，才能真正遣除內心的無明黑暗，才能最終獲得真正的解脫。如果有聽聞佛法的機會，大家千萬不能錯過，若是那些隆重的法會、開光、灌頂等……參加不參加都行，去不去都行。如果有人講經說法、轉法輪了，大家應該重視起來，應該去谛聽，應該請轉法輪，這樣才能遣除災難，才能遣除眾生內心的無明黑暗。 傳法、講法才是真正降甘露，大家應該用心接納。大家都不明白什麼叫“灑甘露”，以為就是拿個裝滿淨水的寶瓶給你頭上灌水。其實，若是你內心沒有任何的證悟，沒有任何的境界，這不一定是真正的降甘露。有人給你講經說法，這才是真正的給你灑甘露，大家要珍惜這個機會。 請轉法輪很重要。以前講法都是要請轉法輪的，現在沒有人請轉法輪了，傳法的人只能自己安排：“我今天要傳何種法，明天要傳何種法。”因為沒有人祈請，只能自己主動了，沒辦法了。為什麼?現在眾生希求正法的心越來越差了，沒有希求正法的心，所以沒有人請轉法輪，沒有人祈請講法，所以只能自己主動去講法了，不但如此，還要“強迫”人來聽，得安排人站在外邊拿著棍棒督促，這就是“末法時期”。人們不重視求法，希求正法的心不強烈，都不珍惜佛法，所以沒有成就。若是真有強烈的希求正法的心，然後去聽法、學法或學佛，成就會特別快。如《百業經》裡講的一些公案，人家成就得特別快，得到正果都很快、很容易，因為人家希求正法的心強烈，一旦得到了佛法，就晝夜不停地修。人家修的不是形式，修的是心，所以成就快。現在哪有這樣的人?邀請聽法也不來，來了也是慢慢悠悠的，聽法也是愁眉苦臉的，這對佛和講法的人來說沒有什麼，但是自己完了。為什麼不得法益呢?為什麼不得成就呢?就是這個原因。 前面所講的是向外請轉法輪，我們還可以向內請轉法輪，也就是自己給自己請轉法輪。有人聽也好，沒人聽也罷，自己給自己講。如果沒有人聽，就觀想邀請無形眾生聽，給他們傳法。先祈請自己轉法輪，祈請講法，然後就開始講，沒有人聽不要緊，很多無形眾生都在聽。有的人說：“我不會講法啊。”你念佛號、咒語給眾生聽也行。發心要清淨，在心裡想：“我也在轉法輪，也在給眾生種善根。”即使自己不會講，也沒有事，念佛號或咒語給這些無形的眾生聽，他們也聽懂了，都得到了法益，自己也很歡喜，最後將講法、傳法的功德回向給眾生。這是向內請轉法輪。 其實，佛的事業、佛法都是恆常不變、任運自成的。若是要利益眾生，眾生的相續中也要有善根和福德。佛的事業、佛法就像空中運行的月亮，所謂“千江有水千江月”，眾生的善根和福德就像江水，有江水才能映出月亮的影子。我們可以祈請：眾生相續中的善根不要息滅，不要窮盡。若是這樣，佛的事業、佛法也不會息滅，所以眾生的善根與福德很重要。只有善根和福德，才能真正感召和體現出佛的威力和加持。 辛七、祈請不入涅槃： 若佛欲涅槃，合掌速祈請! 住世無量劫，莫遺世間迷。 在偉大的佛陀快要圓寂的時候，珍達居士祈請佛不入涅槃，佛因此延續住世六個月，這期間利益了無數眾生。我們也應該向佛菩薩、上師善知識們祈請不入涅槃，因為有佛菩薩、上師善知識們的住世，就有佛法的光明;有佛法的光明，才有眾生的安樂。所以佛講：“哪裡有佛法，哪裡就有眾生的安樂。”這是一句真言啊!誰的相續中有佛法，誰就會有真正的快樂。佛法有教法和證法，證法才是真正的法，“戒定慧”三學才是證法。戒定慧三學應該在眾生的相續中，眾生的相續中應該有戒定慧三學的功德。 像法時期的時候，有教法，但是沒有證法，表面上有佛法，實際上沒有佛法，外表上有大寺院、大法師，但是大寺院、大法師的相續裡沒有真正的證法，沒有戒定慧三學的功德。現在快到像法時期了，已經有征兆了，道場裡沒有道，修行人包括出家人的相續中沒有戒定慧三學的功德。也許有人會說：“現在我也受戒了……”受戒了不一定有戒的功德。戒是淨，若是你內心相續不清淨，就沒有戒的功德。“我天天也在打坐啊……”雖然你天天打坐，姿態很如法、端正，但你內心沒有安住，妄念滿天飛，想這個，想那個，跑到這，跑到那……如果內心不能安住，就沒有定的功德。“我也在學顯密的經典，我也懂很多道理啊……”但是聰明不等於智慧，若是法沒有真正入心，內心裡沒有真正生起智慧，即使你懂得再多，統統都是知識，不是智慧。修行人就是要轉識成智，盡管你現在能講很多大道理，滔滔不絕，但還是沒有真正的智慧啊!真正的智慧是對治煩惱，對治習氣的。如果煩惱減少了，習氣減弱了，說明你有智慧了。有人雖然講不出什麼大道理，不明白那麼多佛理，但是人家有智慧。修行的成就不是靠學問，而是靠信心。若是有信心，一樣能成就;若是沒有信心，即使你的學問再高，理論再好，也許都會變成障礙，不會變成智慧，雖然能明白一些，能講一些，但不一定有智慧。 “我受了大戒。”“天天打坐修禅定。”“我明白了這麼多，懂得這麼多佛理，還能給別人講，可以引導別人。”覺得很了不起似的……不要自己欺騙自己吧，到時候你會後悔的!戒是淨，若是相續清淨，就有戒的功德。內心裡有戒定慧三學的功德，才可以說是有佛法;有佛法就有安樂，這個人的內心絕對是快樂、自在的。若是受了戒，覺得苦，就不是受戒。因為“哪裡有佛法，哪裡就有安樂。”若是你真正受戒了，真正有戒學的功德了，內心絕對是快樂、自在的。這是鏡子，我們都應該照照自己。以佛法對照自己的時候，才能真正明白自己，才能真正照出自己的面目。我們現在裝的，不但能欺騙別人，還能欺騙自己。自己覺得自己很好啊，很了不起啊……別人看你也覺得：“這人這麼好，講得這麼好，這麼清淨。”欺騙別人。 大家要拿佛法對照自己，改變自己。你看清了自己，才能看清別人;你改變了自己，才能改變一切。命運掌握在自己手裡，一切掌握在自己手裡。 這是祈請佛不入涅槃。佛趨入涅槃也是因為眾生沒有善根、福德，如果眾生有善根、福德的話，佛也不會趨入涅槃的。哪裡有善根，哪裡就有佛;哪裡有正念，哪裡就有佛。究竟的佛是善，純善就是佛。哪裡有覺性，哪裡就有佛。為什麼說“色身佛不是真佛，法身佛才是真佛”?就是這個原因。覺性才是真佛，純善才是真佛。所以，如果眾生的相續中有善根，內心有覺性，佛無處不在，佛是不會趨入涅槃的。若是眾生沒有這個善根，沒有這個悟性，即使佛在眼前，你也不一定能認識得到，不一定能感覺得到。所以，祈請不入涅槃，也應該是在自己內心下功夫。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
|
