佛勸我們要「發菩提心」。前面給我們講的五個,明信因果、自愧克責、怖畏惡道、不覆瑕疵、斷相續心,這是忏除我們的罪業,這是從事上忏,忏除罪業。發菩提心,那就殊勝了。菩提心是真正覺悟之心,那你就真的是積功累德了,業障忏除之後,積功累德。前面這五條是斷惡,後面這五條教給我們修善,斷惡修善。善不修不行,不能成就真實的福慧。學佛的人一定有福報,他怎麼會有福報?修福,天天在修福,念念在修福,他的福報當然增長。念念在修慧,天天在修慧,他的智慧一定增長,這必然的道理。
什麼叫菩提心?我們必須要認清楚。菩提心是真心。誰有菩提心?菩薩才有菩提心。在我們佛門裡面,阿羅漢菩提心還沒發,辟支佛、權教菩薩,都沒有發菩提心。菩提心要一發,這個了不起,《華嚴經》上講的「法身大士」。前面跟諸位報告過,六道十法界從哪裡來的?是從妄想、分別、執著來的。執著沒有了,六道就沒有了;分別沒有了,十法界就沒有了;十法界沒有了,那你就到一真法界去了,就是毗盧遮那佛的華藏世界,阿彌陀佛的極樂世界,到哪裡去了,超越十法界。菩提心一發,就超越十法界。換句話說,菩提心就是把你的分別、執著統統斷掉,你的真心現前了。菩提心的體是至誠心,真誠到極處。諸位要曉得,你還有一絲毫的分別,還有一點點的執著,你的心不誠。要把分別、執著斷得干干淨淨,不但對世間法不分別、不執著,對於佛法也不分別、不執著。如果你說:我對世間法不分別、不執著了,我對佛法還分別、還執著。不行,六道還出不去,這個要懂。絕對不是叫你換對象,我貪心,我現在不貪世間的名聞利養,不貪五欲六塵了,我貪佛法。行不行?不行,佛是叫你斷貪心,不是叫你換對象。貪心決定變餓鬼,你貪佛法還是變餓鬼。你貪世間五欲六塵去作餓鬼,貪佛法還是變餓鬼。雖變餓鬼,享受不一樣,貪圖世間名聞利養,墮的那個餓鬼,真的是餓鬼,很窮苦的餓鬼;貪圖佛法的這個餓鬼,可能在餓鬼道作官,因為那個對象不一樣。但是還是當鬼,還是沒有辦法離開鬼道,這個諸位一定要懂。佛教我們斷貪心,不是教我們換對象,這個意思一定要搞清楚,不是換對象。一定要斷貪瞋癡。一定要斷分別、執著,世出世法統統不分別、統統不執著,你才能超越十法界。這是菩提心的體,至誠心,真誠到極處。
佛教給我們發菩提心,也就是說,我們從今而後,對人、對事、對物一片真誠,決定沒有一絲毫的虛妄,利益是自己。別人用妄心對我,別人欺騙我,我用真誠對他。那也許你會講:這樣我們不是吃虧太大?沒錯,眼前吃一點虧,將來就一點都不吃虧。他以虛妄心對我,他到三途;我以真誠心對他,我到極樂世界,那怎麼會一樣,我們走的是兩條路,不是一條路。所以,你要肯吃虧、要肯上當,不怕吃虧上當,我們才能參加阿彌陀佛的俱樂部。你要是不肯吃虧上當,還要跟他們一樣的,那好了,他要到三途去,你也跟進,這個就錯了,大錯特錯。聰明人怎麼會干這種事情?一定要以真誠心,處事、待人、接物。我們是真正修淨宗法門,真正是要想親近阿彌陀佛,親近十方一切諸佛如來;我們是念念希望加入他們的法會,我們所采取的最上乘,在十法界裡頭是頂乘的,我們深深相信自己決定做得到。將來在這個地方講《華嚴》,《華嚴經》聽完之後,諸位的信心一定建立起來,知道在這一生當中,決定可以參加阿彌陀佛,參加毗盧遮那、一切諸佛的俱樂部,一點都不假。
菩提心起作用,佛在經上告訴我們,有自受用、有他受用,所以講起用的時候就講兩種,自受用跟他受用。自受用是清淨心,好德、好善,這是自受用。像今天我們講忏除業障,斷一切惡、修一切善,這就是深心,這就是自受用。菩提心發了之後,自自然然是這個樣子的,一絲毫的勉強都沒有,也不須要別人督促,自動自發,他真干。菩提心的他受用,那就是處事、待人、接物,大慈大悲。慈悲,用現在的話說,就是對一切眾生真誠的關懷、真誠的愛護、熱心的幫助,這是他受用。菩提心的意思很深、很廣。
佛法沒傳到中國來,我們中國古聖先賢也是發的這個心,不過它不叫菩提心,實際上跟佛講的菩提心沒有兩樣。在中國古代,漢武帝制訂了中國教育的政策;他這個政策制訂之後,一直綿延到滿清,兩千多年,每一個朝代都遵守,都沒有把它改變。可見人家這個教育的政策,教育的宗旨、方針正確,所以歷代的帝王都肯接受、都歡迎,而都去執行。那就是實行孔孟的思想教學,我們今天講儒家。儒家教人,在綱領上講三綱八目。教學方法裡面也講到菩提心,它沒有這個名詞,它有「誠意、正心」。「誠意」不就是至誠心嗎?「正心」就是我們佛法講的深心、大悲心,這兩個合起來,他用一個「正」字,正心。我們佛法講的詳細,你用什麼心對自己,用什麼心對別人。儒家講這個誠意的作用,他只講一個正心,以正心對自己,以正心對別人,沒有佛講得詳細。這個誠意是真誠,我們也很想用真誠心,可是就是不會。
馬鳴菩薩有一個著作叫《大乘起信論》,你看看這個名稱,大乘、起信,起信是入門、是初步,不是很深。好像在學校一樣,上一年級,剛剛上學。起信的條件就是發菩提心,所以菩提心一發,你就是大乘起信的菩薩,在大乘經裡面講,叫發心住菩薩。你是什麼位置菩薩?剛剛發心,這一發心,就是圓教初住菩薩的地位,初住菩薩的功德,一切諸佛都贊歎不盡。將來諸位在《華嚴》裡面,你就看到了,「十住」這段經文,總共有六品經,都是贊歎初住菩薩的功德,裡面特別有一品「初發心功德品」。
我們的心為什麼發不起來?很想發就是發不起來。佛知道,中國古時候這一些聖賢人,他們也知道。所以告訴我們,你要想發心嗎?你必須要把真心裡頭的障礙去掉,你的真心才能夠發的出來。真誠心裡有那些障礙?有煩惱障、有所知障,這兩個障礙可就麻煩大了。只要有這兩種障礙,你的至誠心、你的直心,就沒有辦法顯露。聲聞阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,他這兩種障沒斷,菩提心不能現前,依舊用的是妄心,不是真心。
儒家教人怎麼教法?在誠意、正心的前面有兩句話,「格物、致知」,然後才誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,可見得前面這兩條重要,格物、致知。什麼叫格物?後來像宋、明的儒家,把「格物」兩個字解釋為窮究諸物之理,研究一切物的道理,這是在基本上、方向上就搞錯了。所以二程夫子去研究諸子,去研究理,大概頭都搞昏了,理也沒研究出來。
還是司馬光聰明,司馬光是佛教徒,虔誠的佛教徒,他講的就很有道理,他說:「格物,物就是物欲」,他的解釋跟二程解釋就不相同了。物是物欲,就是是非人我、名聞利養、五欲六塵,他這個解釋跟佛法的解釋相同了。格是什麼?格是格斗。也就是說,我們自己要跟五欲六塵格斗,我們要戰勝它,不要被它戰勝我們,你要能夠克服五欲六塵,就是佛家斷煩惱這一句話。佛家用斷煩惱,怎麼個斷法?儒家講克制,這就是斷煩惱的方法,法子好,你要能夠克服五欲六塵。
所以佛教給我們,教給後學的弟子,「以戒為師,以苦為師」;師就是表率、模范的意思。佛雖不贊成修苦行,但是佛贊歎修苦行。為什麼?人能夠過清苦的生活,這個物欲的念頭就很淡薄,換句話說,斷煩惱容易。如果你在生活上貪圖享受,你就沒有能力克服五欲六塵,你的煩惱很難斷;煩惱不斷,你菩提心生不起來。這一點諸位同修要特別注意。為什麼?因為往生西方極樂世界,《無量壽經》上的條件,第一句話就是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。我要不把這個事情跟大家講清楚、講明白,將來你不能往生,你會怪我:這麼重要的話,你為什麼不告訴我?我現在告訴你們了,你不肯去干,那我沒有責任。你要是來問我,我老早告訴你,你不相信有什麼法子。所以,發菩提心就非常重要,一定要以真心待人。那麼你的真心現前,你一定要克服你的欲念,在這個五欲六塵,現在所謂的花花世界,決定不受它的誘惑,你自己能夠克服得住,這就是格物的功夫。所以,格物是破煩惱障,致知是破所知障。我們要求真實的學問、真實的智慧,真實的學問與智慧,都在大乘經上。在哪一部經?《無量壽經》就最好了,說得更詳細、更透徹的是《華嚴經》。
將來我們這兩部經,都在這個道場講。現在我們在做籌備工作,先印經本。經本我們重新編排,讓大家看這個本子,段落、層次、章法、結構,這個經典裡面的義理,讓你看起來一目了然,清清爽爽,學起來容易。現在我們展開《華嚴經》經本,這古本子,木刻的版本,一面十行,一行二十個字,也沒有段落,也沒有標點,怎麼看也看不懂,看起來心裡不舒服,所以不得不把經本重新分段落,重新來編排,這工作,第一部分我們做出來了。我們預定十八號開講,這個月十八號開講。十八號起,我在這邊一個星期講五天,四天講《華嚴》,一天講《無量壽經》。《無量壽經》這個經本短,短我們長講,短經長講;《華嚴經》長,很長,我們長經短講,這樣就很自在,不受時間限制。我們希望三年能夠把這個工程圓滿,把這個事情做好,我們預定講三年。
這個「致知」,這兩本經是致知最好的方法,最有效的學習。格物,一定要在自己生活當中。生活裡面,我們一定要求節儉,不要浪費;要惜福,縱然自己有福報,也要惜福,不要浪費。多余的福報,分給眾生共享,你的福報就愈來愈大,你的福報就永遠享不完。不要自己有福,自己一個人把它享盡了,這個是錯誤的。自己有福,縱然有很大的福報,我們也只享受一點點,其他的統統給眾生共享。你能夠布施福愈多,你的福就愈大。前面跟諸位講了,你布施財得財富,布施法得聰明,布施無畏得健康長壽。你布施福報,那你當然得大福報,一定的道理。所以我們要布施大福報,自己生活所需就夠了,還是積善修福重要。念念為眾生、念念為社會,眾生都有福,這個社會好,我們的生活當然會過得好,我們沒有離開社會,沒有離開眾生。不可以念念想著自己,念念想著自己,菩提心就沒有了;念念想眾生,念念想社會,菩提心就現前。
大乘無量壽經 (第九集) 1998/5/2