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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：能夠做到這四句，你念的那個佛號跟佛就有感應
畢竟普賢行的標准是高，我們一般人的修學，實在講很難達到他的標准。他的標准也有最低的，最低的我們也達不到。那怎麼辦?我們順著方向，順著目標。哪些是方向?哪些是目標?世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講的三種淨業，就是方向、就是目標。所以，我們學佛從哪裡學起?善導大師在注解裡面，特別為我們強調，要從三福修起。 三福第一條是人天福報，有四句，第一句「孝養父母」。我們學佛的人，如果人都做不好，佛菩薩是決定沒分，學作菩薩，學作佛，先要把人做好。印光大師他老人家提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」，我們將祖師的教誨發揚光大。好人，第一個孝順父母，經裡面的四句講孝養父母。「養」這個字好，不但要養父母之身，照顧父母晚年的生活起居，年歲大了，體力衰退了，需要人照顧，這是養父母之身。生活起居照顧到了，如果父母常常憂慮，那也是不孝，沒能盡到孝。父母對哪些憂慮?大概最難捨的就是兒孫。如果子女多，子女不和他憂慮，兒女不和;兒女都成家了，妯娌之間不和，父母也是憂慮;如果孫子多了，眷屬多了，他憂慮操心的地方就更多了。由此可知，要養父母之心，讓父母沒有憂慮，歡歡喜喜的過日子，這樁事情不容易。不但家庭和睦，親族和睦，朋友和睦，在學校念書，尊重老師，與同學們和睦，友愛同學;在社會上工作，尊敬你的領導人，對你的同僚和睦，你的父母才能夠安心。 所以中國古時候，這一些作帝王的，為國家、為地方選拔領導的人才，他選拔什麼樣的人?選拔孝子，所謂是「忠臣出孝子之門」。他在家裡面能盡孝，被選拔出來，他對國家自然就能夠盡忠，忠孝是一體，這裡面沒有界限。世間人講孝，儒家講孝，道家講孝，大概就到這個地方，可以說很圓滿了。可是佛門裡面講孝，這還不行，你這樣做，如果以佛家的標准來說，你才做到十分之一，還有十分之九你沒做到，可是十分之一在世間人來講，那就是很圓滿了。我們看中國標榜大孝是古代的舜王，堯、舜、禹、湯，舜王，諸位在中國歷史上讀到。前面剛才講的，「養父母之身、養父母之心」，他真做到了，做得很圓滿。不但當代的人贊歎，我們後世人看到這個記錄，尊敬之心自自然然就生起。 佛法為什麼說你沒有盡到孝?佛法明確的了解，生命是永恆的，不是一世的，有過去世、有未來世，如果你讓你的父母依舊還在六道裡面輪回，那你是大不孝。要想父母脫離六道輪回，怎麼辦?先要自己脫離六道輪回，你才能幫助你的父母，你才能幫助你的家親眷屬。你自己要不能脫離六道輪回，在佛門裡面講孝，那你差得太遠太遠了。這個就是講到要「養父母之志」，這裡面的意思很深、很廣，作兒女的能作菩薩、能作佛，對父母這個孝才算是做到圓滿。若以佛家的標准來說，一定要圓滿證得佛果，這個孝字才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，沒做到圓滿。這是佛家講孝與儒家講孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他們的學說、他們的修持、他們的教學，都是以孝為根本，都是建立在孝道的基礎上，這是相同的，但是境界不相同。 第二句是「奉事師長」，這是師道;師道建立在孝道的基礎上，佛法肯定。我們學佛的人對佛恭敬，每天拜佛，對父母不恭敬，所以你學佛學不成。你們諸位細細想想，你學佛學了幾年、學了幾十年，依舊還是個凡夫，沒有入佛的境界，什麼原因?你一開頭就錯了。應該怎麼作法?父母在家裡是兩尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那個活佛不拜，你怎麼學的?你怎麼會成就?這不是我教你的，這是世尊教給我們的，你的父母在家是兩尊活佛，雖然不必每一天早晨起來給父母磕三個響頭，不必要，父母也不希望你這個作法，你那個恭敬心，對佛的那種孝順恭敬的心，一定要對待父母。 我們每天學佛的人都做早課，做早課的時候，先要禮佛、禮敬，然後誦經、念佛、三皈、回向，做這些干什麼?做了之後，要把這一套用在今天生活當中。父母是兩尊活佛，父母之外所有一切眾生都是佛，這就入《華嚴》境界了。父母是佛，別人不是佛，這是一般大乘講的，如果你能夠把所有一切眾生都看作佛，你就入《華嚴》境界。那一點恭敬心沒有，那怎麼行?佛是老師，老師擺在第二位，父母擺在第一位，這是佛教給我們的。現在我們看到許多家庭，父母反對兒女學佛，有沒有道理?有道理。父母看到兒女見到法師，他那個師父來了，對他頂禮膜拜，馬上供養恭恭敬敬的;父母要買一點東西的時候，那個錢是好不容易拿出去，臉色都很難看。作父母的人，「那是外頭人，你怎麼親疏都不分，父母養育你之恩統統忘掉了，外面這個和尚與你根本就不相干，說幾句話騙騙你，你就那麼相信他」。你怎麼不叫父母看到心裡難過?父母怎麼會願意讓兒女去學佛?所以父母沒有做錯，錯在哪裡?錯在法師做錯了，法師沒教;兒女錯了，兒女不懂事，不懂佛法。你每天對父母恭敬，每天對父母供養紅包，父母講「我這個兒女學佛對了」，他就勸一切人學佛，他就不會障礙了。 每一天給父母紅包是對的，不要多，你看你們供養法師那個紅包裡面，兩塊、三塊錢可以，你每天這樣供養，不要忘記，你這就是「遵修普賢大士之德」，你這就是「具足無量行願」。你學了回去不做，這怎麼行?沒做的，從明天早晨開始就要做，那你們這個經就沒有白聽了。要認真的去做，讓你這個家庭裡面，都能生歡喜心。你學佛了，一家都歡喜，一家人都學佛了，然後再勸父母念佛求生淨土，這是大孝。所以「奉事師長」，你的父母不會反對你去拜老師，再去學佛，不會反對。老師好好的教導你，應該怎樣孝養父母，如何友愛兄弟，能夠跟社會大眾和睦相處、互助合作，繁榮這個社會，興旺這個社會，安定這個社會，這是教學。老師值得我們尊敬，值得我們學習。 然後再把心量擴大推展，那就是觀音菩薩的法門。諸位要曉得，前面「孝親尊師」是地藏法門，把我們的心地改良、改變，思想行為改變;再一提升，觀音法門，觀世音菩薩大慈大悲。「慈心不殺」，培養你的慈悲心，擴充你的慈悲心。慈悲就是愛心，世間人講愛，大家都曉得基督教講「博愛」，其實「博愛」兩個字是佛經裡面的。哪一部經?就在我們這個《無量壽經》裡面。我們的歷史比基督教要早，以西方人的說法，至少也早五百多年;要以中國歷史記載來說，那要早一千多年。佛法為什麼不講「愛」?愛是感情的，所以它換一個名稱叫慈悲，慈悲是理智的，理性的愛，不是感情的愛，所以理性的愛就叫做慈悲，這是我們必須要懂得的。要培養愛心，擴充愛心，這個裡面要清淨、要平等。 然後教我們落實在生活上，「修十善業」，一定要遵守這十個原則。身，「不殺生」，不傷害一切眾生，不但不殺害眾生，如果使眾生生煩惱，都是我們的過失。菩薩所在之處，能令一切眾生生歡喜心，這個道理要懂，我們要認真去學習，要把它做到。「不偷盜」，不偷盜這個裡面的范圍很廣大，在佛經正確翻譯叫不與取。物有主，有主之物，主人沒有同意，我們就不能夠拿來，不但不能夠拿來，也不能夠把它移動，如果你把它搬動了，雖然你沒有去用它，可是主人到時候要找找不到，你也叫他生煩惱，這個也不可以。所以這一條戒很不容易做到，學佛的人要從這個地方認真去學習、去做。「不邪YIN」，這是對在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的結合是道義的，要有義，決定要守禮、要守法，有情有義，有恩有德。這是身體造作，佛給我們提出這三個重要的原則。 言語最容易犯過，所以語言佛就講了四條：「不妄語」，不妄語就是不欺騙別人;「不兩舌」，兩舌是挑撥是非;「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人家聽到很難聽，甚至於產生誤會;第四「不绮語」，绮語是花言巧語，誘惑別人，這一類是屬於绮語。像現在我們所看到的這一些電視、電影、歌舞，有所謂黃色的、灰色的，這一類都是佛法裡講的绮語。大家很喜歡去聽，裡面教人的都不是正法，都是破壞社會道德而不是建立，所以這些東西我們都應當少接觸，自己更不應該去做。 第三條講意業，就是起心動念。意業裡頭一定要去學習「不貪、不瞋、不癡」。順境不生貪愛之心，逆境也不起瞋恚之心，對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是智慧，這就是不癡。不瞋、不貪、不癡。貪瞋癡叫三毒，所有一切惡法，都是從貪瞋癡生起來的，所以貪瞋癡佛家叫它做三毒煩惱。我們在講席當中，常常引用現代的名詞，病毒，最嚴重的病毒叫貪瞋癡。如果內有貪瞋癡，外有五欲六塵的誘惑，這個人怎麼能受得了，他怎麼會不生病?不但身要生病，依報也隨著轉;依報是生活環境，生活環境也變得愈來愈差。 諸位現在知道，我們現在生活的大環境，真的是一年不如一年了。生活的大環境是什麼?地球。現在社會上有許多人在說地球病了。地球怎麼病了?你看氣候反常了，災難頻繁，而且災難一年比一年嚴重，地球真的是生病了。地球怎麼病的?是我們的心不好把它搞病了。我們這個心裡頭有貪瞋癡，所以身也有病，我們的生活環境也有病，真正是佛法講的五濁惡世。以前我們念這個五濁惡世不太容易感觸到，感覺得這個世界很美好，佛怎麼說這個世界是五濁惡世。今天我們讀這段經文，深深感覺得釋迦牟尼佛了不起，真實智慧，他在三千年前就曉得我們現在地球病了，真正是五濁的相現前了。 我們能夠做到這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在就要做，要認真努力去做，你念的那個佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。我們這裡一念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有感應。如果你這四句都做不到，你一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛一聲都沒聽見，當中有障礙，不通，這個電訊不通。你要把這個做到了，那就是所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你這個做不到，一天念十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡?就在此地，我們不能不懂。你懂得了，把這些過失、錯誤改正過來，我們跟阿彌陀佛就有交通、就有往來了，念念當中就有感應。從這個基礎上，人天福德的基礎再提升，這才入佛門。 大乘無量壽經 (第十二集) 1998/5/23
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