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要學會利用煩惱而不要被煩惱利用 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	要學會化煩惱為菩提 　　《維摩诘經》：弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。 　　【後注】：維摩诘居士說，塵勞是他的傭人。塵勞是塵勞煩惱，中國文學形容這個世界是紅塵，這是中原文化，因為中原地帶是紅土高原，風沙一起，空中都帶有紅顏色的塵埃。現代的都市，像台北雖沒有風沙，但是空氣污染，就不是紅塵，而成了烏塵。塵是指這個世界，勞是指這個世界中的眾生勞苦。在塵勞中的眾生，每天都有無數煩惱。佛說眾生在一念之間有八萬四千煩惱。何謂一念?一呼一吸叫作一念。你說自己沒有這麼多煩惱，對不起，那是你檢查不出來而已，那還不夠資格談學佛。盡管你在研究佛學，也到處去聽經，什麼活動都有份，只不過是個佛油子，佛教中的老油條，一點用處沒有，對自己都認識不清楚。要是自己起心動念可以檢查出來，你學佛可以算入門了。 　　維摩居士說塵勞就是我的弟子，我利用塵勞煩惱促成我道業成長，怎麼說我沒有傭人?我到處有傭人! 　　回教的教長叫作阿訇，是回文的稱呼。這研究起來也很有意思，在咒語中一切大的東西都是阿字音，是開口音，像基督教禱告結束說阿門，嗡阿吽，阿彌陀佛，阿訇。有個回教的故事說，有位國王打獵射中一只鹿，鹿帶著箭逃走，逃至一個山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服蓋住鹿。國王的隨從有位將軍追至，就問阿訇有無見到受傷的鹿。問了多次，阿訇都不理他。將軍就說，再不開口我殺了你。阿訇就張開眼問，你是不是某人(他直呼國王的名字)的部下?將軍大怒，說阿訇對國王不敬。阿訇說，國王也不過是我奴隸的奴隸，為何不能叫他的名字?將軍正想殺了阿訇時，國王駕到了，將軍把經過禀報，說阿訇欺君。國王就問阿訇為什麼這麼講。阿訇說，所有的人都作了欲望的奴隸，人當國王的欲望是要統治天下，國家強盛，你難道不這麼想嗎?而我這修道的已經不用聽欲望的了，它現在要聽我的。你這國王要聽欲望的，所以你是我奴隸的奴隸，並沒有錯。國王聽了表示同意。阿訇就說，那只鹿跑了，不要再追殺它了，不要再作欲望的奴隸了。國王至此大為折服，就拜阿訇為師。這個回教的故事就可以用來說明“弟子眾塵勞”。 　　學佛用功夫就在下一句“隨意之所轉”，自己不要為情緒煩惱所困住，要把煩惱思想轉過來，轉煩惱成菩提。維摩居士說可以隨意轉煩惱，指揮它像指揮傭人一樣。 　　他接著說“道品善知識”，三十七菩提道品與四念處、四正勤等等，都是他的善知識。“由是成正覺”，學佛的人必須走這條路才能得道，才能大徹大悟。你去搞氣脈，畫符念咒……這些都不相干。而是要能在塵勞煩惱之中，隨意之所轉，轉煩惱成菩提，修習三十七菩提道品(就是三十七種修佛道的層次)，如果不走這條路，不管你修什麼法門，永遠不會有真正的成就。
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