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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：你真明白了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法
恭錄2014大經科注279集 佛為什麼要修定?因為自性本定，你不修定，你見不了性;你要想見性一定要修定。念佛法門也不例外，念佛法門是把它分為兩段，第一段，求生極樂世界，容易;第二段，在極樂世界證得不生不滅。在極樂世界看不到有生滅的東西，人無量壽，沒有衰老的現象;沒有退轉的現象;樹木花草沒有凋零的現象，沒有花開花落的現象;六根所接觸的六塵境界，統統是沒有生滅，在那個地方，證得不生不滅。 我們念佛的人用“三性”來說，往生西方淨土，是放下了“相無性”、“生無性”，到極樂世界去，去證得“勝義無性”。分成兩段，好辦。其他的八萬四千法門，無量法門，都是在此地就要成就，難!修無量劫，也未必能修成。這是淨宗無比殊勝在此。 我們看念老的注解： 【解】勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性。 “指圓滿成就之真實性”，這個“性”實在講，是佛說法方便起見，是真的，不假，但是不能執著，執著就錯了，你心上還有一個“圓成實”，“圓成實”早就沒有了，阿賴耶裡頭有個“圓成實”就麻煩了，它就變成十法界的種子了。所以要“離名字相”，《起信論》上說的你才真正聽懂釋迦牟尼佛給你講的什麼。 還“離心緣相”。不能想“佛”這個字什麼意思、這一句什麼意思，不能說，為什麼?沒有意思。沒有意思才能生無量義;如果有意思，有意思只有一個意思，不能有第二個意思。 佛的字字句句都是無量義。我們能不能見到無量義?能。譬如你讀經，你讀一千遍，你懂得了一千遍的意思;你再念一千遍，兩千遍，又懂得了兩千遍的意思。兩千遍的意思跟一千遍的意思不一樣，一千遍意思淺，兩千遍意思深;再念一千遍意思更深。告訴你遍遍都不一樣，這一千遍一千遍這是開始，所以念經好好地念經。 念經是干什麼?修定。修定是為了開悟。修定目的在哪裡?修定的目的作用，是把你妄想、分別、執著給念掉。心裡頭只有經文，妄想雜念進不去、雜不進去，所以它是“修定”，它不是叫你背經，叫你背經就錯了。那個背誦是你念多了自然能背，是副作用，不是真正作用，真正作用是得定。 念《法華經》開悟的，就叫“法華三昧”;念《華嚴經》開悟的，叫“華嚴三昧”;念《無量壽經》開悟的，叫“念佛三昧”。什麼經都能得三昧。那我們要問了：那讀《老子》、《莊子》能不能開悟?能。那是“老莊三昧”，你念《四書》開悟，就是“念孔子三昧”、“儒家的三昧”。統統能，沒有一定。你真明白了，哪一法不是佛法?!法法皆是佛法。佛法是什麼?幫助你覺悟的，任何一法都能幫助你覺悟。 所以不僅是儒、釋、道，世間任何一法，拈一法，你只要用佛法這個方法，統統能開悟。記住海賢老和尚就一句“南無阿彌陀佛”六個字;我念一、二、三、四、五行不行?行!怎麼不行?!一個道理。你心裡頭沒有一、二、三、四、五，除一、二、三、四、五外什麼也沒有，到哪一天一、二、三、四、五也沒有了，你就大徹大悟、明心見性了。 佛法在哪裡?佛法在自性裡頭，不在外頭，外頭沒有。戒、定、慧三學統統在自性裡頭。 我們守著祖師的教誨，“一門深入，長時熏修”、“讀書千遍，其義自見”，這幾句是什麼?是戒律。依照這個戒律就會得定，得了定之後就開悟了。小定，小悟;大定，大悟;明心見性徹底開悟了。所以佛法不在外面。讀一千遍、兩千遍、三千遍。北京胡小林居士在做實驗，他念《大乘起信論》現在是三千遍了，他告訴我，古人的話千真萬確，絲毫都不假，他念滿一千遍，有一千遍的悟處;兩千遍，大悟，現在是三千遍，沒有能到大徹大悟，他是大悟裡面的高品位的。這一次到此地來，給我們講了八個小時，大家聽了之後歡喜，給我們現身說法。沒有老師教他，只讀經文，不看注解。什麼時候看注解?一千遍之後再看注解。看注解是什麼?請求注解給他印證，看自己悟的跟人家寫的一不一樣，如果一樣就沒錯。兩千遍讀完之後，再看另一家的注解，多看幾家，你全懂了，大家給你作證。你所悟的跟他悟的不一樣，那有問題，不是他錯了，是自己有問題。 過去這些高僧大德在世，可以到那裡去請教，請他給我們做證明。這些人不在了，他們的著作留在世間，就用他的著作來做證明，效果是相同的。佛書要這個念法，普通的念法學不到，學的是什麼?佛學常識，不得受用;依照這個方法得受用。 所以講“圓成實性”，名詞。“離言說相”、“離文字相”、“離名字相”，這名詞術語，知道不執著它，別放在心上，放在心上就是塊石頭，就變成障礙，心裡空空洞洞，什麼也沒有。自然流露出來的是智慧，從阿賴耶識種子流出來的是煩惱。阿賴耶是妄心，我們要把妄心放下，把真心提起來，小悟大悟都是真心。 這裡解釋“真實性”。 【解】亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。 一切有為法，都是從法性變現出來的，法性也是“無性”。妄心阿賴耶是假的，跟阿賴耶相對的自性是真的。阿賴耶有生有滅，它從哪來的?佛在經上講得很清楚，“一念不覺”，就從這來的。 “一念不覺”迷了，那個“一念”時間多長?二千二百四十兆分之一秒，就那麼長時間。這個“一念”不可得，說“一念”遠著遠著不曉得走到哪裡去了;一秒鐘你這個念頭的生滅是二千二百四十兆次，不曉得跑哪去了，不可得，所以說“無性”。概念都沒有，可是它存在。怎麼知道它存在?“相”存在，“生”存在，“勝義”存在。“相”不可得、“生”不可得容易懂，“勝義”不可得很難懂，它永遠存在，怎麼說它不存在?它現的相不存在，它能生、能現。惠能大師說，“何期自性，能生萬法”，佛在經上常說“相由心生，境隨心轉”，“境”是外面環境，物質環境，跟著念頭轉的，念頭善，它就善;念頭不善，它就不善。
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