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淨慧法師:達摩祖師與明心見性

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  諸位仁者:

  南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

  今天為了這位即將剃度出家的居士,再專題講一下“達摩與明心見性”;我也與諸位受持共勉。達摩祖師是中國佛教的初祖,是禅宗的祖師,對中國的佛教歷史影響巨大,不但對禅宗、密宗,對淨土宗等也有影響。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語,主要有《達摩寶卷》、《血脈論》、《悟性論》、《四行觀》、《破相論》等,但現在的一些行人不能正確理解達摩祖師留下的法語,依文解義;一說“人人是佛”,那還修什麼呀!一說“佛不度佛”,我也是佛,還用修行嗎!無論出家人、在家人,能認知達摩祖師法語的真相,都非常重要。達摩祖師的身份、背景,我略去不講,也不具體講哪部論,只講達摩祖師到中國來是怎麼回事,根據我所知講一講難懂的地方。

  一是達摩祖師到中國來,開始到王園寺(今稱光孝寺),一些法師見來的僧人光著腳,連鞋都不穿,就知是從印度來的。佛教產生於印度,佛在印度示現,大眾就請這位印度僧人說法。達摩祖師到法壇上坐一會,卻什麼也沒說。當時一些僧眾不理解,到現在人們也爭論是何原因。二是達摩祖師踏一葉蘆葦渡江,到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。這些法相示現了什麼法義,主要有八點:

  第一,示現大乘與小乘之別。達摩祖師什麼也沒說,是在觀察當時在場僧眾的根基。那時,佛教在中國剛剛興起,多數僧眾修行的是小乘法;達摩祖師要弘傳的是大乘法,對小乘根基的人說不了,說了也不被接受。若說“直指人心、離相無相”等大乘法;這些眾生心生謗毀,就要墮落地獄。因為達摩祖師是聖人,是來尋覓佛法傳人和弘法利生的;又因為達摩祖師是菩薩示現,慈悲眾生;所以,沒有辦法說法。有偈雲,“不見佛理,好作有緣。而愛功德,不住聽吾。”

  第二,示現證悟離文字相。當時一些修行人多研究理論、研究儀式,都在文字上打轉。達摩祖師要告訴行人須直指人心,不需在經書上找證悟。證悟是實修實證得來的,和文字沒什麼關系。光讀佛經,把佛經讀碎了、讀爛了,也難知曉證悟法義。所以,修行人可以先不用讀這部經、那部經;不去研究有沒有神識,怎麼找這個心,心性如何而來等等文字上的法理;在理論上研究,沒有實修,不能證知;理論上來回論證,把修行時間都浪費掉了。

  達摩祖師說,不用研究這些理論,就知自己身上有一個真我,也就是神識、也是心,這個心裡還有一個性,直接修行見它吧。修禅的人就直接按照禅宗觀照的方法,直接來明心,直接來見性,把時間用來參禅。一些人一聽“直指人心”,就說也沒讓靜坐呀。直指人心,是不是不用讀誦佛經了?一些人習慣於相對法,愛著兩邊思維。正法時代,修行人靜坐是必然的,根本不需要說。初行人先不要研究理論,當人在修持過程中有一定證悟以後,再來誦持佛經,這樣倒過來修行非常快。我跟諸位講過,我學佛前十年一部佛經都沒讀誦過;可是後十年,什麼佛經一讀誦就明白,只不過當時我不能講法;前十年我什麼理論也沒研究,就好好修行,有證悟以後,進入了那個境界,理解地非常快。要知道在沒有證悟之前,讀什麼被什麼轉,研究這個,又失去那個,顧此失彼。禅宗出現了很多高僧大德,六祖大師、宣化法師等,講法非常好,非常圓融。為什麼?就是有證悟,證的多、悟的多,而空說的少。修行淨土的人,古德也很多。現在的一些人,往往引證理論的多;而實證真悟的少,得念佛三昧的人更少。沒有證悟的人講理論容易誤人,有的把念六字洪名簡化成四字,有的把靜坐念佛簡化成念佛;佛經上分明是“都攝六根,淨念相繼”。修行淨土法門也有一些方法,也有靜坐等一些傳承,可是都被一些人給省略掉了。密宗的一些大師們也都了不起,密行功夫極高,修有證悟。實質上,能證悟到世間諸法空相和出世間諸法實相的人,才能脫離生死;而光談理論、執著文字脫離不了生死。所以,修行人不要在理論上下功夫,不要在文字上轉來轉去;而要重實修、重證悟。

  第三,示現神通智慧。踏一葉蘆葦渡江,是顯現神通。神通的作用是什麼?制伏外道。當時,一些外道、人非人等都來擾害,出種種難題,達摩祖師都用神通給化解掉了。修行可以證得神通,為法故可使用神通。

  第四,示現正法。達摩祖師沒說怎麼示現正法,而是行動上不貪皇室名利,梁武帝有意留作國師,轉身就走,請而不回;在蚩尤洞禅坐九年,不需要任何供養,也是不貪求任何供養而修禅觀。現在一講觀,有人會說,“行、住、坐、臥都是禅”嗎,觀就是想吧。“觀”離不開靜坐,在靜坐的基礎上,靜極有禅定;在禅定中才有觀。有想無禅定,有禅定才證空,得定空三昧才有觀。禅觀不離靜坐,這是正法修行。一些人談觀,就用思維去想,把靜坐給丟了;只說行住坐臥都是禅,把禅行給簡化了。講修觀也好,講禅行也好,都是以靜坐為基礎;離坐無禅,離禅無定,離定無觀,離觀無慧。

  第五,示現人、法空道。因為達摩祖師是得道高僧,證得了人空、法空。證道之人,顯示光腳,表“無邪”之谛。據老年人講,清朝末期,在北方的冬季裡,有的比丘身穿單衣光腳走在雪地上,夜間住在山洞,一點看不出冷;而普通人,穿皮衣棉鞋仍覺冷。達摩祖師在弘法過程中,收了一位女弟子(未作考證);女弟子想,傳完法後我就把師害死,那麼達摩的法就到我這裡為止,達摩到中國傳的法全在我這裡。達摩祖師有他心通,覺知這些想法,但與這位女弟子有緣,不能捨棄。傳完法後,女弟子果然在食物中下毒,要害祖師。但達摩祖師用神通暗中把毒藥化解了,既教化了這位女弟子,又以德報怨。現在人以德報怨的少,以怨報德的多。學佛的人,應以德報怨,以平等心待人處事,不以善喜,不以惡悲。修行人以德報怨,空無人相,空無法相;自知法中無我,多怨培德;自觀諸法空相,不著我有。這就顯示,達摩祖師已證悟人、法二空;說法也不著人、法二相。所以,說法能說出佛教的真谛來。

  第六,示現大法難求。二祖斷臂求法,示現大法難求。偈雲,“諸佛菩薩求法,不以身為身,不以命為命。”為什麼這樣示現?人若沒有大決心、大堅固力,想求佛的無上大法、密法,太難了!為什麼說法不輕傳、大法難求?現在眾生的堅固力不夠,讓他靜坐念佛三年,他說“哪裡有時間呢”,或“腿疼太苦啦”等。一聽說有大法、密法就著急,無功德而以貪心求法,著諸相而以邪心求法,能求得到嗎!現在著急,無量劫來都干什麼去了?當下都干什麼去了?另外,禅宗有密傳,禅宗傳到哪一代都有秘密的法要,不都是公開的。看五祖與六祖以心印心,誰也不知怎麼傳的。法無文字相,不立文字。一聽“達摩老祖一字無,全憑心意下功夫”,有人就說,“心意”不還是五蘊嗎?不是,那是個修行法門。佛拈花微笑,教外別傳;以心印心,不立文字;心心相知,意意相通。在佛法傳承中,多是師父找徒弟。可是有些人自作聰明,對佛法禅機的法語,依文解義。所以,不證得人、法二空的人,講不出實相來,偏解正法,因果可怕。我曾對諸位講過,佛法不是亂講的,也不是用什麼理論能解釋明白的。達摩祖師西歸後,在西藏傳了密法,密法是什麼?“拈花微笑千古迷,以心印心法門立。氣貫虹身印通關,無字文訣祖師意”。這和“達摩老祖一字無,全憑心意下功夫”一理,無法明說,用現在的理論方法尋找也找不到。用思維心一萬劫也想不明白。偈雲,“明佛心宗,寸無差誤,行解相應,名曰為祖。”

  第七,示現有緣人承傳佛法。一坐九年,把像印到石頭裡。怎麼印的?千百年研究未果,這是神通力。達摩祖師問弟子有所得嗎?有言無得,無言真得;得承密法,唯有叩頭。一些菩薩行人,到這個世界上來,示現普通人,說普通話,做普通事,肩負佛法重任於心;沒到時間,絕不提前一天出世。遵從佛旨;否則,就是犯戒。達摩祖師在蚩尤洞禅坐,梁武帝派人欲強行抬走,那就是犯戒,是違逆佛制。不要認為用繩子綁沒綁走,就沒事了,那些人是有業報的。所以,講法法師的意願不可違背;可能不是個人意願,是在遵從佛旨。偈雲,“須明他心,知其古今,不賢不愚,無迷無悟。”

  第八,示現神通玄妙。只履奔西方,為後人留下玄妙。達摩祖師圓寂於少林寺,而墓裡無有屍骨。有寺中和尚在從西藏回來的路上,看見達摩祖師了,挑著一只鞋往西走。眾人不相信,開棺發現裡面只有一只鞋。達摩祖師示現圓寂時一百五十歲,可見是禅宗的宗師、密行的高手,願意什麼時候走,就什麼時候走;如果有願力,可以留形於世一萬年。但很少有人願意留形於世的,佛法傳承任務完成就走。這個世界可不怎麼好玩,禍福相依,五濁相擾,有誰願意留在這裡。眾生貪求壽者像,認為是好事情;而對證道之人,實際上是很苦的事情。道家真人能做到這一點,佛教高僧有何難哉。這就是達摩祖師來中國留下的玄妙。

  明心見性,見性成佛。

  這是很關鍵的一句法語,告訴我們人體內有個神識,即第八阿賴耶識,也稱心識。這個心是雜染之心,既有無明覆蓋,又有業習存中。只有把心裡的雜染、業障去掉,了見佛性後,才能圓成佛道。但有些人卻不研究如何去掉雜染、業障;就直接說,知我有個心,心裡有個性,心即是佛,我就是佛。實際上,是人誤解聖人超凡的法語了。我在和一位住持長老探討過程中,談到地府洗心垢。一般人乍一聽,理解不了。修行人往生的時候必然到地府洗心垢;洗心垢,就是人站在地府的洗心垢處,上面流下的瀑布沖在身上,心裡識體的污垢(第八阿賴耶識的雜染汁液)立刻被沖下來;就像水洗沙子裡的土一樣,立即全部洗下來;又如一瓶墨水分離後,墨是墨,水是水。墨是業報,被去除掉;水本純淨,是人自心。只有這樣,才是身心清淨,可以往生佛淨土。這才是依法修行明心,禅行證悟見性的真實義理。

  末法時代修行人不靜坐禅行,妄圖速成捷徑,一句佛號,四字洪名,就想往生,能往生到哪裡去?以末法的心態、末法的方法去修行;萬人修行,一人得度。明白了這樣的法理,就不要繼續在理論、文字上研究了,快去靜坐念佛或禅修密行吧。

  達摩祖師說法的對象是什麼人?為什麼說得這麼難呀?不是你、我、他;不是普通的修行人;不是沒有修行的在家人;而是當時中國最有聲望、最有證悟的宗師,修證境界相當高的少部分人。說法時要注意聞法人的根基,聽法的宗師們都有果位,對其說小乘法或平常法能行嗎?肯定不行。我講法也根據聽聞對象不同,講法不同;如對那位住持長老,他有一定智慧,才能講那樣的法。而且,我講的法都是證悟的真實境界,到哪探討都是正確的,經得起印證的,這才是根本。達摩祖師就是這樣,說法的對象智慧非常高,才有他人法語難懂。再有,現在一些出家人修行沒有證悟;一些在家人更沒有修證智慧,不解達摩祖師法語真義。而當時聽法者都是有果位的聖人,我們聽不懂而聖人心懂。明白義理,就明白聽不懂是正常的,別把自己列到聖人那裡去。我們精進修持,有證悟時也一讀就懂。

  梁武帝修塔造廟,實無功德,是怎麼回事?

  偈雲,“淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。”表現為直心不曲,榮辱不驚。修塔造廟與證悟不是一回事。修塔造廟是福田,是為證悟增加福報因緣。功德來源於見性與解脫;證悟出世間智慧為見性,修道成道明心為解脫。證悟是功德的表現形式,有道必是證果人;道即功德。修塔造廟是功德事,是有為法。在家人上廟燒香、供養等,出家人為他人誦經、做法事等,統統是有為法;靜坐禅定得到出世間的智慧,才是無為法。否則,未達無為,有為的福慧不能出三界。在家人做有為的事,若不如法,要負因果。出家人做法事也必須如法,若讀佛經圖省事,有意漏讀,都要到地府“補經所”補上。因為,眾生的錢非常重,帶有血腥和業報。

  有人問:學佛人怎樣才能入到佛法裡去?

  達摩祖師說:入道多門,不離二種;一是理入;二是行入。

  這與佛經中的聞、思、修暗合。眾生開始時不了解佛法,所以必須先宣說佛法,這是一般的理入。聞思佛法後,再依法門修持;修持一段時間後,逐漸行入佛法、通達佛法;這是一般的行入。理入與行入二者不是絕對的先理後行,有的人先理入,後行入;有的人先行入,後理入。我修行最初十年一部佛經也沒讀誦,那時(文化大革命後期)沒有佛經。只能先行入,後理入。行入以後,再讀誦佛經,一讀就懂,兩不耽誤。有證悟以後,讀誦佛經立即就明白;沒有證悟前,怎麼讀誦也不明白。佛法的真含妙義被文字掩蓋住了,沒有真功夫,內含就顯現不出來。理論有很多法義,也很深妙;但不是自己修證而得,只能是從理論到理論,鹦鹉學舌。最實在的行入方法就是靜坐念佛,坐一個小時是一個小時,沒靜坐念佛就僅是理入。理論再高,沒一日靜坐,沒有修持,還是在研究理論,做西行的准備工作,如螞蟻啃西瓜,盡在皮上轉。有資料這樣記載:中國有位茶師隨師父去日本,作師父的侍者;他雖然不會武功,卻要穿日本武士服。一天,有位日本浪人要與他決斗。他不能說自己不會武功,就到中國人開的一家武館,找武師幫助研究對策。武師說:“你是位茶師,就給我沏一壺茶吧”。他想這也許是最後一次沏茶,好好沏吧。於是就認認真真,有條不紊地一步一步做。武師見此說:“你不用死了,能贏了。決斗時你就這樣有條不紊地做,就可以了”。他赴約時,穿著武士服,腰間佩劍,非常從容。時辰一到,日本浪人把劍一舉,可是他沒理會,有條不紊地把帽子摘下來,衣服一件一件脫下擺放好,最後把劍往天空一舉,心想這回完了。可是日本浪人見狀,直接給他下跪,說他舉止從容,修為高深莫測,主動認輸。實際上,茶師就是擺個花架子。現在一些人容易被理入誤住,不去行入;就敗在擺花架子上。

  禅宗修行理入的人,都是淨心修觀;既心無分別善惡、凡聖諸想;又心寂然無為,空無人、我、眾生、壽者諸相,逐漸禅入定觀三昧;修行行入的人,是轉苦受的報怨行,是轉順逆的隨緣行,是轉相有的無所求行,是轉垢取的利他行。

  現在一些小乘人說“有身皆苦”。身體是苦源之本,沒有身體什麼事也沒有了。道家講,唯有吾身,身不自由。大乘人說,有身樂則心樂,有身喜則法喜;有這個身體,才能學佛修道。同樣一個身體,大乘人與小乘人和外道的觀點都不一樣。達摩祖師說,這個身體重要,而不執著於這個身體。現在有的人說,達摩祖師都提倡這個身體重要,這個身體是實有,心與性識是虛無。諸位要明白,執著身苦,不發菩提心是煩惱障;執著身有,不修持佛法是報障;執著身想,不善行為惡是業障。在身有報障中,既含煩惱障,又含智障(也稱知見障)。諸障不除,心也明不了,性也見不著。

  達摩祖師說:以心印心、不立文字。

  有人一聽,就說不用讀誦佛經了。我與諸位講,佛的真法都不立文字,代代相傳;承傳下來的,任何佛經上都沒有。佛渡阿育王即身成佛,能在佛經上找到阿育王得什麼法嗎?文殊菩薩渡龍女成佛,能在佛經上找到用什麼法渡的嗎?真法都脫離文字。法法平等,沒有高、低、上、下之分。而人心卻千差萬別,業報因緣又種種般般。達摩祖師說的不立文字是真法;是有大因緣者心得,是有大福報者智成。佛經教人明法理、增法益、得戒益,教人知見覺不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心,心行之法;不要被法相迷住。

  達摩祖師說:心即是佛,佛即是心,心外無佛,佛外無心。

  現在的一些人認為,我心是佛,我就是佛。這裡,達摩祖師是對性說的,我心裡存有佛性,佛性存於心中;離開自心外無佛性,離開佛性外無自心。佛性覺而不迷,具足功德;只是被無始劫來無明覆蓋。所以,要明白法理實相。知實相而苦修,苦盡則甘來,甘來則明心,明心則見性,見性則成佛。有證悟的人明白,實相是修證過程。

  達摩祖師說:佛不度佛,佛不讀經,佛不犯戒,佛不持戒,佛不做善惡,見性是佛。

  佛不度佛,就是佛度我們的心,不度我們的自性。我們用佛法修持,去掉心裡的雜染,增長心裡福慧功德,達到了見佛性。見性是佛,就是我們的自性佛,一旦發揮自然功用,立刻就明了心發揮的必然功用;未見性前是心識之必然藏裹性識,見性後性識之自然空無心識。佛不度佛,不要誤解為釋迦牟尼佛不度阿彌陀佛,阿彌陀佛不度藥師佛;我是佛,不須佛度;人人是佛,不須我度等。自性佛不需要讀經,自性佛不需要持戒,自性佛也不能犯戒,自性佛既不能做善、又不能做惡。

  今天有人請法說:“我的業報這麼重,還能不能成佛道?”我講:你的性上沒有業報。那一頁翻過去,從當下開始,依法修持,隨著福慧的增長,身心的業報自消;福慧增長消業如烈日化雪,頃刻即無;否則,以業消業如斗量海水,劫盡無休。依法修持是回過頭來明心見性;首先,要明我們體內的三界心,用智慧光明,去除見、思二惑;然後,要見三界外十地菩薩性,用功德具足見,等覺、妙覺、佛無上正等正覺。

  有人問:念佛能不能成佛?

  達摩祖師說:念佛得因果,誦經得聰明,守戒得生天,布施得福報。

  我講過念四字洪名只是因緣循環,種善根而已。達摩祖師說法是,念佛不能成佛,當時是這樣,現在是這樣,將來也是這樣。思維念佛,五蘊熾盛,還是沒有功德超出三界。所以,一定要知,念佛只種善因。只有戒修結合,念行統一,發菩提心,行菩薩道,積功累德,淨念相繼,才能出離三界,才能在十方淨土成佛。誦經得聰明;即執著諸相,不修禅觀,不悟空理,只能是誦經為因,聰明為果。若想誦經得法益,就要離相受持,才能轉聰明為智慧。守戒得生天;即戒能增福,修能增慧,戒修結合,福慧同增;如鳥雙翅,比翼齊飛。否則,空福無慧,空慧無福。布施得福報;即身命財布施,為心外布施,只能得人天福報。只有法布施,為心內布施,才能增長功德。外財來自於福德,內財來自於慧德,二者結合,才能功德圓滿。要相信達摩祖師是實語者,如語者。

  有人問:什麼是善知識?

  達摩祖師說:見性者為善知識;法中無我,可以做善知識。

  善知識是眾生超凡入聖的引路人,惡知識是三途業報的引領者。證得法中無我,了見性中真我,可為眾生的善知識;否則,不夠善知識的標准。能稱得起是善知識的人,一定要明心見性,證悟到人、法二空,得無生法忍。為眾生說法,用自己的實證悟語,講出了義佛法,讓人一聽就懂;用最普通、最簡單、最直接的悟語,讓人懂了就能行做。傻子行做能成就,科學家行做也能成就。所以,善知識是見性之人,講的是見性之法,什麼人都可以去行做。沒去行做,就不能成就。善知識還應具足,說什麼法都能說出真谛,都能釋解真實義理,聞者受益。

  佛住世時,有一位善星比丘,能誦十二部經,墮落輪回。有人問達摩祖師,這是怎麼回事?

  達摩祖師說:由於這位比丘沒有證悟人、法二空,執著相想諸有,只能讀誦經文,依文解義,與佛為怨,必墮輪回。

  用今天的話說,套用佛法,套解佛法,生搬硬套,空無智慧,自己覺得世智聰明,實際是愚人。因為證悟不靠華麗的語言、動聽的音聲,而是憑是否有證悟境界。善星比丘能誦十二部經,也走不了;佛住世時如此,現在也如此。由於讀誦佛經是有為法,落到思維中,靠思維出不了三界。而證悟脫離了思維,依明心見性,靠福慧超出三界。現在還有人研究這部經,讀誦那部經,就不去持戒修行,還相互攻擊;這不是愚人是什麼?自負因果去助他人成道。

  達摩祖師說:生死事大,不得空過。

  一些人就不明白,什麼是生死事大。人是階段生滅,隨業流轉;一失人身,萬劫不復。既然身體難得,就要愛護這個身體,要好好利用這個身體,了去前世業,戒修今世道,成就來世樂。不利用這個身體修道,別的身體還能修道嗎?那如何能不空過呢?達摩祖師說,一定要尋善知識,在其引領下修行,即身成道;否則,盲修瞎練也是空過。有人會說,我也信佛,也供佛啊,怎麼說我沒找善知識而空過呢?明確地講,信佛只是種善根,還得隨業入輪回,入輪回就有墮三惡道的那一天。如果只是找到了善知識,沒有得到戒益、法益,還是佛法不現前,不得成佛道。人不得戒法而行,也是空過一生;不能了生脫死,還在輪回之中,享受完人天福報後,又會墮落三惡道。只有找到善知識,依法而行,離想離相,勤修苦學,即身成道,才不空過。否則,說法如雲,“你說,我說,他說,盡是魔說。”這個世界上最終只有二種人,一是涅槃人;二是地獄人。同時,若師是魔,則弟子是魔民,共墮生死海,另入魔界,為魔王眷屬。若師講法近似魔說,不能明心見性了知本源,不能依法了義究竟無為,會將其追隨者,統統領到魔道上去;因緣是依魔說,非依佛說。我釋解《妙法蓮華經》時講,若沒證到人、法二空時,最好不去評論,因果太重;否則,依文解義,謬說、邪說,皆為魔說。佛法不是亂說的;說法要說出佛的正法,說出佛法真實義理,這才是依佛法,依佛說。所以,我們一定要依法而戒行、依法而修心、依法而證悟、依法而釋解。

  有人問:行六度萬行,能否成佛?

  達摩祖師說:不能。

  為什麼不能?有得即有為。一些人說,達摩祖師說過,修六度萬行不能成佛,佛經怎麼教人修六度萬行呢,六度萬行還是大乘法呢?對於這些人,我講,佛法是好的,到他那裡成垃圾了。為什麼修六度萬行不能成佛?修六度萬行是修學佛的方法,是外在的,是為證悟服務的,是為成佛服務的。誰去成佛?我們的性是佛。我們是利用六度萬行,在世間行做,修持,積功累德,除掉心的雜染,我們的性自然是佛。世間法是相對法,人修六度萬行是有為的;即相非相,心修六度萬行而又無度無行,才是出世間的無為法,才能成就佛道。我們要明白,我們的自性才是真正的本源;現在的世間,有佛非人,佛入涅槃;有人非佛,未來佛尚未示現。我們還要明白,不是直指人心就不再行六度萬行,而是行菩薩道的人必須行六度萬行,還要一點不能差。行六度萬行而不執著行,是心行而不是掛在嘴上行;一切行做中自然符合六度萬行,這才是真正行六度萬行。不要一聽六度萬行是有為的,就不行了,那是大錯特錯!我們若要未來見性成佛,必須通過行六度萬行,發菩提心,行菩薩道。這些都是為見性成佛增加功德,是外在的,不是內裡的。內裡的是自性具足,外在的就是修心。這和佛經說的不對立,是一回事,是一致的。

  有人問:佛持不持戒?

  達摩祖師說:佛不持戒,也不修善惡,不精進,不懈怠,因佛是無作人。

  這時有人就說,釋迦牟尼佛沒持戒也沒修善,沒精進也沒懈怠,無作人也就沒什麼事。這麼理解,謬誤!達摩祖師這裡說的“佛”,指的是自性佛,自性佛不用修善,也不作惡,不用精進,也不懈怠,無作人是自性而不是指釋迦牟尼佛。自性是無求無貪的存在,不能用諸相有、諸想有妄測。我們學佛人,把自性修出來,才是真的修出來;見性是心向內求,而不是心向外求,更不是生搬法相往釋迦牟尼佛身上硬套。釋迦牟尼佛為一大因緣故示現世間弘法度眾生,能說無作嗎?不要理解成,釋迦牟尼佛到這個世間不修善,不持戒,不精進等,那就謬了。雪山靜坐六年那不是精進嗎?其它也是此理。這些雖然是理相,但還要明白實相;否則,會墮落到魔子魔民那裡去。達摩祖師所說是佛說,而不是魔說。

  達摩祖師說:佛不是佛,莫作佛解。

  釋迦牟尼佛的身體也示現涅槃,不要著佛相。達摩祖師所說與佛說的“以色身見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來”一理。佛都這麼說法,肉身是不常住的。確切地講,在出世間,一個佛字,都為名相,自性是佛。但人要修證,心識才能往生到極樂世界,圓成佛道;從一地到十地菩薩要積聚無量功德,因地發願,然後報身在極樂世界蓮花化生的身體中,證得報身佛體,這都是真實的。那是宇宙之所成就,無以倫比。真正的報身佛是自性做,報身佛是真實的成就。不往下講,往下講恐一些人心生疑惑。達摩祖師說的法是為破眾生相而說,不要著佛相,不要只認為釋迦牟尼佛也是人。釋迦牟尼佛示現入涅槃,是讓眾生不起攀緣心,放下執著想,要利用這個身體修自已的心性。

  有人問:性有僧俗相否?

  達摩祖師說:無也。

  今天我第一次看到達摩祖師這麼說法,在這之前我曾問過一位住持長老,你是真僧否?答曰:“不能說是真僧,這是真實。”我們的自性也沒剃光頭,也沒穿出家人的衣服,出世間沒有僧俗,在世間示現上有僧俗之分。執著於俗知俗見,是在家人;執著於凡知凡見,是沒有證道的出家人。達摩祖師說法是出世間實相,一點不差。

  達摩祖師說:道本圓成,不用修證。

  達摩祖師說的法義是,自性道本自功德圓滿,是自然成就的,它不須修證。而須修證的,是我們的身心。在修證身心的過程當中,把自性解縛,讓它出離世間並發揮自然功用。我們的自性是圓成的,自然智慧具足。自性是不需要修證的,但卻被心識包藏,被業緣綁縛,被無明覆蓋。不用修證,這是對自性上所說,非對人所說。我們要在法理上認知,在實相上也要證悟。

  達摩祖師說:若見自心是佛,不在剃除須發,白衣亦是佛;若不見性,剃除須發,亦是外道。

  這個法義難以理解,一些人容易著相。若是明心見性的人,知人心性一體,佛在心中,吾心即佛。所以,人相分出家在家,證悟不分出家在家。出家在家都可圓成佛道。圓成佛道不是即身成佛,不是肉身成佛;而是在家修行照樣往生極樂世界。若修行未證明心見性的人,相出家而心未出家,只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暫時可以現出家相,但是從長久結果上亦是外道。在三界內,心隨身現,身隨心轉;身心業牽,輪回生死。就如我以前講得那樣,一些鈍根阿羅漢,從結果上看,形同外道;因為八萬四千大劫後,同非想非非想處天的外道天仙一樣墮落,到時候照樣輪回。雖然他們已證得四果羅漢,但沒發菩提心,未出三界,天福享盡定力失衡時,就會墮落。有人會說,“四果羅漢形同外道,我還修什麼呀?”我說,八萬四千大劫也享天福了,也劃得來了,誰讓自己不發菩提心了呢!否則,要受萬死萬生的苦啊。我們不要執著出家、在家之相,重要的是利用現有佛法,持戒修行,證得明心見性,這才是真實的。

  有人問:白衣有妻子,YIN欲不除,何得成佛?

  達摩祖師說:我只言見性,不言YIN欲。

  這麼復雜的問題,就這麼簡單一句,一些人更不明白了。佛住世時,維摩诘白衣即身成佛,未現佛身而現居士身;阿育王白衣即身成佛,現國王身而未現佛身;龍女白衣即身成佛,轉女身、現佛身去往他方國土。在這裡,我們既要知道在家人可以見性成佛,又要知道是久遠劫早已成佛的菩薩示現。事實上,達摩祖師是說,出世間不分出家、在家,佛法本身是一個槓桿,出家人可以利用,在家人也可以利用,各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛淨土,在家人依法修行也一樣能往生佛淨土。對於妻室YIN欲的事情,出家人用強斷的方法,在家人有自然斷的方法,各有各的傳承,不需要人去研究。白衣可以成就,不是即身成佛,而是往生到極樂世界,圓成佛道。現在一些人一聽說哪有即身成佛之法,趕緊去求。可是,傳即身成佛之法的法師自己都沒有即身成佛。即身成佛,只能說即身成就道業,往生極樂世界圓成佛道。這些人一聽說即身成佛就著文字相;所以,不怨法師,怨我們自己,這是眾生的貪求心太重。

  有人問:殺生可以成佛否?

  達摩祖師說:只言見性,不言作業,照樣成功。

  一些公案上有,殺豬的屠夫也可以往生。特別是在家人,那是他的職業。最後往生時,在他那裡沒有殺生那一條。他按佛法去修持、去行做了,也能往生,被他殺的是業報循環。他不做,別人也做,豬早晚是死,定業已成。他殺它,誦《地藏經》、《往生咒》、念佛號等,回向給被他殺的眾生,這些眾生就可以重新解脫,這是他的修持方法。而且,據我所知,這樣的人多是菩薩示現,度不同作業的人或眾生。現在的人說,殺生也能往生極樂世界,那就無所謂殺生不殺生了。不要理解偏了,一定要持戒修行,不做惡業;否則,一下子就把佛說變成魔說。

  達摩祖師說:言語道斷,心行處正,見聞覺知,本自圓寂。

  自心證悟境界上沒有言語,道無需言語,覺道不說道,說道為無道,故言語道斷。心見真理,心無邪念,心無虛妄,心住清淨,心依法行,心無間雜,心念諸善,心空正定,故心行處正。身體六根有見聞覺知,故見性之人有別於常人,見相非相,聞聲般若,覺空中道,知法無我。自性上沒有見聞覺知又具足見聞覺知,自性上是圓覺的、寂淨的、自然的存在,故本自圓寂。我們修行人,在定中觀察,神識有見聞覺知;但與肉體的見聞覺知完全是兩碼事。才知往來不相代,你我誰是誰;昔為紅塵客,有岸不回頭。

  達摩祖師說:佛度眾生,智慧破無明,眾生度佛者,煩惱化智慧。

  佛度眾生,有二層含義;一是佛依法、依願、依緣,示現世間,以如來智慧力化眾生的無明力;又無眾生可度,眾生非眾生。現在是善知識用諸佛智慧,依因緣法化度眾生的煩惱,眾生非人度,仍是佛度眾生。眾生的煩惱一破除,智慧就顯現出來,實際是眾生自度。二是自性佛度自性眾生,自性智慧功能顯現,破除無始劫來覆蓋自性的無明。

  眾生度佛者,也有二層含義;一是煩惱化智慧。十方諸佛以無明為父,以貪愛為母。諸佛把無明、貪愛充滿的眾生當父母想,眾生有無明煩惱,等於父母有煩惱。所以,諸佛要為一大因緣故示現世間,化度無量眾生;眾生雖有無明,雖有貪愛;但與佛有緣,佛要來救度,這就是眾生在度佛,煩惱化智慧。二是自性眾生,無始劫來的煩惱化度自性智慧,煩惱與菩提相伴生,如影隨形。

  達摩祖師說:魚生於水,水不生魚。

  人可以生活在這個世間,但誰都不是憑空就有的,都得由父母孕育而生。佛法也不是從空中掉下來的,也是因緣和合而有。眾生造業,業不造眾生;人若造業,業與人俱生。眾生可造各種業,但各種業不造眾生。人只能選擇造業,業不能讓人選擇,二者的關系不能顛倒。所以,修行在當下,找到自心;即按照自己的修行方法,從自心做起,用佛法去掉自心煩惱,了去舊業,而不造新業。否則,業和人俱生,就要受輪回業報。

  達摩祖師說:眾生常做善事即化身,常修智慧即報身,現覺無為即法身。

  自性眾生善行,就是成就化身;自心常修智慧,就是成就報身;自身證空無作覺妙無為,就是成就法身。佛的三身我在釋解《心經》時講過,這裡不講。若講多了,一些人不識真谛,易被這種法相所轉、所誤。

  有人問:怎麼明心見性?

  達摩祖師說:我一更趺坐(即靜坐);二更凝神(即心靜);三更淨心(即禅定);四更不生不滅(即三昧);五更般若(即觀照)。

  不懂禅機的人,以為達摩祖師沒回答如何明心見性的問題。實際上,此為明心見性的過程,即證悟的過程。同時,告訴我們,靜坐修行的方法是明心見性的基礎。

  有人問:修什麼法最重要?

  達摩祖師說:觀心法最重要。

  了心修道很容易,不了心修道,費力又不容易。有人一聽說觀心法門,就來求法,怎麼觀呢?這裡,禅宗的觀和淨宗的觀有區別。禅宗的觀心法我不講,這方面的書籍很多。我只講一講淨土,好好靜坐就是觀。靜坐過程中,有一邊靜坐一邊觀像的,但是觀不好容易失敗或著魔,因為真佛無相。所以,以靜坐念佛為主,觀像為輔。能真正觀到佛的出家相是真觀;否則,易出偏差。因為,眾生心一半是淨心,一半是染心;淨心是自性,染心是造作。

  有人問:什麼是佛性?

  達摩祖師說:覺性也。

  佛為覺性,眾生為迷失本性。眾生一切諸善以覺為根,離覺無根;眾生一切諸惡以無明為根,貪嗔癡來源於無明之根。即我們自己覺悟的心性,才是佛性。眾生的性與佛的性一模一樣,無二無別。眾生離開覺性,就失去諸善根本。我們如果身體裡沒有自性,也沒有自心,那就是一生一死。生是自然功能,死是自然斷滅,也就無佛法可說;無神論者都這麼認為。而學佛之人證知,人身體裡有心,亦有佛性;覺而不迷為悟,是佛;迷而不覺為無明,是眾生。若要轉迷為悟,就要修持當下,去掉貪嗔癡。

  有人問:如何轉三毒心為三淨戒?

  達摩祖師說:戒、定、慧。

  戒行清淨而遠離煩惱,才能依法修定而證身心清靜,有定才能空觀而生智慧。心中慧日垂光,破量劫無明暗;法界慈風普振,摧諸惡業障山。只有戒、定、慧法水長流,才能洗滌心垢貪、瞋、癡;轉三毒心為三淨戒;修諸善業,得速成就。

  有人問:行六度萬行不能成佛,為什麼還行六度萬行?

  達摩祖師說:因為人身有六根,外有六塵,內外合一為六入。所以,佛說六度萬行。

  有六根作業就有六道輪回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;六塵是色、聲、香、味、觸、法;六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若;三者關系如下:

  色對布施,是對眼根,眼晴能觀察到的、別人供養的都是色,是物體;

  聲對持戒,是對耳根,耳朵聽到的是持戒的聲音而不放逸、不懈怠;

  香對忍辱,是對鼻根,鼻可以自我調控,不被諸法味所轉;

  味對精進,是對舌根,舌貪眾味,轉眾味為禅悅為食;

  觸對禅定,是對身根,由於身體不動,可斷除YIN欲;

  法對般若,般若在世間為意識,我們意識不能順著無明去想,要用智慧破諸法相。

  我們應知,一說六度別只認為是外在的,也是與我們的身體緊密相連的,也是對應六根、六塵的。至於其它法義,這裡不講。

  有人問:何為三界?

  達摩祖師說:三毒為三界。

  貪為欲界,六道輪回;瞋為色界,色界當中有一念瞋恨;癡為無色界,無明未破。貪、瞋、癡也是身體三界,眉間以上是無色界,我執我見難破;眉間到胸口為色界,我慢我迷難破;胸口以下為欲界,我愛我觸難破。修行人能出身內三界,才能出身外三界;六根能轉六塵,才能行六度萬行。

  有人問:為什麼有六趣呢?

  達摩祖師說:因為人有六根、有六塵、有六入;所以,有六趣。

  六根造作諸業,才有六趣。六趣中,重報是三惡道,輕報是三善道。由於人的六根相同,造業輕重不同,才有三重報、三輕報。一些人不了正因,迷心修十善,妄求快樂,生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品;迷心修十善是以貪心求大果報;所以,只能感天福報。一些人迷守五戒,守戒當中妄起愛憎,未離嗔習,生人趣。有的在家人雖受了五戒、八戒、六重二十八輕菩薩戒等,順緣生愛,逆緣生嗔,善惡習氣參半;所以,只能生人道。一些人迷執有為,信邪求福,未離癡習,生修羅趣。因為信邪求福的緣故,和修羅結下因緣,迷邪仙路,癡習障善,爭名逐利;所以,只能生修羅道。一些人貪習重、嗔習重、癡習重,生三惡道。學佛人一定要明白真相,我不是針對哪個人,是根據因果律而講,因果輪回就是如此。

  有人問:什麼是三大阿僧祇劫?

  達摩祖師說:三毒也,一毒一大阿僧祇劫。

  有人會說,我今天就去掉三毒,能否立刻成佛。只能是,“放下屠刀頓覺醒,一念慈悲與佛同;三業罪愆呈解脫,罪福無主了真性。”三毒是無量劫積習而來,當下很難立刻去掉,須逐漸用戒、定、慧制住三毒,用智慧止住六塵,這樣才能心轉六根,慧轉三毒。即理可頓悟,道可漸修。

  有人問:如何才能解脫?

  達摩祖師說:以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,才能煉出體內真如佛性。

  人的身體是承載戒法於一體,故修行人要以身為爐。身修佛法,心行佛法,是佛法冶煉身心見、思二惑,故以法為火。還要證悟智慧,爐紅火旺,身心正行,棄轉習氣,故以智慧為巧匠。體內的真如佛性如金礦石,必須以智慧巧匠將點燃的佛法之火,投於身爐之中;通過冶煉,使金與渣徹底分離,才能使金為器,明心見性,解脫生死之苦。

  有人問:什麼是依教奉行?

  達摩祖師說:即無一漏缺。

  無一漏缺,是行菩薩道,受持佛說十二部經律論;而不是受持六部或一部。在世間,大乘法與小乘法,都要平等對待。根據眾生的根基說不同的法,因根施教,各自受教。大乘人修行是以小乘法為基礎,小乘人修行以大乘法為了義。而於出世間,唯一佛乘,別無余乘;這都是依教奉行。

  有人問:什麼是正法之香?

  達摩祖師說:一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脫香;五是解脫知見香。

  戒香是修行人經常守持戒律,身行、口說、意想不犯戒,不造作輪回之因。定香是修行人禅行要達到的境界,在定空境界中,不執著於空理。慧香是修行人入定空三昧,證悟人空法空。解脫香是修行人智慧生起,知第一義谛,發菩提心,出世間而不捨世間。解脫知見香是修行人破智障;智障也稱知見障。鈍根阿羅漢證知空理,見道滅苦;但智慧不足,自障菩提路。初行人也有知見障;但不是智障,而是理障。讀誦幾部佛經,研究古德幾本雜論,就妄執人我,心迷法相。一些人容易出這種狀況,尚難醒悟。

  證道之人必是謙下之人,時刻保持謙下心,不輕慢任何人。哪位法師講法都聽一聽,哪裡有無明的存在哪裡就有智慧。聽聞法師講法,可以相互參學。在世間,萬事萬物有凡塵。若能用智慧化解凡塵,那就是智慧通達。一些初行人在理障上表現為倔強,很難入道。入道後期的智障,是發不了菩提心,出不了三界。我們千萬不要輕視知見障,不要犯知見障的過失。

  若為人講法時,先聽人講話,讓人把話講完,觀察根基後再講法,還要適可而止。人若不願聽,一句法都不要講。一旦要想把人征服的時候,一動念就已大錯特錯。心內法生,法生煩惱就起。何必爭執,涅槃路上,誰也不能拉我做同伴,我也不拉誰做同伴。如那位住持長老所說,“我沒那個法,我折伏不了人;我折伏不了人,我就著急上火。”我講,應該從心裡把他人放下,能修與否,是他人的事情;應該教誡的說了,能行與否,是他人的事情;應該培德的盡心了,能往生與否,是他人的事情。因為眾生無邊,因緣未到,誰也度不了誰。只管好自己的行做,不超越自己的能力去行做。我講這些,是提醒這位將要出家的居士,修行時或未來弘法時,要把握到這個程度。一旦出家,不但要身出家,還要心出家。爭取即身能了生脫死,成為法界真僧。

  我與諸位共同祝願你,早日成道!

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  天仙不墜國主清寧

  世界和平人民安康

  法界有情念佛同音

  智心圓成同證佛境

  講於佛歷二五五零年四月

  西歷二零零七年五月

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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