卷二十四 十廻向品第二十五之二
卷二十四 十廻向品第二十五之二
卷二十四 十廻向品第二十五之二
卷二十五 十廻向品第二十五之三
大方廣佛華嚴經淺釋(十)
目錄
卷二十三 十廻向品第二十五之一 第一 救護眾生離眾生相回向..................................一四
卷二十四 十廻向品第二十五之二 第二 不壞回向..................................八三
卷二十四 十廻向品第二十五之二 第三 等一切佛回向..................................一二八
卷二十四 十廻向品第二十五之二 第四 至一切處回向..................................一六四
卷二十五 十廻向品第二十五之三 第五 無書功德回向..................................二○四
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
大方廣佛華嚴經淺釋
唐於闐國沙門實叉難陀譯
美國萬佛城宣化禪師講述
卷第二十三 十廻向品第二十五之一
十廻向品第二十五
十廻向品,是華嚴經中的第二十五品,現在所講的是這一品中的第一部分。甚麼叫做廻向?廻,是轉,廻轉之意。向,是趣向。廻向,就是說廻轉有形,趣向於無形。廻轉有相,趣向於無相。廻轉虛妄,趣向於眞實。廻轉自己的功德,趣向於他人。廻向,有很多種的解釋,現在把它綜合起來,可分為三方面:(1)廻向自己的功德,趣向於一切眾生。(2)廻向自己的善根,趣向於菩提。這兩種是隨相。(3)廻向自己所積的善根,趣向於實際。實際就是無相,亦即是離相。以上所說的三方面,第一是眾生,第二是菩提,第三是實際。這是綜合而言,如果要分別解說又可以分為十種廻向:
(1)廻自向他:把自己所行所作,廻向給他人,就是廻向給眾生。經文說:「若有善根,不欲饒益一切眾生者,不名廻向」。你要是所行所作的一切善根,只知自利,認為一切善事功德,是為自己的福報資糧,不肯分給他人,這就是「不饒益一切眾生,就不能叫「廻向」,假如你有一點點的善事善業,就立刻廻向給法界一切眾生,願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提,這才是「饒益一切眾生」才是眞正的「廻向」。
(2)廻少向多:自己一人是少,所有的一切眾生是多。菩提修諸善根,極令是少,但用這最少的善根普徧攝持一切眾生,以大歡喜心,發廣大廻向。無論任何善根,都是普徧施給法界一切眾生。這也是「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。
(3)廻自己的因行,向他的因行:修菩薩行的菩薩,把自己所修的一切善根廻向於佛,然後再將此善根廻向給一切菩薩。自己是在修因行,其他菩薩也是在修因行,以自己在因地所修的善根,廻向給果地未滿的一切菩薩,令他們的願滿。使心沒有清淨的,得到清淨,很快成就正等正覺。
(4)廻因向果:廻自己的因華,向無上的果德。令無上正覺菩提,迅速得到圓滿。
(5)廻劣向勝:劣,就是陃劣。勝,是殊勝。陃劣,一切二乘、凡夫、外道,都是陃劣。殊勝,大乘、菩薩、正覺佛果、菩提,都是殊勝。廻凡夫所行所作的劣行,向大乘菩薩,正覺世尊所修的勝行菩提覺果。
(6)廻比向證:比是比較一下。我和佛比,我是沒有證得佛果的未來佛,佛是已證佛果的已成佛。我和一切菩薩比,我還沒有得到清淨,菩薩已經得到清淨,證到初地,我仍然是個凡夫。這樣一比較,就立刻發勇猛精進心,早證無上菩提果位。
(7)廻事向理:我們平時所行所作的一切事相,一切有為法,都廻向於眞實的理體,使證得無餘湼槃。
(8)廻差別行門,向圓融行門:廻向我們所修行的種種差別行門,趣向於圓融無礙的行門。
(9)廻世間法,向出世間法:廻世間所有的一切有為法,把它趣向於出世的無為法,隨順出世法教化眾生,令眾生知道出世法才是眞實的。成熟一切眾生,得無上菩提。
(10)廻順理事行,向理所成事:廻順理所修行的一切事行,把它趣向眞理所成就的事。
以上十種廻向,簡略說說,在經文裡再詳細解釋。第一至三是廻向眾生。第四至六是廻向菩提。第七、八是廻向實際。第九和十是通於果及實際。實際就是實相,實相也就是無相。做一個修行人,應該明白追求眞實的法,進而要能掃一切法,離一切相。圓滿菩提,歸無所得。
爾時,金剛幢菩提,承佛神力,入菩薩智光三味。
當說完了兜率宮中偈讚品之後,緊接著說十廻向品時。會主金剛幢菩薩,他仰承釋迦牟尼,毗盧遮那佛以及十方三世諸佛的大威神力,而入「菩薩智慧光明」的定中。
入是三味已,十萬各過萬佛剎微塵數世界外,有十萬佛剎微塵數諸佛,皆同一號。號金剛幢,而現其前。
金剛幢菩薩入到菩薩智慧光明的定中之後,從娑婆世界十方之外,再超過十萬佛剎微塵數世界之外,有十萬佛剎微塵數的諸佛,他們都是同一樣的名號,名為「金剛幢佛」,同時出現到金剛幢菩薩的面前。
鹹稱讃言:善哉!善哉!善男子!乃能入此菩薩智光三杯。善男子!此是十方各十萬佛剎微塵數諸佛神力共加於汝。亦是毗盧遮那如來往昔願力,威神之力。及由汝智慧清淨故。諸菩薩善根勝故。令汝入是三昧而演說法。
出現在金剛幢菩薩面前的十方諸佛,異口同聲稱讚他說,眞好!眞好!你是一位德行完美的,最好的男士!你竟能入此『菩薩智慧光三昧』。善男子!這是十方各十萬佛剎微塵數諸位金剛幢佛的大威神之力,共同加被於你。也是毗盧遮那佛在往昔因地時所發的大願力,和大威神之力所加被於你。也是由於你的智慧清淨的緣故。更加有十方微塵數的菩薩,他們的善根增勝加被於你的緣故,所以才能使令你入於這種三昧——『菩薩智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力,而能為一切眾生演說不可思議的妙法。
為令諸菩薩,得清淨無畏故。具無礙辯才故。入無礙智地故。住一切智大心故。成就無盡善根故。滿足無礙白法故。入於普門法界故。現一切佛神力故。前際念智不斷故。得一切佛護持諸根故。以無量門,廣說眾法故。聞悉解了、受持不忘故。攝諸菩薩一切善根故。成辦出世助道故。不斷一切智智故。開發大願故。解釋實義故。了知法界故。令諸菩薩皆悉歡喜故。修一切佛平等善根故。護持一切如來種性故。所謂演說諸菩薩十廻向。
為了令諸菩薩都能得到清淨無染,無畏的力量的緣故。也能具足無障礙的這種辯才的緣故。法無礙辯,義無礙辯,辭無礙辯,樂說無礙辯,名之為四無礙辯,又名四無礙智。得到了這種無礙辯,便能摧伏一切異論,決不會屈服。入無礙智地,就是進入不受一切障礙的定。這種智是圓融無礙,能照了諸法實相,能長住一切智地發大菩提心。入此菩薩智光定,又能成就菩薩無盡的善根。又能滿足不受任何障礙的白善法。又能普徧深入法界,以普門示現來教化眾生。入此菩薩智光定,又能得到佛所現一切神力,通達妙用。「前際念智」的意思,是指最初一念的智慧。也就是最初一念發菩提心的智慧。這一念的智慧是永遠不斷,接連繼續下去,所以你所發的菩提心也是永遠長存而更堅強的。因之得到一切諸佛常常護念你、護持你的諸根。信、進、念、定、慧,以及一切善法,謂之諸根。入此「菩薩智慧光三昧」,又能生無量的智門,普徧而廣泛的演說無量妙法,教化一切眾生,令眾生一聽就能明白瞭解,盡形壽受之於心、持之於身,永遠不會忘記。所謂「一歷耳根,永為道種」。
像有些人的記憶力特別好,能過目不忘,這種是前生所植善根,今生才能這樣。又能攝受菩薩的一切善根。又能成辦幫助出世的道業因緣的法門,使其成就。又能繼續一切智中的最殊勝的智慧。入此「菩薩智慧光三昧」,又能使令一切眾生都發大誓願,早成佛道。又能為一切眾生解釋眞實的義理,使其能明了法界的一切道理。入此菩薩智光三昧。能令十方一切諸佛菩薩都歡喜。能修習一切諸佛平等的善根。又能護持一切如來的種性。如來種性,就是如來的種子。如來的種子,就是一切眾生。「護持一切如來種性」,就是要護持一切眾生。佛曾說:「一切眾生,皆有佛性」。就是說眾生都有佛的種性,即是種子的性,即是成佛的那一點種性。所以要護持,要好好護持一切眾生的成佛種性。因為這種種的緣故,所以諸佛加被你,希望你演說諸菩薩所行的十種廻向,以利益初發心的菩薩及一切眾生。」 以上所說的一切,是十方世界的金剛幢佛對金剛幢菩薩所說。
佛子!汝當承佛威神之力而演此法。得佛護念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀羅尼光明故。入無障礙佛法故。大光普照法界故。集無過失淨法故。住廣大智境界故。得無障礙法光故。
十方各十萬佛剎微塵數金剛幢佛稱一聲金剛幢菩薩說:「佛的弟子!你現在應當仰承十方諸佛,大威德的神通之力,而來演說此法——即是十方諸佛所說的十廻向法門。你曾在「菩薩智光三昧」,之中,得著十方諸佛的加被,而今演說十廻向法門時,也會得到十方諸佛的護念。不單得到加被和護念,你還會常生在佛家,同諸佛住在常寂光淨土中。甚麼叫做「佛家」?就是能破除一切執著。沒有了執著,就是住在「佛家」。破除一切貪欲,清心寡欲,去欲斷愛,邪YIN之念不生,愛欲情感斷盡,這就是住在「佛家」、安住「佛家」,「佛家」是清淨無垢的。諸位善信!修道人就是修「去欲斷愛」。如果能常常保持清淨,所謂:「心清水現月,意定天無雲」。能達到這種境界,你也就住在「佛家」了。佛則,時刻妄念叢生,弄得晝夜顚倒,昏天黑地,脾氣大得象火山,那就不是住在「佛家」了。增益出世功德故;「增」就是增加。「益」是多一點力量。意謂你能演說十廻向的法門,不特利益眾生,也可增加利益自己的「出世」功德。出世;是超出三界,出世的功德日益增大,就永離生死,近趣菩提。得陀羅尼光明故;陀羅尼是梵語,中譯為「總持」——「總」一切法,「持」無量義。如能身心精進,就可獲得無量智慧,智慧生出大光明,即「陀羅尼」的光明。入無障礙佛法故;「無障礙」 是說所有能障礙佛法的異論等都破除了,達到圓融無礙的解脫境界。菩薩因為受了十方諸佛的加被和護念,故能深入圓融無礙的佛法解脫境界,眞實性空之中。大光普照法界故:「大光」就是佛光。大光普照,就是佛光普照。佛光普徧照著盡虛空徧法界,使整個三千大千世界都沐浴大光之中,這個大光形成一個大光明藏,這個光明藏就是我們都知道的「○」 字所化出來的。「○」字大而無外,小而無內。 「○」字放出的光,只在 「○」 內,沒有到「○」外,因為它無外。這個 「○」,沒有人能把它打破。這個大光明藏,也沒有方法可以把它打破。如果打破了這個大光明藏,就是黑暗了,無明了,所以「大光」永遠普照著法界。集無過失淨法故;「集無過失」,是說知道有過失,就改過,就坦白承認,就懺悔。古人說:「人非聖賢,孰能無過,過則勿憚改,善莫大焉」。勇於改過的人,是有志氣、有智慧的人。有了過錯不要覆藏、不要掩護、不要遮蓋,要發露懺悔。如果總是覆諱,怕人知道,那就像藏在黑暗裡,永遠是不著光明。人的心意識中如果常為黑暗遮蓋,沒有光明,就不會生智慧。 因為有智慧就有光,愚礙就沒有光,就是無明。人不怕有過失,就怕犯了過失不肯悔改。若能常常自己警覺,隨時知道改過,一天一天的過失就減少了。一點一點的懺悔,就得到清淨了。古人說:「過能改、歸於無。倘掩飾,增一怙」。「集無過失」就是一點過失都沒有了,皆改過遷善了。「淨法」;即清淨法,因為沒有過失,就是沒有了染汚。在三業方面都沒有染汚,自然就清淨無為,而很自然地顯出來淨法。在意念上更不著住一切「色法」,不著住一切「心法」,不著住於「心所法」,不著住於「不相應法」, 也不著住「無為法」。一切無著,這就是「集無過失」得著「淨法」的緣故。住廣大智境界故;「住」就是常住在廣大智慧的境界裡邊。如能常在廣大智慧的境界裡,就是沒有「愚癡」,就是把「無明」破了。得無障礙法光故;得到沒有障礙,這種法的光明。無障礙即是無一切煩惱。有煩惱障,就有所知障。有所知障,就有業障。有業障,就會生出種種報障,於是種種障礙,煩惱困擾,而不得安寧。現在菩薩因為入了「菩薩智慧定」而能演說「十廻向」的法門的緣故,所以能得到以上所說的種種智力和智慧之光明,以及法無障礙的智慧光明。
爾時,諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧。與無留礙辯。與分別句義善方便。與無礙法光明。與如來平等身。與無量差別淨音聲。與菩薩不思議觀察三昧。與不可沮壞一切善根廻向智。與觀察一切法成就巧方便。與一切處說一切法無斷辯。何以故?入此三昧善根力故。
當十萬金剛幢佛對金剛幢菩薩說前面的這段經文的時候。說完之後,諸尊金剛幢佛立刻加被賜予金剛幢菩薩無量的智慧。(1)給與無能阻礙的辯才,口若懸河的語言三昧。(2)給予能分別一切文句和義理的方便理解力,以一義能演繹成無量義,最後歸納為一義,這種的分別智慧。(3)又給與不受一切障礙的智慧光明。(4)又給與和佛平等的智慧——平等身即慧身平等。(5)又給與無量的清淨音聲。一個人的音聲清濁瘖亮,都是由宿世修得。對於處事接物,非常重要,尤其弘揚佛法的法師,如果講經說法時,吐字清楚,聲音響亮如洪鐘,特別明朗,使聽眾格外容易吸收,很快就信受皈依佛門。(6)由給與一切菩薩不可思議的,善能觀察種種業行的三昧。(7)又給與不會被任何外力所破壞的善根,而廻向無上法界的智慧。(8)又給與能觀察一切法,知道那一種法最能幫助成就善巧方便的智慧。(9)又給與無論在任何地方說法,或與異道辯論時,都不會受到中斷,不會被人催伏——這種不畏辯才智慧,不屈不撓的毅力。是甚麼原因能有這種智慧和力量呢?因為入了「菩薩智光三昧」定的緣故,所以得到這種智慧和善根的力量,而不能不斷不屈。
爾時諸佛,各以右手摩金剛幢菩薩頂。
當十方諸位金剛幢佛與金剛幢菩薩以上種種的智慧,和加被他無量威神力之後,每位佛又各用他們的右手,輕輕觸摩著金剛幢菩薩的頭頂,充分流露出諸佛對金剛幢菩薩的慈心和愛護。在佛教裡,摩頂是長者對後起者一種愛護的表示。在者菩薩修行的功德圓滿,即登佛果位,也要受摩頂受記禮,以表示認可位新佛。這是金剛幢菩薩受到諸佛的摩頂愛護。
金剛幢菩薩得摩頂已,即從定起。
自「爾時諸佛……至即從定起」,這是結集經藏的菩薩所說的話。
告諸菩薩言,佛子!菩薩摩訶薩有不可思議大願,充滿法界,普能救護一切眾生。所謂修學去來現在一切佛廻向。
金剛幢菩薩得到十萬諸位金剛幢佛摩頂之後,即刻就從「菩薩智光三昧」定中出定,而對法會中的諸位菩薩說:諸位佛的弟子!菩薩中的菩薩,他們都有令人想像不到的大誓願,廣大得充滿了盡虛空徧法界。沒有一粒微塵的地方,不是菩薩的大願所成。菩薩在他往昔生中,從初發菩提心開始,就發下大誓;「願生生世世,在在處處能普徧救護一切眾生,令諸眾生都早成佛道」。自己不論任何功德,大小功德都廻向給眾生,願助眾生得到解脫。菩薩救度了眾生,而更進一步做到離一切眾生相,一點不執著於自己曾經救護過一切的眾生。這樣所行的菩薩道,是學習過去諸佛所行的廻向,未來諸佛所行的廻向,現在諸佛所正在行的廻向。所謂「難思議」;因他所發的願深似海,體充法界,行同諸佛。所謂「大」:就是「普救護諸眾生」。「摩訶薩」是大的意思。大菩薩者:是願力大、行力大、智力大、悲心大,如是堪稱大菩薩。
佛子,菩薩摩訶薩廻向有幾種?佛子!菩薩摩訶薩廻向有十種。三世諸佛鹹共演說。
諸位佛的弟子!你們可知道菩薩中的大菩薩所修行的廻向,有多少種呢?諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,所修行的廻向有十種。這十種廻向,不特菩薩中的大菩薩們必須修學,就是三世的諸佛,也都同演說這個法門。
何等為十?一者救護一切眾生離眾生相廻向。二者不壞廻向。三者等一切諸佛廻向。四者至一切處廻向。五者無盡功德藏廻向。六者入一切平等善根廻向。七者等隨順一切眾生廻向。八者眞如相廻向。九者無縛無著解脫廻向。十者入法界無量廻向。佛子!是為菩薩摩訶薩十種廻向,過去未來現在諸佛,已說,當說,今說。
前面所說大菩薩們修行的廻向有十種,是那十種呢?現在把十種的名目說出,略加解釋,後文會一一詳加說明的。(一) 救護一切眾生、離眾生相廻向:這是菩薩的大願,要普徧救護一切眾生,而不著相。 是「廻自向他的離相廻向」。如金剛經上說,「如是滅度一切眾生,實無一眾生得滅度者」,就是說的離相廻向,離眾生相。菩薩救度了一切眾生,而不居功、不著相、不炫耀、不自誇。他把自己所行的一切善業功德,都廻向給法界眾生。離卻諸相,就離卻了執著。如有所執著,救會自滿、就會驕傲。一生驕傲心,永遠不會開大智慧。修行最困難的、最重要的,就是修離執著、離卻驕慢,否則徒負其名,終不能得到解脫。執著就好像用繩把自己綑上一樣,所以說不能得到解脫。執著的人,心量小不能容人容物,絕對不會有大智慧,不會有智慧之光明。不著於「人、事、時、地、物」的人,才能救護一切眾生、離眾生相來廻向,最後自然達到圓滿菩提,歸無所得,開大悟,得大智慧。
(二) 不壞廻向:不壞甚麼呢?不壞善根、不壞善功德、不壞菩提心,不壞金剛心、不壞戒定慧,不壞於三寳的堅固心。把自己所有的善根功德菩提心等等,統統完完全全的廻向給法界一切眾生,令眾生的善根功德,菩提心金剛心等等也不壞滅。我所發的四大宏願,也就是等如來眾生所發的,這就是不壞廻向。
(三)等一切諸佛廻向:我願意學三世諸佛所修行的廻向法門,跟隨著三世諸佛所作的廻向,把自己所作的一切功德,如同諸佛一樣廻向給法界眾生。
(四) 至一切處廻向:知一切處就是到達究竟處,就是達到了佛的果位。我希望成佛,也願意一切眾生早成佛道,作這樣的廻向。
(五)無盡功德藏廻向:由於廻向的緣故,能成就無盡功德之藏。眾生無盡,功德無盡,所行的廻向也無盡。
(六) 入一切平等善根廻向:深入一切平等的思想,心無分別,令一切眾生都得到善根,順理修善,事理無違,入於平等的廻向。
(七)等隨順一切眾生廻向:觀察眾生,不計多少,不分親疏,不別善惡,不分美丑貧富,以我所有的善根功德,隨順眾生,利益眾生,平等廻向一切眾生。
(八)眞如相廻向:前面七種廻向,都是有形有相的。但眞如是無形無相,絕對對待,冥於言思的。雖然如是,但善根可以合於眞如,所以有這一門廻向。
(九)無縛無著解脫廻向:不為「相縛」,不於「見著」,生活在任運自在的眞理中,不受一切的束縛,得到自由解脫。菩薩得到了「無縛無著的解脫」,也希望一切眾生都得到「無縛無著的解脫」自由,於是把自己所得,廻向於法界眾生。
(十)入法界無量廻向,菩薩深入法界,行無量無邊的善功德,盡虛空徧法界,無一處沒有諸佛菩薩布施的善功德,大佛事。菩薩將此善根功德,廻向給法界無量無邊的眾生。諸位佛的弟子!以上所說的就是菩薩中的大菩薩所修行的十種廻向法門——後文詳釋。 過去諸佛,未來諸佛以及現在諸佛,過去曾經說過。將來的諸佛一定會說。現在的諸佛,他們正在對諸菩薩演說十廻向妙法。
救護眾生離眾生相廻向第一
佛子!雲何為菩薩摩訶薩救護一切眾生離眾生相廻向?
金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!你們可知道,甚麼叫做菩薩中的大菩薩,救護一切的眾生,而又不著住於眾生相的廻向呢?
佛子!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。淨屍波羅蜜。修羼提波羅蜜。起精進波羅蜜。入禪波羅蜜住般若波羅蜜。大慈,大悲,大喜,大捨。修如是等無量善根。
諸位佛的弟子!修這種救護一切眾生,而能離一切眾生相法門的大菩薩們,他們首先修檀波羅蜜——就是布施波羅蜜。因為布施是對治貪的,捨棄了貪的染汚,生起普徧愛護眾生的慈悲心,愛護眾生如己,也能捨己為眾生。布施有三種:(1)財施。(2)法施(3)無畏施。財施分內財外財。內財是頭自、腦髓、身肉、骨血。外財是國城妻子。法施是能為眾生講經說法,教化一切眾生。經雲:「諸供養中,法供養最」。以法惠施於人,這是布施中最上的布施。無畏施是常能令人沒有怖畏恐懼,令人得到平安的感覺。如此修行檀波羅蜜,就可達到湼槃彼岸。其次(二)
淨屍波羅蜜:「淨」是清淨,沒有汚點。「屍」是屍羅,梵語,中譯為戒,就是修行的六眾弟子所因該遵守的「戒律」。戒律的重點就是「著惡莫作,眾善奉行」。「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。守戒要嚴密,持戒要清淨。清淨的程度,要像十五夜的滿月,一點瑕疵也沒有。修行人能持清淨戒,不為天下,業定生人間富貴之家,也是登湼槃彼岸的資糧。(三)修羼提波羅蜜:「羼提」也是梵語,中譯為「忍辱」。「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人,一定對忍心平氣和,待人寬宏大量,一副菩薩心腸,和顏悅色,絕不會經常如怒目金剛,見人就暴躁如雷,脾氣來得像火山。忍辱是能容受人加之於身心的無理言行,不特不反譏報復,更能受之泰然,不以為怪。菩薩修生忍,法忍、圓滿成就無生法忍,也是到湼槃彼岸的功德。(四)起精進波羅蜜:菩薩修六度萬行,隨時生起精進心,勇猛精進不休息、不退轉,以期早成道業,救度眾生。(五)入禪波羅蜜:菩薩「深入」禪定,修習「思惟修」的法門,增長智慧,成就不思議的神通,任運自在,度脫眾生,同登湼槃彼岸。(六)住般若波羅蜜:「住」是不離開,菩薩修六度萬行,無一度一行可以離開智慧的,所謂「以智化情,以般若領導萬行」。沒有般若,等於一個人沒有眼睛,任何事都行不通,那怎能行菩薩道教化眾生!
所以應該修「文字」般若、起「觀照」般若,契和「實相」般若,以完成佛果,到達湼槃彼岸。最後還要修四無量心——慈悲心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。菩薩中的大菩薩修像前面所說的無量無邊的善根。
修善根時,作是念言:願此善根,普能饒益一切眾生,皆使清淨,至於究竟。永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等,無量苦惱。
菩薩中的大菩薩,修種種善根功德的時候,心中作這樣的想法:願將我所修的一切善根功德,普徧能夠利益一切眾生,使一切眾生都能得到清淨,得到眞正的清淨,一點染汚都沒有,到於究竟佛果的境界。永遠離開地獄的苦痛、餓鬼道的苦惱、畜生道的苦迫。以及受閻羅王所管轄的痛苦。種種無以言形,不能度量的苦惱,統統都能遠離。
菩薩摩訶薩種善根時,以己善根如是廻向,我當為一切眾生作捨,令免一切諸苦事故。為一切眾生作護,悉令解脫智煩惱故。為一切眾生作歸,戒令得離諸怖畏故。為一切眾生作趣,令得至於一切智故。為一切眾生作安,令得究竟安隱處故。為一切眾生作明。令得智光滅癡暗故。為一切眾生作炬,破彼一切無明闇故。為一切眾生作燈,令住究竟清淨故。為一切眾生作導師,引其令入眞實法故。為一切眾生作大導師,與其無礙大智慧故。佛子!菩薩摩訶薩以諸善根如是廻向,平等饒益一切眾生,究竟皆令得一切智。
菩薩中的大菩薩,當他們修行菩薩道,行十廻向行門的時候,種諸善根,誠意謹愼,抱定「諸惡莫作,眾善奉行」。從不以善小而小不為,或惡小而為之。菩薩就是這樣種諸善根,在眾生的身心上種諸善根。如果沒有眾生,菩薩也沒有地方種善根,所以要為眾生廻向。菩薩在眾生身上種善根,就是修菩提道,修菩提道才能廣種善根。假設不要修菩提道,也不能種善根。菩薩廣種善根,還要能離種善根的相,所以要廻向「實際」,實際就是空無所有。換言之,就是種善根不執著善根。離一切執著,離一切束縛,才能得到解脫。菩薩種善根時,他就作這樣的廻向:我應當變成眾生所住的房捨,因為房捨是避風雨,能令眾生在內安住。令其免受許多的苦惱,如像飢餓寒凍、風吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、壞苦、行苦、又有八苦及無量諸苦。菩薩又這樣的廻向:我應當常常保護一切眾生,使他們不受任何侵害。應當救護一切的眾生,令他們離苦得樂。應當護持一切眾生,令他們都得到解脫。解脫斷除一切煩惱,而令他們都得到眞正的清淨。菩薩又這樣的廻向:我應當令一切眾生都身有所歸,心有所依,作他們的歸依之處,遠離一切恐怖畏懼的威脅,而有所依靠。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切眾生正確趣向的指標,作一條趣向正法的大道路,令一切眾生都從這樣大道,順利的到達智慧之地。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切眾生的平安處所,令一切眾生得到眞正的安穩之感,平安快樂。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切眾生的光明,令一切眾生得到智慧光明,把一切愚癡黑暗,都滅除殆盡。菩薩又作這樣的廻向:我應當作為一切眾生的火炬,把他們的無明闇昧都破除。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切眾生的大明燈,令一切眾生都住到眞正清淨的佛國土。菩薩又這樣的廻向:我應當作一切眾生的導師,引導他們行走正道,而能到達眞實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的廻向:我應當作一切眾生的大導師,教化所以十方一切的眾生,給他們圓滿無礙的大智慧,能破除他們所有的愚癡闇昧。諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,一他所修積的種種善根,如上面所說的那樣廻向。,對於十方眾生,一視同仁,不偏不倚,平等饒益一切眾生,普徧都能受益,究竟都能成佛。
佛子!菩薩摩訶薩於非親友守護廻向,與其親友,等無差別。何以故?菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於眾生而起一念非親友想。設有眾生於菩薩所,起怨害心,菩薩亦以慈眼視之,終無恚怒。普為眾生作善知識,演說正法,令其修習。
諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,對於與自己沒有親屬關係的人,和他不是朋友的人,而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦,菩薩對他們保護看守,善根廻向,就和自己的親屬朋友,同樣看待,不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行,起無緣大慈,生同體大悲,平等待遇一切眾生。所以菩薩的心眼中,沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別,一律平等守護廻向。這是甚麼緣故呢?菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」,瞭知「是法平等,無又高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念,而能自然自在的平等對待一切眾生。菩薩不特能以平等的大慈悲心對待眾生,就連一念非親非友的念頭都不會生起,絕不會想這個眾生與我沒有關係,那個眾生不是我的親戚,這個我喜歡,那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切眾生,都視為我過去的父母,未來的諸佛。假設有這樣的眾生,他在大菩薩的地方,生起一中怨恨大菩薩的心,或者想殺害菩薩的心,但菩薩還是以慈悲心眼來看待眾生,憐愍眾生,決不會因為生起了怨恨殺害的心,就要來報復眾生,懲罰眾生。極令偶爾稍有嚇唬的表示,也只是警惕眾生的意思。菩薩的心腸,總是可憐眾生的愚癡,造業受報還如在夢中,何忍責怪,只有原諒。 所以說「諸佛中的菩薩不見眾生過」。菩薩以慈悲心原諒眾生,以容忍心寬待眾生,普徧作一切眾生的善知識,無論眾生又甚麼難於解決的問題,菩薩都為他們解決。還常常為眾生演說正法,教化他們,令一切眾生信受正法,發菩提心,修學一切佛法。
譬如大海,一切眾毒不能變壞,菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧,不知 恩德,瞋狠頑毒,憍慢自大。其心盲瞽,不識善法。如是等類諸惡眾生,種種逼惱,無能動亂。
菩薩對於眾生,其心量之慈悲寬厚,猶如大海。大海的浩瀚深邃,包藏萬物,亘古不變,任你用甚麼方法來破壞他,也不能把它損壞分毫。如果想把它改變,也不可能改變一點。如果放下一切的毒素,也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣,不論眾生用甚麼態度對他,都不會改變他的慈悲心腸。眾生多數無知無識,愚癡迷蒙,沒有眞正的智慧,極令有點小聰明,反而障礙了眞正的智慧。善知識苦心教誨,也不知道「知恩報德」,反而發瞋,脾氣躁烈,用心狠毒,食古不化,冥頑不靈,不聽教化。毒,是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的眾生,他必定態度憍橫,對人傲慢無禮,狂妄自大,唯我獨尊。這種人的心,就像盲瞽。盲是瞎子,有眼看不見東西:瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法,也不認識善知識,就是當面見到眞的殺知識,他也不認識。所以說這種眾生愚蒙無智,菩薩唯有憐愍他們。像這等類,諸惡具足的眾生,他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩,惱害菩薩,也不能激動菩薩的定力,擾亂菩薩的慈悲心,令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。
譬如日天子出現世間,不以生盲不見故,隱而不現。又復不以乾闥婆城,阿脩羅手、閻浮提樹,崇巖邃谷,塵霧煙雲,如是等物之所覆障故,隱而不現。亦復不以時節變改故,隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。
前面用大海作譬喩,是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。 眾生再怎樣對菩薩無禮,菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。現在金剛幢菩薩又再擧一個譬喩:好像日天子——即太陽,太陽為什麼叫日天子呢?因為太陽懸在虛空,傳說為帝釋天所獻奉,因名日天子。太陽出現日間,普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲,他先天就是瞎子。他看不見太陽,也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的,生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是三角形的,長方形的,圓的,生盲一概不知道,也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見,不知道,就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時,高懸在天空,放出光明溫暖的光芒,普照世間。他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把部天神之一,為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿,因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相,名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰巖石,聳入雲霄,也可遮著太陽。還有深邃的幽谷,那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧 、濃煙、烏雲種種類似的東西,都可以覆蓋著太陽,障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故,就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係,太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙,永遠照著世間。菩薩中的大菩薩,也和太陽一樣, 他絕不因為有某種障礙就不修行了,不行菩薩道了,不救度眾生、教化眾生了的。不管眾生用甚麼手段破壞他,阻障他、擾亂他,再怎樣困難,他也不以為然,仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。
有大福德,其心深廣。正念觀察,無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法,心生志欲。法光普照,見一切義。於諸法門,智慧自在。常為利益一切眾生而修善法。曾不誤起捨眾生心。不以眾生其性
弊
惡,邪見瞋濁,難可調伏,便即棄捨,不修廻向。
菩薩之所以有前面所說的種種表現,是因為他有大福大德。他因為有福德,所以從不懼艱苦,這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明,如太陽般普照萬物。他待人接物,平等如己,觀察事理時正念不乖。立定救世教化眾生為宗旨。不因眾生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下,他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。為什麼菩薩能這樣卓絕呢?因為他有大願,這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前,希望成就的心,令他精進不懈,也是為了要得到究竟的功德,眞實的智慧。換言之,就是想獲得功德具足,智慧圓滿。如像前面所說的種種特殊法門。他都立志一心修學,並願意行持不怠。因為他願志求勝法,永不退屈,所以他就得到法光普照,於義理正見光明,於一切法——八萬四千法門,以他的智慧,都能瞭達,而自在任運修行這些法門。菩薩為什麼有常修諸法呢?他是為了一切眾生,希望常能利益一切眾生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記眾生,就是在無意之中也不會誤起捨棄眾生的心,他無時不是念茲在茲的教化眾生,度眾生得到解脫。菩薩修菩薩行,行菩薩道,一定要在眾生的身上修,才能積聚所有的功德。如果沒有眾生,菩薩就沒有對象修功立德,沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化眾生,也不會因為眾生的生性弊惡——弊就是很壞,惡是不善——而捨棄不教化眾生,他仍然想盡方法,循循善誘,把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的眾生,滿腦海中充滿邪知邪見,脾氣大,瞋心重。不見眞理,不悟正道。一切事理,本來是中道才對。怎樣叫中道?就是不太過,也不是不及,不左不右,這才是中道了義。如果偏於一邊,就形成了邪。瞋是瞋恚,脾氣大、躁烈,自我為中心,濁是愚癡,不容易調伏。因為這種眾生是生性弊惡,所以怎樣教化,他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧,難調難伏的眾生,但他並不灰心,不會不度他或把他捨棄,或不給他廻向的,菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的眾生,菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他,使他改惡向善。將自己所修積的善根功德,時時為這一類的眾生廻向。
但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護眾生,恆無退轉。不以眾生不知報恩,退菩薩行,捨菩提道。不以凡愚共同一處,捨離一切如實善根。不以眾生數起過惡,難可忍受,而於彼所,生疲厭心。
菩薩是因為甚麼力量,使他不畏艱辛,不生退心呢?是以他往昔所發的大誓願,以及此生又發「眾生無邊誓願度」這種大願,作他的甲冑。古時軍人上陣作戰,所穿的一種特製的武衣,護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑,護著他的身心,所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德,而作莊嚴菩提果的莊嚴具。菩薩的大願,就是救護一切眾生。他不畏艱巨,永不退轉,以救護眾生為本懷。他也不會因為眾生不知道「知恩報德」。就生退心,退失菩提心,不行菩薩道了。眾生愚蒙無智,言行乖戾,不識好歹,不知感恩,反而毀謗三寳,菩薩也不會因此拋棄眾生,因而捨菩提道。菩薩也不會因為與凡夫愚婦共處一方,自己就不修行了,就捨離一切如理如實的善根。也不會因為眾生常常出生一些過錯惡劣的思想,就感到難於忍受,就對眾生發生厭惡的心理。不會因其難度,難於調伏,就生出疲厭心。菩薩對於眾生這些壞毛病,他是視之平常,不以為怪。 仍然本著他的慈悲心,願力, 於一切眾生,諄諄教誨,不計時劫,必定達到剛強者調伏,過惡者純善為止。
何以故?譬如日天子,不但為一事故,出現世間。菩薩摩訶薩亦如是。不但為一眾生故,修諸善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。普為救護一切眾生故,而修善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。
是甚麼原因使菩薩不怕艱苦而始終要救護眾生?不灰心不退心,不生厭棄心,而不捨棄眾生呢?不要說是大菩薩有如此堅毅的志願,就是一位善知識他教化眾生:有的眾生非常善良聽話,教他禮佛就禮佛,看經就看經,常隨善知識在佛法裡熏習,很快就受到大利益。有的眾生開始很虔誠很受教,但過了一個時期,就改變了,就遠離善知識和佛法。這好像一顆種芽,它停止了茁長,甚至從此枯萎了。還有一類眾生,生性弊惡,不聽教導。雖然有如是等性別的眾生,善知識是否捨棄不易教的,而只教聽話的呢?不是的!善知識也是如同大菩薩的心一樣,決不會捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等, 一視同仁,普徧教化救度。菩薩不捨眾生,就好比日光一樣。日光它不是因為一件事,或者為某一種類的事,才出現於世間。他是為所有一切萬事萬物而出現到這世間來。菩薩中的大菩薩也像日光一樣,並不是單單為一個眾生的緣故,而修種種善根,來廻向無上正等正覺。 他是為了能普徧救護一切眾生的緣故,而修善根。為了普徧令十方世界的眾生,都如同自己那樣修積一切善根,廻向於無上正等正覺的果位。
如是不但為淨一佛剎故,不但為信一佛故,不但為見一佛故,不但為了一法故,起大智願,廻向阿耨多羅三藐三菩提。為普淨一切佛剎故,普信一切諸佛故,普承事供養一切諸佛故,普解一切佛法故,發起大願,修諸善根,廻向阿耨多羅三藐三菩提。
如像前面經文所說的義理,菩薩修善根,發廻向心的動機,他不單單是為只清淨一個佛剎,不單單只為了信仰一位佛,不單單只為想見一位佛,不單單只為了明白一種佛法,他才生起大智慧的願力,來廻向無上正等正覺的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的剎土,普徧信仰十方三世一切諸佛,普徧承事供養十方三世一切諸佛,普徧瞭解一切佛法,他才發大誓願,修積種種的善根,廻向無上正等正覺的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非為自己一個人成佛而修善根,發廻向心,他是為了一切眾生發大誓願,為使令所有眾生,皆同成佛道,而修諸善根,發廻向心,廻向無上正等正覺佛果。
佛子!菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣。起廣大心,不退轉心。無量劫中,修集希有難得心寳,與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根,信心清淨,大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心、普為眾生眞實廻向,非但口言。
金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,他一心所追求的,就是佛法。以求得佛法為他修行的目的。所以說:「以諸佛法而為所緣」。諸佛所說的種種妙法,就是他所緣求。他為求得佛法,所以發盡虛空徧法界的廣大心。遭遇任何苦難打擊都不改變,不退失他所發的菩提心。菩薩不像凡夫,遇順境就高興,就精進修行,偶爾遇逆境就灰心退轉了。菩薩中的大菩薩,他從無量劫直到如今,修積世上稀有的,不容易得到的「心寳」——心寳就是心法,心地的法門,是諸佛之母,所以叫「心寳」。這種「心寳」如果修得了,就和諸佛平等無二。菩薩中的大菩薩他以心地法門,來觀察所積聚的一切善根, 他對於諸佛所說的法,信而不疑,起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移,和眾生是同體的。所謂「無緣大慈」,對沒有緣的人,越要有慈悲心。「同體大悲」,與一切眾生,都視如同體。沒有彼此的分別,這就是「大悲心」,「大悲心」不是一時的,而是要經常的堅固的。以甚深心來求佛法。以歡喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最勝心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心,教化眾生就要忍耐心,用慈悲心來救度眾生。因為憐愍眾生在苦難中,發菩提心來救護一切眾生。攝護心:「攝」是攝受,「護」是護念,保護眾生並愍念他們。攝受有兩種方法,一是對剛強的眾生用折伏的方法。二是對善良的眾生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心,是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲為首,但他並非亂用慈悲。利益心:菩薩對於所有眾生。起心動念,無不以有利於眾生為前提,深恐稍損或惱害眾生。安樂心:菩薩處處為眾生謀利益,同時也為眾生求安樂,令每一個眾生的都能安居樂業,常行八正道。菩薩所行的任何功德,他都普徧為所有眾生做眞實的廻向,願令眾生都獲得他廻向的利益。菩薩愛人如己,沒有彼此親疏的分別。他不是單單只在口頭廻向,不經過深心的。菩薩是心口如一,心裡怎樣想,口中就怎樣說,不像眾生口是心非。所以說「非但口言」,他的心中也正在作這種觀想。
佛子!菩薩摩訶薩以諸善根廻向之時,作是念言:以我善根,願一切趣生,一切眾生,皆得清淨,功德圓滿。不可沮壞,無可窮盡。常得尊重,正念不忘。獲決定慧,具無量智。身口意業,一切功德,圓滿莊嚴。
諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,當他用自己所修積的善根,廻向給眾生的時候,其心中就作這樣的觀念,口中也同時念念的默禱:以我所修積的一切善根,廻向給一切趣生的一切眾生——「趣生」是指四惡趣(1)阿修羅(2)地獄(3)餓鬼(4)畜生。一切眾生則是包括九法界的眾生而言。希望他們都能得到清淨,所修的功德,早日圓滿,也不受人的破壞,猶如金剛。他們的善根,也沒有窮盡的時候。常常受到別人的尊重,正念不忘,從不起一點邪念。得到決定的慧,和無量無邊的智。身口意三業的功德也都清淨。所以一切的功德,都能早日圓滿,莊嚴菩提。
又作是念:以此善根,令一切眾生,承事供養一切諸佛,無空過者。於諸佛所,淨信不壞。聽聞正法,斷諸疑惑,憶持不忘,如說修行。於如來所,起恭敬心。身業清淨,安住無量廣大善根。永離貧窮,七財滿足。
菩薩中的大菩薩,修廻向時,他又作這樣的默禱:我願意把我所修的一切善根,都廻向給一切眾生,希望一切眾生,都能承事諸佛,供養諸佛,不會漏掉一位或兩位佛沒有承事供養到的。假如十方三世諸佛的道場,便生起清淨的信心,不會在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法,斷除過去的疑惑,從此再不會有絲毫的疑惑。聽到了正法,斷除了懷疑,就能永遠憶念不會忘記,受之於心,持之於身,遵照正法,按著佛所指示的方法,如理修行。在如來的道場,菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心,在行為上無時不是謹守身語意三業的清淨。不要說不招殺盜YIN的身業,就連最微細地方,都不會去觸犯三業,所以菩薩的身業常常是清淨的。在無量無邊的境界中,身心安然,廣修大善根。善無大小,他都去做,因之菩薩永遠離開了貧窮,七種財富都圓滿具足。七財是:信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財,這叫七聖財。另一種叫七法財:信財、進財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有這七種財,一方自己受用,一方面可以栽培眾生修善根。有了善根,就是有財產,所以說七財滿足,永離貧窮。
於諸佛所,常隨修學,成就無量勝妙善根。平等悟解,住一切智。以無礙眼,等視眾生。眾相嚴身,無有玷缺。言音淨妙,功德圓滿。諸根調伏,十力成就。善心滿足,無所依住。令一切眾生,普得佛樂。得無量住,住佛所住。
菩薩在佛的道場裡時,他是常隨佛修學佛法,從不空過一點時間的。因為他勤於修學,所以才能成就無量不可思議的殊勝善根。這種善根,能使初發心時,便成正覺,就是當你一發菩提心,就可證得佛的神通妙用。所有堪稱之為勝妙善根。菩薩勤隨佛修學,對於諸法,都能平等悟解,了達諸法實相,圓融無礙,與佛的智慧,幾乎相等,所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光,平等看待一切眾生,心中從不稍存分別,不分別眾生有否善根,或者是否易於教化,都一律看待。菩薩修慈悲平等的行門,具足眾相,以三十二相八十種好,莊嚴自身,沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕,於是不圓滿、有缺憾了。中國的論語上有這樣幾句話:「白圭之玷」,尤可磨也。是言之玷,不可為也」。「白圭」,就是白玉。白玉上如有一點瑕疵,可以把它磨掉,可以使瑕玷沒有。「是言之玷」,如果盡說些無謂的語,在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點,那是不能去掉的,所以說「不可為也」。因之說話一定要謹愼,不可胡言亂語,於人於己,都是不利。尤其修道人,最重視戒行清淨,「謹言」就是口業的戒行。三業清淨,戒行才能圓滿,就可令眾相嚴身。持戒清淨,應如滿月。身語意都清淨,就是一點犯戒的行為都沒有,就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行,極令不犯大戒,但常犯小戒,也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道,隨時注意,不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律,就不會有「玷缺」。「眾相嚴身」是眾戒嚴身的果。因為能持眾戒,也就是能「眾善奉行,諸惡莫作」,所以就得到猶如美玉的「眾相嚴身」。菩薩修得了相好,同時也修得了語音清澈響亮,使令眾生一聽到就歡喜,講經說法,能攝受無量眾生,皈依正法;度眾的功德,很快圓滿。諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉,不受外界所牽制,不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。(1)知覺處非處智力。(2)知三世業報智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏,所以能成就佛的十種力用,善心自然圓滿,不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界,一切行為均本著自性,無修而修,盡虛空徧法界,無不是菩薩的道場,無有所依賴之所。令一切眾生,普徧得著如佛的佛樂。佛樂有十種:(1)不思議佛所住樂,即是不可以心思,不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。(2)無有等比佛三昧樂。(3)不可限量的大慈悲樂。(4)一切諸佛解脫之樂。(5)無有邊際的大神通樂。(6)最極尊重的大自在樂。(7)廣大究竟無量力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。(9)住無礙住恆正定樂。(10)行無二行的不變異樂。這十種佛樂,也是一切修道人所追求所欲得的道果,希望諸位信心堅定,勇猛精進,早得如佛之眞樂。菩薩希望一切眾生都得到如佛的眞樂,也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢?住佛所住,才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土,常得寂淨之樂,所以叫無量安住。佛住亦有十種:(1)不可思議佛所住。(2)常住大悲。(3)住種種身,作諸佛事。(4)住平等意、轉淨*輪。(5)住四辯才、說無量法。(6)住不思議一切佛法。(7)住清淨音、徧無量土。(8)住不可說甚深法界。(9)住現一切最勝神通。(10)住能開示無有障礙之法。
佛子!菩薩摩訶薩見諸眾生、造作惡業,受諸重苦。以是障故,不見佛、不聞法、不識僧。便作是念:我當於彼諸惡道中,代諸眾生受種種苦,令其解脫。菩薩如是受苦毒時,轉更精勤,不捨不避,不驚不怖,不退不怯,無有疲厭。何以故?如其所願,決欲荷負一切眾生,令解說故。
諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,眼見一切眾生,造種種的惡業。 其身就造殺盜YIN,心就生貪瞋癡,口就出綺語、妄言、兩舌,自己造作種種惡業,自己就受一切苦。人人都不願意受苦,可是個個卻都在受苦,這並非他人所授,也不是天老爺不公平,隨便施之於你,也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受,造業感苦。因為惡業的報障的緣故,不能見到佛,聞不到佛法,也不認識賢聖僧,終身聽不到三寳之名。菩薩見到這種情形,於是就在心中作這樣想法:我應該到三惡道裡,代替這些眾生來受種種的苦,令那些受苦的眾生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候,卻是越受苦,反而越更勇猛精進,越勤修戒定慧,越更息滅貪瞋癡。他不捨眾生而逃避苦痛,縱有再苦難的境界臨到身上,他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代眾生受那些慘痛的極刑,他也不生恐怖心,決不因為太苦就生退心,改變願心不代眾生受苦,或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固,他永遠不會退怯,永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦,享福是消福。」他認為越受苦越好,越苦越願意,他要和苦斗爭。諸位善信!你是否覺得這位大菩薩很愚癡?為什麼好日子不舒舒服服的過,而卻徧要去找苦受!諸位要知道菩薩受苦是本著願力,不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃三餐,睡「席夢思」的大床,他們吃的飽飽的,長得肥肥的,睡得暖暖的,而我們每天只吃一餐,常常帶點飢餓的感覺,也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業,今世來受這種苦,而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦,以此來了苦。沒有人教我們這樣做,而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡,以苦為樂,他要代眾生受苦,才能圓滿菩提道的功德,才能成就佛的果位。凡夫自認聰明,避苦求樂,投機取巧,結果不但不能成佛,反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話,就必須學菩薩的愚癡,能代人受苦,多造善業。假使你不想成佛,就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營,以為是不受苦,等到苦報臨頭,那時悔之不及,才知道究竟是學菩薩的愚癡好。何以故?菩薩為甚麼原因發這種願呢?菩薩他是自願發這種代替眾生受苦的願心,他下決心願意代替眾生荷負起這苦擔,希望能令眾生得到解脫,離苦得樂,反迷歸覺,了生脫死。 就為了這種緣故,菩薩乃發下了這大願,修積善根迴向給眾生。
菩薩爾時作是念言:一切眾生在生老病死,諸苦難處,隨業流轉。邪見無智,喪諸善法。我應救之令得出離。
菩薩在這時候,又作這一種的觀想:一切眾生,都在生生死死,老殘病苦這些地方旋洄,相繼不斷,隨著自造的善惡業,流轉於生死諸苦難處,起惑造業,種善因得善報,種惡業得惡報,各隨其業受報,六趣四生,如游園林。眾生都是邪知邪見,沒有眞正智慧,因之喪失了一切的善法,實在是可憐愍!我應該救度這一類的眾生,令他們都能脫離生老病死的苦難之處。
又諸眾生,愛網所纏,癡蓋所覆。染著諸有,隨逐不捨。入苦籠檻,作魔業行,福智都盡。常懷疑惑,不見安隱處。不知出離道,在於生死,輪轉不息。諸苦淤泥,恆所沒溺。
再者,菩薩又見所有眾生,都被愛網所纒,不知被纒的苦。眾生都是從愛欲而生,又因愛欲而死,由無明生出的情愛心,就像一張羅網,把眾生纒得迷糊顚倒,不知道出離這個生死的愛網,還常常打愛的妄想,情的妄想,執著得不能解脫。內心為情所縛,癡迷得發狂。癡就是愚癡,愚癡就像一個大蓋,把眾生的心眼都遮蓋得甚麼都不明白,就染著三界中的廿十五有,追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡,好像坐監獄一樣。在這樊籠裡,所作的業行,都是魔所作的魔事。福也沒有了,智慧也喪失了,就常常在苦難中受苦。因為沒有智慧,就常常對眞理生懷疑心,生疑惑心,生顚倒心,到甚麼地方也感到不平安。覺得危險,但他並不知道避免,更不知想方法出離三界廿五有,或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死,死了生。在六道的輪迴中有時做畜生,有時墮地獄,有時轉餓鬼,有時作人,有時作阿修羅,有時生天上。如此在六道裡輪轉,循環無端,永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來,以至於被淤泥淹溺而死。眾生墮在愛網裡,被愛網所纒,愛水所淹歿,被眾苦的淤泥沒溺。
菩薩見已,起大悲心、大饒益心,欲令眾生悉得解脫,以一切善根廻向,以廣大心廻向。如三世菩薩所修廻向。如大廻向經所說廻向。願諸眾生普得清淨,究竟成就一切種智。
菩薩見到眾生沒在淤泥中不知出離,而受種種苦難,因之激起他的大悲心,發願要把這些受苦的眾生,從淤泥中拔救出來。有發願心,不光只拔救他們,還要給這些眾生種種的利益,使令他們都能得到解脫,享受眞正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根,來為這些受苦的眾生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與眾生,也希望受他廻向的眾生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向,像現在世的菩薩一樣廻向,像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門,菩薩依著它的方法為一切眾生迴向,願一切眾生普徧得到清淨的境遇,身心安樂。成就眞實正確的正知正見的種智,早證佛果。
復作時念:我所修行,欲令眾生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫,但為救濟一切眾生,令其鹹得一切智心,度生死流,解脫眾苦。
菩薩又作這樣的思念:我所修行積聚的善根,是為了使眾生都能得到最殊勝、最高上,無以等比的智慧之王——就是希望眾生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行,才願代眾生受苦,才作迴向的。只要眾生都能成佛,我就是受最大的苦,我也願意的。諸位善信!我們聽到這段經文,知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私,為眾生而受苦難的精神,我們都應該見聞隨喜,把我們的自私心趕快捨離,自利心趕快消滅。一定要發大菩提心,普為一切眾生迴向!如果人人都能發這種心,人人就都是菩薩。假使不能發這種心,假使凡夫,就是眾生。菩薩願意救度一切眾生,為的使令一切眾生都能得到無上智慧——般若智慧。眾生有了這種智慧,就可以了脫生死,把一切苦也沒有了,所謂「度生死流,解脫眾苦」。
復作是念:我當普為一切眾生備受眾苦,令其得出無量生死眾苦大壑。我當普為一切眾生,於一切世界,一切惡趣中,盡未來劫受一切苦。然常為眾生勤修善根。
修十迴向法門的大菩薩,又作這樣的觀想:我應該普徧為九法界一切的眾生來備受眾苦。備,是完全的意思。意謂所有一切眾生的苦,我都願意完全代他們承受,希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方,地的低窪處,都叫壑,大坑。譬喩生死眾苦就如一個大坑,眾生墮在裡面受無量苦,沒有出離的時候。菩薩發願代替眾生到生死眾苦的大壑中受苦。令眾生能出苦壑,所謂「拔眾生於苦壑之中,令得解脫」。菩薩又發這樣的願:我應當普徧為一切眾生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去,代替眾生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣,我還是要常常為所有的眾生勤修種種善根,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,將自已所修積的善根功德,毫不吝惜的完全迴向給十方世界的眾生。菩薩這種作為,發如此大誓願,心恆不捨眾生,不忘眾生,饒益眾生,願代眾生受無量苦,因為他心中已沒有了自己,從不為自己計算,一心一意只希望救眾生出苦海,了脫生死,得畢竟快樂。所以他雖身受眾苦而心恆快樂,他仍然為眾生勤修善根,精進求佛道,一切為眾生迴向。我們修道的人,應該學菩薩捨己為人的精神,不能自私,不能懶惰。否則,善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恆順眾生」,很清楚的告訴我們說……「若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於眾生的。所以我們要為眾生勤修六度萬行,用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人,應該時時刻刻不可忘記的。
何以故?我寧獨受如是眾苦,不令眾生墮於彼地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處,以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫。
是甚麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢?菩薩是以眾生的苦視為自己的苦,屬於他願意代替眾生受苦,一他自己所應享受的安樂,而布施迴向給一切眾生,因之他說:我寧願單獨一人來承受眾生所受的苦,決不願意眼見眾生墮落到地獄。我應當到地獄,畜生、閻羅王,那些最危險、最苦惱的地方去,用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押,來換一切受苦的眾生。贖,是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換囘那些受苦的眾生,而甘願自己留在惡趣中代替眾生受地獄和畜生的苦,令眾生得到自由安樂,得到解脫。
復作是念:我願保護一切眾生,終不棄捨。所言誠實,無有虛妄。何以故?我為救度一切眾生,發菩提心。不為自身,求無上道。以不為求五欲境界,及三有中種種樂故,修菩提行。
菩薩又作這樣的思念觀想:我願意保護一切眾生,不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊,我也決不會拋棄他們不顧,或者變更初衷,終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們,離苦得樂,因為我所說的化一定要做到,我所說的都是誠實話,眞誠不虛的。我決不打妄語,說假話,或說好聽的話。我發的願必要達到目的,決不半途而廢。為什麼呢?因為我是為救度一切眾生而發大菩提心,並非為我自己的名譽地位,讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛,成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界,想自己享受五欲之樂而發菩提心,或者貪求三界中種種的快樂,才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、無色界。
諸位善信!我們聽到這一段經文,應當生大慚愧心,想一想我們無始劫以來,經常在四惡趣裡生了又死,死了又生,菩薩親到四惡趣裡,在四惡趣的主管者的面前,用他的身體作抵押品,把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦,而我們來到人間,不知行善,更不知發菩提心,救助他人,仍然犯舊病——貪瞋癡,起惑造業,轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們,他雖然一再代替我們受苦,而終不曾生厭棄救護眾生的心。他默默的修菩薩行,行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道,怎能對得起菩薩對我們的以片慈悲愛護的悲心?現在我們能聽到這一段經文,知道了菩薩這種捨身救護眾生的偉大精神,我們應該趕快發大菩提心,以方面為懺悔自己的業障,發心救護眾生;一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負擔,同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二眾弟子,不能再在名譽地位上來用功夫,要效法菩薩「不為自身求無上道,也不為求五欲境界和三有中種種樂而修菩提行」。要有代替眾生受苦的精神,要有普救一切眾生的平等心,要沒有親疏、愛惡、美丑、善惡、人和非人的分別心。希望六眾弟子,努力向菩薩學習,特別注意這點,才不辜負聽到者一段經文。
何以故?世間之樂,無非是苦。眾魔境界,愚人所貪,諸佛所訶,一切苦患,因之而起。地獄餓鬼,及以畜生,閻羅王處,忿恚斗訟,更相毀辱。如是諸惡,皆因貪著五欲所致。耽著五欲,遠離諸惡,障礙生天,何況得於阿褥多羅三藐三菩提。
為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界,和三有中種種的快樂,而願意修菩提行呢?因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因,所謂快樂都是短暫的,不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂,最後所得的卻是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服,常常花費數千元製一身最美好的衣服,鮮艶奪目,穿起來眞是增色不淺。可是一不小心,就弄骯髒了,或者弄壞了,這時心中就出生了煩惱,老大的不開心。本來是一團高興,結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎?再如世人最喜歡吃美味的飲食,一遇上好吃的東西,就狼吞虎嚥,大快朵頤的飽餐一頓,結果有許多人因貪嘴而喪身,或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎?這不也是樂為苦因的眞證嗎?人生有關衣食住行以及五欲的享樂,三界中種種的快樂,無一不是苦的因,所以說:「世間之樂,無非是苦」。「眾魔境界」,即是所有一切的境界。能令你高興的,令你發脾氣的,令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的,種種七情六欲的境界,都是魔的境界。還有忽然發生一種境界,令你迷糊,不認識他的眞象,而又放不下,看不破,被它所轉,這也可說為魔的境界。諸如此類事相,則為愚癡的人所最喜歡,貪戀執迷,還自得其樂。諸佛對這種境界,是洞若觀火,最清楚明白的,所以他不希望眾生執迷在這中間。他教導眾生,也不許可眾生犯這種愚蠢病。世間一切的樂,都是苦的因,我們所遭受的種種苦患,就是由此而生起的。眾生為什麼墮地獄?因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼?因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生?還是因為貪瞋癡的緣故。眾生執著一切的境界,貪戀一切五欲的享樂,所以墮入地獄,或做餓鬼,或轉畜生。這些貪瞋癡過分的眾生,一旦到了閻羅王的法庭,便好像打官司的人,兩方面對頭見面,還是脾氣暴躁,忿忿不平,鬬訟紛爭,各執一辭,互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣,還是那麼重,一點都不能忍讓,仍然放不下,象這樣只有在諸惡道裡流轉,就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下,和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界,也障礙住不能生到天上。既見不到佛,又不能生天,那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢!像這樣的遭遇,要不是一個大愚癡的大笨人,他怎會去貪戀這種短暫的快樂,而把永恆的究竟眞樂都失去了呢?
菩薩如是觀諸世間,貪少欲昧,受無量苦。終不為彼五欲樂故,求無上菩提,修菩薩行。但為安樂一切眾生,發心修習,成滿大願,斷截眾生諸苦罥索,令得解脫。
修十廻向行門的菩薩,像這樣觀察所有世間上的一切眾生,看到他們為了貪圖暫短的欲樂,沉迷五欲,受無量苦,在三界惡趣裡流轉不息,不知苦因,不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘,被三界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行,求無上佛道,他也不是為貪圖財色名食睡的享受,也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的,不究竟的世間欲樂,菩薩是眞實的了解,早已大徹大悟了。他是為了令眾生得到眞實安穩,畢竟大樂,才發心修菩薩行,求無上菩提佛道。他必須修習六度萬行,才能圓滿成就他救護眾生的大願。他要以他成就的神通智慧,為眾生斬斷苦因,那種像罥索般的五欲的誘惑魔力,和三界中的貪瞋癡的業力,把眾生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷,把眾生從束縛中解脫出來,令眾生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。
佛子!菩薩摩訶薩復作是念:我當以善根如是廻向。令一切眾生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。
諸位佛的弟子!修廻向法門的大菩薩,他又作這樣的思想:「我應當用我修積的善根對眾生作這樣的廻向:希望一切眾生得到了我的廻向以後,也像我一般得到眞正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨無染的寂靜之樂。能從此不必依賴於人,自立自強的無畏之樂。能了達如如不動,不受境界轉移的定慧之樂。能得到無量無邊、無貪無求的法樂。能堅定信心不捨菩提心,不受威脅利誘,不退菩提心的向道之樂。能知道精進修道,慈悲修慧,永不斷滅上求佛道、下化眾生,心地平安之樂。以及能得到一切智慧的快樂。」
復作是念:我當與一切眾作調御師。作主兵臣。執大智炬,示安隱道。令離險難。以善方便,俾知實義。又於生死海,作一切智善巧船師,度諸眾生,使到彼岸。
這位修廻向行門的菩薩,又作這樣的思想。他說:「我應該發願做一切眾生的調御師」。古時駕駛車的人,叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御,統御。此處是喩菩薩調伏剛強眾生,教化使其馴服,並領導眾生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。這兒說的調御師,是調御三界的一切眾生的導師。是領導三界的眾生超出三界,令其了脫生死的一位大善知識,大導師。領導眾生出三界,領導眾生入湼槃,領導眾生成佛果,這都是調御師的意思。因之菩薩要發願作眾生的導師,領導眾生由生死的此岸,經過煩惱的中流,到達湼槃的彼岸。菩薩又想到要作眾生的兵部大臣,掌管國家的軍事,捍衛國土,保護人民,降伏一切天魔外道,令眾生悉皆安樂。這即是轉輪聖王的寳之一的兵寳。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作這樣的思想:我應當為眾生作一個執智慧火炬的人。因為智慧的火炬可以照破一切的黑暗,可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高擧著智慧的火炬時,那些在黑暗業海中浮沉的眾生,可以見到光明而走出生死的苦海,在痛苦的深淵中的眾生,可以走到安穩的大道上,使令一切眾生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬,眾生將永遠沉淪在困苦中,所以菩薩要作眾生執大智炬的人,菩薩深知眾生根器不等,難於教化。所以他用種種善巧方便的方法,為的就是要令眾生明白眞實的義理。菩薩又想到應該在生死的大海中,作一個最有經驗的舵手,有充分航海的知識與技能,有大智慧,會運用善巧方便,如遇著狂風大浪時,也能平安渡過。領導眾生出生死的業海,平安地到達湼槃彼岸。
佛子!菩薩摩訶薩,以諸善根如是廻向。所謂隨宜救護—切眾生,令出生死。承事供養一切諸佛,得無障礙—切智智。捨離眾魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸過罪,成就淨業。具足菩薩廣大行願,無量善根。
諸位怫弟子!菩薩中的大菩薩,以他所積修的種種善根。對眾生作這樣的廻向:我應該隨時隨地,遇著任何受苦的眾生,便立刻救護他們,令他們都能出離生死的苦海,渡過煩惱的中流,到達湼槃彼岸。並且能於彼岸承事供養十方諸佛,而得到無所障礙,一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行,遠離種種不正當的邪魔,不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩,以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩,與菩薩結為道友。因為親近了菩薩和諸位善知識,所以便消滅一切過去的罪惡和過失,從此再不會犯過失造惡業,而自然成就清淨的道業。具足了菩薩曾發的廣大行願,圓滿了菩薩無量的善根功德。這雖然說是菩薩為眾生廻向,而無形中也獲得了自利。
佛子!菩薩摩訶薩以諸善根正廻向已。作如是念:不以四天下眾生多故,多日出現。但一日出,悉能普照—切眾生。又諸眾生不以自身光明故,知有晝夜,游行觀察,興造諸業。皆由日天子出,成辦斯事。然彼日輪,但—無二,菩薩摩訶亦復如是。修集善根廻向之時,作是念言:彼諸眾生不能自救,何能救他。唯我一人,志獨無侶。修習善根,如是廻向。所謂為欲廣度—切眾生故。普照—切眾生故。示導—切眾生故。開悟一切眾生故。顧復一切眾生故。攝受—切眾生故。成就—切眾生故。令—切眾生歡喜故。令—切眾生悅樂故。令—切眾生斷疑故。
諸位佛的弟子!修十廻向法門的菩薩中的大菩薩,他作了以上不違背正道,合乎眞實義理,諸佛所讚歎的,正確的廻向之後,乃靜默思惟,作這樣一個意念:他想到並沒有因為世間上有生命的眾生多,就也有許多的太陽出現。其實還不是只有一個太陽出來,就能普徧照到一切有情無情、高山幽谷嗎?再者,一切眾生並不是他們覺得自己身上有光明的緣故,而知道有晝夜的差別,也不是因為他們各處行走,到處觀察研宄,而興起若干的思想,作出種種種不同性質的業行,乃是因為太陽出來,照徧大地,一切眾生在陽光普照之下,才造出各種善惡業行,成辦了種種善惡事體。然而造成斯事的日天子,卻是獨一無二的,並末因眾生多而增加。菩薩修廻向法門,救度眾生,也是這樣。並未因眾生多而感到疲勞奔命。雖然菩薩只有一位,但他仍然樂於普救眾生。當他修集善根,為眾生作廻同時,他不禁感歎得自言自語地說:「這些可憐愍的眾生,自救都無能,怎樣還能救他人呢?因為他們從無始以來,被無明遮蓋著眞心,沒有大智慧,如盲瞽者,故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人,願意救度他們,也沒有與我志同道合的同伴,發同我一樣的願心的人。」菩薩修集善根,作以下這樣的廻向:就是(1)我要廣度一切眾生,不生分別心。(2)我要像太陽一樣普徧照一切眾生。(3)我要作眾生的響導,為其指示正道。(4)我願意教化眾生,令他們都能開悟,得到眞正的智慧。(5)我要照顧所有眾生,好像慈母照顧子女一樣。(6)我要攝受一切眾生,以免他們歸於外道。(7)我願意盡力輔導眾生,令他們成就善業,使未來善者令生,已生善者令增長,已增長者令他們早日成就圓滿。(8)我願意領導眾生常在正法的熏習中,得到眞正的法喜。(9)我願意令一切眾生常行於八正道,常住在眞正的快樂中。(10)我願意對一切眾生常闡揚諸佛的正法,令他們斷除一切疑惑,生起廣大的智慧。
佛子!菩薩摩訶薩復作是念:我應如日,普照一切,不求恩報。眾生有惡,悉能容受,終不以此而捨誓願。不以一眾生惡故,捨一切眾生。但勤修習善根廻向,普令眾生皆得安樂。善根雖少,普攝眾生。以歡喜心,廣大廻向。若有善根,不欲饒益一切眾生,不名廻向。隨一善根,普以眾生而為所緣,乃名廻向。
諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩,又作這樣的意念:我應該行菩薩道,像太陽一樣普徧照耀萬物,令一切有情無情都得到我的溫暖。 但我並不希望眾生對我有如何的酬報、對我有所感恩。眾生如果有甚麼罪惡,有什麼過錯,或者對我有何輕慢,我都能原諒他們。容忍他們的無知無禮,不以他們的罪惡為罪惡。我決不會因為他們犯了過錯或者難於教化,就放棄我曾發的誓願,退失初衷的。我也不會因為一個眾生犯了罪惡的緣故,而捨棄一切眾生。我仍然精進勤勉修習善根,為一切眾生廻向,希望所有的眾生,都能得到平安快樂。我所修的善根雖少,我仍用以普徧攝受一切的眾生。我要用歡喜心來作廣大的廻向,把我所修集的一切,統統廻向給一切眾生。假設我有了善根,不願情意給眾生廻向,不意使眾生得到利益,那就不能叫做修廻向法門。我應該不拘泥於善根多少,而普徧順應眾生的欲求而為他們廻向,這才能名之為廻向。
安置眾生於無所著法性廻向。見眾生自性不動不轉廻向。於廻向無所以無所取廻向。不取善根相廻向。不分別業報體性廻向。不取業廻向。不求報廻向。不染著因緣廻向。不著五蘊相廻向。不壞五蘊相廻向,不分別因緣所起廻向。
上面的經文,說菩薩修集的善根,不拘多少,都廻向給眾生。這一段經文就是敍述菩薩所廻向給眾生的種種廻向。「安置」的意思,就是實際。實際也就是法性。法性本來就是無所著的。(1)「安置眾生於無所著法性廻向」——是說菩薩所廻向給眾生的善根,皆能契合實際的廻向,令眾生明瞭法的自性,是本來無著的。這一句是總括下面的各項廻向。菩薩對於眾生,無時不在關心,他想到應該給諸眾生作了達實際,不著於法性的廻向,既平等的廻向。菩薩修廻向法門時;(2)見一切眾生的自性,平等無著,凝然不動,隨緣不變,本來就是恆常寂滅的相,所以不動不轉。(3)於廻向無依於悲,不取於相,悲願雙遣,行所無事。(4)不執著我所有的善根之相,但一概廻向實際、廻向菩提、廻向眾生、廻向虛空。(5)不著於所造的業,不計較於將來所受的報之體性,不加分別,統體廻向。(6)不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內廻向,因為「即眞故不著」。(7)也不必把五蘊的相破壞了,惑空了來廻向, 因為「即俗故不壞」。(8)不存希望報答的廻向,決不會以為我將善根廻向給眾生,眾生將來就應該報答我。(9)不沾染汚穢的因緣來廻向,要本著能成諸事的清淨因緣來廻向。(10)不執著分別一切因緣怎樣生起,以及將來又如何結果,不在這些枝節上著眼來廻向。
不著名稱廻向。不著處所廻向。不著虛妄法廻向。不著眾生相、世界相、心意相廻向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒廻向。不著語言道廻向。
菩薩修廻向,把自己所修集的善根都廻向給眾生,饒益眾生,他並沒有希望因此得到人人的讚揚,使人人都知道他在修廻向。菩薩是不著於虛妄名稱而修廻向的。菩薩把善根廻向給眾生,既不求名,也不執著於廻向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來廻向。他不著於「有」,也不著於「空」,不著於「虛妄法」上廻向。他也不著住到眾生相上,或世界相,或心意相上來廻向。他心中於一切時、一切處,都是明明白白、清清楚楚,從來不會生起顚倒的心意, 或者思想上生起顚倒,或者見解上發生顚倒的廻向。也不落於語言道,而是作離著詮名的廻向。
觀一切法眞實性廻向。觀一切眾生平等相廻向。以法界印,印著善根廻向。觀諸法離貪欲廻向。
菩薩修集善根廻向時,他觀一切法,不空不有,即空即有,二義不二,了諸法實相,以眞實性來廻向。又觀一切的眾生,其相平等, 無有分別而廻向。因為明白妄空,一切皆空。實有,是一切妙有。即前之空,是此之寳,二義不二,為眞法印。所以以法界的印,來印證諸善根廻向。換一種說法,菩薩修一切法,都是即相離相,即法非法, 無所執著,不像凡夫做了一點善事,就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心,常處空寂,行所無事的,所以他能以法界印,印一切善根廻向。菩薩觀察諸法,了達諸法,故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心,所以他能平等廻向,印諸善根廻向。
解一切法無,種種善根亦如是。觀諸法無二,無生無滅,廻向亦如是。以如是等善根廻向,修行清淨對治之法。所有善根,皆悉隨順。出世間法,不作二法。
明白一切法,都是不一無二的,所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修,但說「種植」。菩薩觀察一切法無二,瞭解「眞有本有,湛然不生。妄惑本空,空無可滅」。本著這種認識,修集廻向法門,行所無事。用前面經文上所說的無著無礙,無染的善根廻向,而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根,都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡等法。法是不二法門,相也無二相。不但無二相, 連一相也沒有,所以說「不作二相」。
非即業修習一切智。非離業廻向一切智。一切智非即是業,然不離業得一切智。以業如光影清淨故,報亦如光影清淨故,一切智智亦如光影清淨。
菩薩並不是在業行上修習一切的智,可是又不是離開了業行而廻向一切的智。因為離業則無可廻向。如所造的善業,就不會離了善業廻向一切智。一切的智並不依著業,智不是業。然又不能離開業, 而得到一切智。因為離了善業,就得不到一切智。所以說不即不離,不即業,才能得一切智。是什麼道理要這樣說:業不離智,智也不離業呢?譬如這個業,如同光和影一樣清淨的話,那麼,報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨,那麼一切的智,最殊勝的智,自然也像光影一樣清淨。
離我我所,一切動亂,思惟分別。如是了知,以諸善根方便廻向。菩薩如是廻向之時,度脫眾生,常無休息,不住法相。雖知諸法無業無報,善能出生一切業報,而無違諍。如是方便善修廻向。
菩薩通達上面經文研說的道理,所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所,沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想,就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序,沓雜紛亂。又離卻對事對物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體,清淨也沒有個形相,都是如幻如化。如果說光是眞實的,能否拿個光來看看?如說影時是眞實的,能否把影子拿來?清淨也是如此。菩薩明白這種道理,所以他能以他所修集的善根,離相離分別,而又不壞相,來作方便的廻向。廻向於眾生,方便廻向菩提,方便廻向實際,方便種種廻向。當菩薩作這種廻向的時候,他不求報酬,祗要認為有利於眾生的,便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘,不問收穫」。也不管眾生對他如何,他是只知利人,從不想到利己的。他救度眾生離苦得樂,得到解脫,晝夜匪懈,從不好逸惡勞,放棄受苦的眾生,自己尋求安適休息。他如此做法,非為有所希求,只是覺得救度眾生是自己的本分,應該如此。不特如此,他更不以此為在修功德,而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體,也沒有業,也沒有報,開始在這個法上卻又能出生一切業和報。 由一切法上出生一切的業和報,而法的本體又沒有業和報;可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理,並不相違背,或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素,是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理,任運無礙,而能善用方便方法,來善修一切的廻向法門。
菩薩摩訶薩如是廻向時,離一切過,諸佛所讃。佛子!是為菩薩摩訶薩第一救護一切眾生,離眾生相廻向。
菩薩中的大菩薩,遵照像前面經文所說的道理,修廻向法門的時候,於事於理,都能通達無礙,認識清楚,所以絕對不會有違背眞理的過失。而又能不執著度眾生的法相,是既度眾生而能離眾生相。 因之十方諸佛,在常寂光淨土中,也非常讚歎這位菩薩,認為他所表現的,都能契合諸佛所說的法。諸位佛的弟子!這就是菩薩中的大菩薩所修的廻向法門中的第一種廻向,名為「救護一切眾生,離眾生相廻向」。主要的意思就是救護一切眾生,而不執著於救護的功德,要掃一切法,離一切相,行無所事歸無所得,所謂離相廻向。如果有了執著,覺的自己救度了若干眾生,有了不起的功德,應該人人知道,為他歌功頌德,稱讚他是位了不起的大善人,活菩薩。一旦有了這種思想,不僅是沒有功德,簡直完全不懂得廻向的眞正意義!所以我們應該明白;饒益眾生,代眾生受苦,這是每個修道人應有的本分,不必執著於我度眾生的相。
爾時,金剛幢菩薩觀察十萬一切眾會,暨於法界,入深句義,以無量心,修習勝行,大悲普覆一切眾生。不斷三世諸如來種,入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸眾生心。知其所種善根成熟,住於法身,而為實現清淨色身。承佛神力,即說頌言。
金剛幢菩薩說完了前面的第一種廻向法門之後,就在這時,立刻觀察十方世界中,與此同等性質的法會,也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會,演說十廻向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡,入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心,來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切眾生,令一切眾生都離苦得樂。繼續十方三世諸如來的種性而不斷絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡,然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切眾生的思想心性的差別,知道他們所種的善根達到了甚麼程度,是成熟了或者還未成熟,菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身,然而他還是能為眾生示現清淨,沒有絲毫染汚的色身。金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示,我是仰承十方諸佛的大威德神力,才能演說這種廻向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言,分別頌揚「廻向」法門的殊勝。
不思議劫修行道
精進堅固心無礙
為欲饒益群生類 常求主佛功德法
「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少,不可以用心來思,亦不可以用言來議。說也說不完,究竟有多少,所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說:「不思議劫修行道」,是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心,來修行這種菩提覺道。我們眾生不管作甚麼事情,都犯五分鐘熱度的毛病,過了五分鐘,就慢慢涼下來,如一般發心修行的佛教徒,修行了一個短短的時期,覺得沒甚麼成就,就生了懷疑心,說修行沒有甚麼好處,懈怠下來,甚麼放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎,菩薩之所以能有成就,都是經過了不思議劫的修習,而且是生生世世都勇猛精進,常常衣不離體,體不離衣,衣冠整齊的修行。衣,是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮,割愛捨親,發心終生遵守佛制,心受身持的男女,乃出世俗的