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：經咒頌念
宣化上人：大方廣佛華嚴經淺釋23
大方廣佛華嚴經淺釋23 上海佛學書局印行 唐罽賓國三藏般若奉詔譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷第八十一 入不思議解脫境界普賢行願品 相信這一部經,是在美國第一次講,各位也是第一次聽。這一部華嚴經在佛經裡是經中之王,也是王中之王。妙法蓮華經也是經中之王,可是不能稱為王中之王;這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王,是佛所說大乘經典之中最長,但說的時間並不太長,釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部華嚴大經。 這部經的品數和卷數,有八十一卷,也有四十卷,也有六十卷,但都是不太全。這八十一卷也不全,從原本中十萬偈頌,只譯出四萬五千偈,不過已具足序分、正宗分和流通分。 釋迦牟尼佛說完了華嚴經,而這部經並沒有存在世上,就是印度也沒有,而是被龍王請到龍宮供養。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年後,有一位龍樹菩薩,聰明絕頂,將世間所有的文章、論議和經典統統讀完,便發心到龍宮看藏經,在龍宮裡他看見有華嚴經。華嚴經有三本——上本、中本,和下本。上本有十三千大千世界微塵數偈。一個世界微塵已經無量無邊,何況大千世界裡的微塵,其數目更大了。何謂大千世界?即是一個須彌山,一個日月,便是一個世界。積聚成一千個須彌山,一千個日月,就是一個小千世界。再積聚一千個小千世界,就是一個中千世界。再積聚一千個中千世界,就是一個大千世界。一個大千世界裡的微塵你想想有多少?已經數不過來了,何況現在是十三千大千世界那麼多的微塵數偈頌,更是不可悉知其數。 華嚴經上本有多少品呢?有一四天下微塵數品。一四天下是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲,這四個洲合起來加上一個須彌山。中本有四十九萬八千八百偈,一千二百品。下本有十萬偈四十八品。龍樹菩薩把下本牢記在心裡,回到印度後,才把它寫出來。由印度傳入中國有八十卷三十九品,還有十一品沒有傳入中國。華嚴經有七處九會,即是在七個地方講說,共有九次法會。在佛教裡,如果能明瞭華嚴經,就是得到佛的全身。 若是明白楞嚴經,就是明白佛的頂。若是明白法華經,就是明白佛的身。但這還不算完全,若能融會貫通華嚴經的道理,便將佛的全身和慧命都明白了。華嚴經譬如大海,而其他經如河流,小小的河流如何與大海可比呢?現在世界上能講華嚴經的少之又少,有人學佛法學了一輩子,連華嚴經的名字也沒有聽過,是何等可憐!這部華嚴經不要說講,就是能念一遍的也很少,念一遍最快也要二十一天。華嚴經七處九會有一首偈頌: 「菩提場出九逝多,三四忉利及夜摩,普光明殿二七八,他化兜率五六過。」佛最初在菩提場成道,就是坐在菩提樹下宣說華嚴經六品十一卷;第二會在普光明殿,說經六品四卷;第三會在忉利天,說經六品三卷;第四會在夜摩天,說經四品三卷;第五會在兜率天,說經三品十二卷;第六會在他化天,說經一品六卷;第七會重在普光明殿,說經十一品十三卷;第八會也是在普光明殿,說經一品七卷;第九會在逝多林,說經一品二十一卷。何謂「逝多林」?「逝多林」是墳場。下本四萬五千偈傳到中國,還有五萬五千偈九品尚在印度,而沒有傳到中國來。雖然不足,但是序分、正宗分,及流通分均已全備。所以中國唐朝清涼國師弘揚華嚴時,認為這部經可作為全經。 清涼國師是華嚴菩薩的化身,他專講華嚴經。清涼國師名澄觀,字大休,會稽人,俗姓夏侯氏,生在唐玄宗開元戊寅年。身長九尺四寸,兩手過膝,有四十顆牙齒,夜間眼中放光。建中四年時,寫華嚴疏鈔。該書是華嚴經注中最有名的。未寫前,他先求華嚴海會菩薩加被,幫助他完成使命。當夜夢見一巨山岳,萬丈金霞,光逾皎白,連大接地,才知此是光明遍照之意。此後注華嚴疏鈔便振筆疾書,不加思索,四年完成。後夜夢自己變成一條金龍,又化成千千萬萬,無量無邊的龍,飛到其他世界各處。這是華嚴境界,一般人說這是表示流通之意。 清涼國師一生身歷九朝,為七帝之師。圓寂後,有位梵僧從印度來中國,在半路上遇到兩位青衣童子。便問他們:「往何處去?作甚麼呢?」童子說:「到中國去請華嚴菩薩的大牙回印度文殊殿供養。」這位和尚到達中國後,向皇帝稟明這段經過,開龕驗查,發現國師口裡果然缺少一顆大牙。這個境界是妙不可言,華嚴菩薩也到中國來,所以他有奇特的相貌。 依據清涼國師的判法,這部華嚴經前五卷是序分,中間五十五卷半是正宗分,後十九卷半是流通分。這部經雖沒有全譯成中文,但已具有序分、正宗分,及流通分。在中國弘揚華嚴經的都是大菩薩。若不是有菩薩的境界,是不能講說華嚴的境界,而華嚴境界是妙中之妙,玄中之玄,不可思議! 在講經聽經前,先要認識清楚這部經是大乘或是小乘。有一個公案,是關於大小乘之事。印度有位世親菩薩和無著菩薩,他倆是兄弟。世親菩薩學習小乘教義,而無著菩薩卻是學習大乘教義。世親菩薩非常聰明,他哥哥總想度他信大乘法,乃想出一個方便法門,故意裝病,請他弟弟來探病。弟弟來後,哥哥說:「弟弟,我現在快死了,你能否誦一遍大乘經典?」弟弟本不願意,但為滿足哥哥最後之要求,便翻看大乘經典,讀到華嚴經時,他越讀越感到不可思議,才知道華嚴境界是妙不可言的,猶如太陽在空中遍照萬物一樣。他知道自己錯了,乃叫人取寶劍來,要割去自己的舌頭。他覺得以前用這個舌頭來讚歎小乘法而譭謗大乘經,故欲割舌來賠罪。他哥哥便說:「何用割舌呢?你現在可用你的舌頭來讚歎大乘。」世親菩薩聽後覺得很有道理,乃入山修行學習大乘華嚴經,而造了一部十地論。論成那天,大地震動,口中放光。國王便來問他:「是否證得阿羅漢果?」世親菩薩說:「因年輕時,學習小乘而譭謗大乘,現在改過學習華嚴經。造了一部十地論因而感大地震動,口中放光,並非證果。」國王說:「原來華嚴經是如此微妙!」 本經前八十卷翻譯者是實叉難陀。實叉難陀意謂「喜學」。他將華嚴經譯成中文後,由賢首法師講解,當講到華藏世界剎海震動之時,講堂及大地也都震動起來。最初翻譯經典時,唐朝皇帝武則天作夢,夢見天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖,象徵翻譯這部華嚴經是非常重要。所以譯完後,賢首法師講這部經時,大地六變震動,於是武則天下詔書讚歎實叉難陀。所以華嚴經不可思譏的境界有很多。 入不思議解脫境界普賢行願品 罽賓國是唐朝一個國名。三藏是經藏、律藏,和論藏。「經」是所有的一切經典。「律」是戒律,「論」是論議。法師可以說「以法為師」,以佛法為師父,也可以說「以法施人」,以佛法來布施於人,旨稱為法師。這位三藏法師是誰呢?他就是「般若」。「般若」是梵語,譯成智慧。為何不宜譯成中文,而仍保留其梵音?因它是五不翻之一…——尊重不翻。奉詔,謂是奉皇帝之命今而翻譯這部經典,由印度文譯成中文。 入不思議解脫境界,意思是到達這種不可思議,沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界的,有境界便不是解脫。那為何又說解脫境界呢?這個境界是個譬喻。根本是沒有一個境界,因到瞭解脫時,便什麼都沒有的。 普賢行願品,何謂「普」?「道遍宇宙」曰「普」,意謂他的道遍滿宇宙;「德鄰極聖」曰「賢」,意謂他的德性與聖人一樣。 行願品的「行」是修行的大行,「願」是指他所發的願是最大的,所以叫大行普賢菩薩。佛教裡有四大菩薩:文殊菩薩在菩薩中智慧第一,地藏菩薩是願力第一,觀音菩薩是慈悲第一,普賢菩薩是行門第一。佛說法時是先由弟子請法。華嚴經是普賢菩薩為請法主,妙法蓮華經是捨利弗尊者請法,楞嚴經是阿難尊者請法的。 爾時普賢菩薩摩訶薩。 爾時是當爾之時。普賢即是道遍宇宙,德鄰極聖。菩薩是梵語,具足是「菩提薩埵」。菩者覺也,薩者情也,菩薩是「覺有情」,即是覺悟的有情。所有一切眾生都叫有情。草木無情但有性,有生性。「生性」便是儒教所謂的仁。仁就是性,又可說是道,也可以說是萬物之母。人當然亦有此「仁」,否則不名之為人,仁者人也,合而言之為道。孔子所說之「仁」,就是一切草木都有這個「仁」,都有生機。在春天便能生枝長葉,如是乃至夏秋便會開花結果,這是因有仁的性。花草樹木有仁,只是很小,所以當花被割斷時,它也發出一種畏懼之聲,只不過人聽不見而已,若用一種科學儀器便可聽見了,這是很普通的現象。為什麼它會發出聲呢?因它也有性,不過這個性不具足,只有一點而已。舉例說:若人有一百磅的性,花草樹木連一盎斯也沒有。為什麼花草樹木也有性呢?因它們生長時間久了,也會有一種感覺。在中國有樟樹求戒,也有白果樹受戒等。為何它們可受戒呢?它們沒有情也會變成人形去受戒,這豈不是矛盾?其實一點也不矛盾,這只是一種很普通的境界。因它們年紀老了,經驗也多了,又和人住在世界上,久而久之,就生出有一股人的性來,也就有仁了。有了仁就有情感,有了情感也就想受戒了。在它們沒受戒前,不知做了多少壞事,後來知道所做的事不對,便去受戒,甚至想要出家! 普賢菩薩教化一切眾生,不但度有情,連無情也要度;有情無情,同圓種智,同成佛道,因此叫普賢。他願度所有的花草樹木,一般人只知度人,而他連沒有生命的也要度。菩薩二字,又可譯成「大道心眾生」,又叫「開士」,因他所有的都是公開,沒有自私心,沒有自利心,沒有嫉妒,沒有障礙心。 摩訶薩,即是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩,不是小菩薩。最初發菩提心便是小菩薩,當發菩提心久了,就是大菩薩。最初受菩薩戒是個小菩薩,當菩薩受戒久了,又依戒修行,便是大菩薩了。 稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。 普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。何謂稱揚?稱是稱呼,稱呼佛、世尊;贊是讚美讚歎,讚歎如來的功德殊勝。何謂如來?如來是佛的十號之一。所有佛以前有很多名字,因太多人不易記,乃減少至一萬名,一萬名號還是不易記,再減少至一千個名,一千個名仍是太多,乃減至一百個。因眾生記憶力不強,所以最後減少至十個名號了。如來的「如」是不動之意,即是靜。「來」是動之意;意謂靜中有動,動中有靜。如來是「乘如實之道」,這便是靜;「來成正覺」,這便是動。雖名稱上有動有靜,但在佛的本體卻是非動非靜,動靜不二;動即是靜,靜即是動。怎麼說呢?因動是從靜中生,而靜是由動中顯出來,所以動靜不二謂之如來。 普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德,是勝過一切功德,為一切功德所不能及。如來的功德說也說不完,講也講不盡。雖然是說不完,講不盡,可是普賢菩薩用他廣大的行願,來讚歎如來殊勝的功德。甚麼叫功德?功是要立的,德是要作的。甚麼叫立功?例如,一個學校裡,有一位教師,對學校盡心竭力,而在薪金所得以外,還做很多職責以外的事情,這就是功。德是做對一切人有好處的事,助人不求代價,施恩不求報,這便是德。德有大德小德之分,不是說作德要作大的,小的德就不作。甚麼叫小德?凡是對人有很小的利益,雖是對人有很小的利益,也要去做。你做得多了,德性自然就大起來。你若是不做,便永遠不會有德的。所謂「道是行的」,修道是要修行,不是口頭上說修道,一天到晚念著修道,卻始終不修行,這便叫「口頭禪」而已,沒有用。「德是作的」,德是要去作,不作便不會有德。所以說「道是行的,不行何用道;德是作的,不作那有德。」如來的功德是不能讚歎窮盡的。普賢菩薩讚歎如來功德後,告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸」字可說是很多,也可說是很少,可作「多」字講,也可作「一」字講。作為語助詞時,是幫助語氣,那就是一個菩薩,按諸字之義,那便是很多了,「多」即是「諸」,也即是很多很多的菩薩。在華嚴海會上不能作「一」字講。為什麼?因為有無量數目那麼多的菩薩。善財雖是個小孩子,但他的神通妙用很大,不可思議。善財童子有五十三位師父,對中國佛教有很復雜的影響。怎麼復雜呢?佛教徒皆學善財童子的樣子,說:「善財童子有五十三位師父,那我最低限度也要有十個、二十個,或三十個了。這不是太多吧!」這種行為是最迷信、是最不正確的。我最反對這事,我並不是怕我的徒弟去拜其他法師為師父,而這是佛教一種最壞的風氣和習慣。怎麼善財童子有五十三位師父並不是最壞,而中國人拜三、四十位師父卻是最壞呢?凡事皆有它的眞理。善財童子之有五十三位師父,是他第一個師父教他去拜第二位師父為師父,並不是他自己聽說某某人有道德,便偷偷不稟告師父,而去拜另外一人為師父。這樣子叫作「拜了一個師父,背了一個師父。」「背」就是違背之意,你若是對師父好,為什麼要違背師父呢?好像我們有一位父親就夠了,只有釋迦牟尼佛可作我們第二個父親。我們總不可以去找七、八位那麼多的父親。師父是我們出世的法身父母,那你拜那麼多師父做什麼?善財童子把他第一位師父的學問、道德、神通妙用學完了,他的師父已沒有什麼可以教他,便教他到南方再去拜某某人為師父,因此他又拜了另一位師父,拜了這師父,又把他的本領和一切能力學完了,這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者,或是某一位菩薩,或某一位比丘為師,說:「他的道業比我更高。」這是他師父叫他去拜師父,而不是他偷偷摸摸去拜別人做師父。如是乃至第五十三位師父,他完全把他們的神通妙用學習運用在自己身上,所以善財童子的神通妙用是非常之大。我們不要看他是個小孩子,他的本領卻很大。中國人因受了這種影響,也各處亂拜師父,拜完一位,又拜一位,偷偷摸摸去拜師父,這叫作佛教的敗類。所以我在中國或香港時,凡已經皈依過三寶的人,想再皈依我,我是不收他們的。為什麼呢?我認為他們是佛教的敗類,因不是他們的師父教他們來的,而是偷偷違背良師。皈依只可以皈依一次,而受戒是可受一戒、五戒、八關齋戒,或菩薩的十重四十八輕戒。不可以東拜一個師父,西拜一個師父,到你死了,你究竟跟那位師父去呢?根本就無所皈依,因你有太多師父了。在佛教裡我們是講眞理。中國很多老佛教徒一生皈依很多次,你問他:「究竟什麼是皈依呢?」他把眼睛一睜,卻無話可講。皈依了幾十百次,卻不知什麼叫皈依,你說這可不可憐?他說:‘所有出家人都是他師父。\’但我說他一個師父都沒有,因為他的心不相信,那怎麼能得救?不相信,就不能得救,心裡相信,才能得救的。在中國,比丘和比丘之間鬧意見,就是這個原因。這位法師的徒弟,跑到另一位法師去,這無形中表示這位法師沒有道德,於是兩位法師生起意見,斗起法來,本相露出,無明火大發,如中國某些法師,就是為徒弟斗得如水火,不能相融,因為徒弟偷偷摸摸去皈依,你怕我把你的徒弟搶了,我也怕你把我的徒弟搶去。 善財童子雖然在華嚴經中,占了很重要的地位,卻對中國佛教起了很復雜的影響。法師既明知收別人的皈依弟子是不對,不合法的,為什麼還要收呢?就是為了攀緣,收一次徒弟可得一點紅包,而紅包裡就是錢,為了這個錢,便把法師的心搖動了,明明知道不對,也要去做,你說是不是很復雜呢?為什麼呢?第一是為了童子,第二是為了善財。因是善財,便把人心搖動了,財是好的嘛!又是這個小童子有很多錢,花花綠綠的錢,把修道人搖動起來,明知不對的事情,又要去做,這是佛教中最壞的習氣,我希望美國佛教不要有此情形發生。若想要皈依,開始便要找一個好師父,既皈依後,就不要違背師父了,背叛師父,就是個叛教徒。善財童子有五十三位師父,以致影響中國佛教有不正確和迷信的風氣。在美國佛教尚未普遍時,不要令這種毛病流行起來,不要令人有這種習慣。例如基督教、天主教的受洗只是一次,不會說這次未洗乾淨,再洗一次,洗來洗去卻是同一個人。在佛教裡也不需要皈依一次又一次,說:「我頭一次皈依,大概佛不知道,所以我再來第二次。」那麼你頭一次皈依,佛若是不知道,那第二、第三次,千萬次,佛也不會知道的。為什麼呢?佛不是在那兒睡覺,沒看見你皈依,佛是一位大覺者,只要你心中想眞正皈依佛教,佛便已經知道了。所以說:「感應道交難思議。」你若說佛不知道,你根本就不是信佛,根本也沒有皈依,就算你皈依幾千萬次,也沒有用的。當你皈依師父後,一定要尊師重道,對師父畢恭畢敬。我講這個道理,並不是要我的皈依弟子恭敬我,因我覺得他們對我已經很恭敬了。凡皈依後,切記不要違背,或不恭敬師父。不恭敬師父是會墮地獄。墮什麼地獄?如地藏經說的「千刃地獄」,不孝順師父的弟子,便會墮入此獄。有些徒弟不順師教,不依照師父教的道理,自己要別開生面,依自己的意思。不但不順師教,而又誹謗師父,罵師父,甚至打師父,殺師父,給師父毒藥吃,用種種方法害師父,這些事情是有的,你們勿笑,這世界什麼眾生都有。例如:坐師父的凳子,玩師父的缽盂亦是犯過的。除非師父叫你做,你才做;師父沒有叫你做,你自己冒冒失失去做,便是犯過。這關係是很重要的。有師父帶著,做徒弟就無自由了,故一切時,一切處,不能誹謗師父,勿背著師父互相談論,這也是犯口過,犯罪業的。 善男子。如來功德。假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。 這段文是說佛的功德說不完。善男子是已皈依三實,受過五戒,和修持十善的人。我現在告訴你們:‘如來功德,假使十方一切諸佛,經過不可以言語說不可以言語說,這麼多佛剎國土。極微塵數是微塵的極點,微塵的極點是鄰虛塵,把你能看見的每一粒微塵(太陽光照著透光的地方,你看見有微塵,那是你能看見的),再分成七份,這叫鄰虛塵,是目力所看不見。極微塵數劫,就是過極微塵數那麼長的時間,相續不斷,接接連連地演說如來的功德,也說不完。」 佛有無量無邊說不能盡的功德。是不是單單只有佛才有此功德,一般眾生沒有份呢?不是的,佛教是最平等,而又絕對沒有專制獨裁的意義。佛教所說是人人皆可成佛,不但人人可以成佛,就是一切眾生:飛潛動植,天上飛的,水裡潛藏的,一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生,皆可成佛。不是說只可以我成佛,你不可以成佛,也不是像某宗教,只有我一個神是眞的,其餘的都是假的。成佛,只怕你不成,你成了就是眞佛,沒有一個假佛的,所有的佛都是眞的,所有的眾生都可以成眞佛,不是說只許我成佛,你不可以成佛,這種教義太小,沒有說只有我一個眞神,其餘的都是假的,只有一個神有什麼意思呢?這變成孤獨的神。佛有很多很多的,佛佛道同,沒有分別。我們一切眾生,想要成就佛的功德,應修十種廣大行願。這十種廣大行願,我們若修行成功,便可得到佛那種的功德。 何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉*輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。 甚麼是十種廣大行願的門呢?這是問十種廣大行門的名目。第一是禮敬諸佛。禮是禮貌,禮法;禮是彼此恭敬的表現。你對人有禮貌,人也會對你有禮貌。禮是仁義禮智信五常之一。人之所以與禽獸不同,是因為有禮貌,如果沒有禮貌,則與禽獸無異,所以我們對佛要誠心恭敬,恭敬一個人,我們需要有一個禮,對佛則更需要一個禮,有禮貌而恭敬。佛像是代表佛的象徵,所以應當向佛敬禮。 以前中國人不願拜佛叩頭,與現在的美國人一樣,我來到美國,有很多人對我說:「美國人最不願意拜佛叩頭。」我便說:「那是最好了,不願意叩頭,那我一定要他叩頭;如果他不叩頭,我便不教他佛法,這是沒有什麼客氣可言。」你叩頭,我便教你佛法;你不叩頭而又想跟我學佛法,我是不會教你的。為什麼?你對佛都沒有禮貌,我又何必教你?以前中國人雖信佛,但是卻不願意叩頭拜佛,和猴子一樣。你教猴子叩頭,牠也不願意,還有馬牛等,縱然牠們心裡恭敬佛,卻也不會拜佛。以前中國人對佛就是如此,恭敬而不禮,心裡信佛,但是不拜佛。有位勒那菩薩看見如此情形,中國人雖信佛而不拜佛,是沒有用的。於是他立了七種拜佛之禮法,來教中國人如何拜佛。佛教傳播至各地的情形,都是差不多。當初中國人不願拜佛,現在美國人也是不願拜佛。為什麼?因他們從來沒有拜過佛,也有一種我相和我慢,認為這個我比須彌山還大,怎麼可以拜佛呢?甚至有人當別人拜佛時,他站在一旁,像個木頭似的;有的坐在一旁,像塊石頭似的,有種種不同的樣子。信佛的人必須要拜佛,連佛都不拜,那怎談得上信呢?故此我們必須要禮拜佛像。佛像雖是木所雕成的,那我們拜他有什麼用?這個佛像並不是佛,佛是遍滿一切處,而無一處不是佛的法身所在地。木像只不過是一種表法而已,也是代表佛之意。好像每一個國家的國旗,老百姓向國旗行禮致敬,國旗或許是布和膠做成的,那你向它敬禮又有什麼用呢?國旗是代表一個國家的生命,所以人民向國旗敬禮,也就是對國家恭敬。佛像也是佛的象徵,故此我們要向佛像禮拜。佛是遍滿一切處,那我們是不是向四面八方去叩頭頂禮呢?並非如此,我們必須要皈依一處,有所皈依,則有目標和代表。就像行禮致敬一個國家,是不是要到每一省或每一縣去敬禮呢?那又怎來得及?所以只向一面國旗敬禮便夠了。我們向佛像敬禮,也是同樣的意思。 七種禮佛法:(一)我慢禮。有人雖然是拜佛,但我相不除,卻是拜得不自然,總覺得:「我拜佛做什麼呢?我何必拜他呢?」叩頭叩得很勉強,或者看見他人拜,而我不拜,覺得不好意思,所以也跟著拜,心裡卻想:「這是迷信,叩頭有什麼用?」這都是因我相未空,還有我慢存在。(二)求名禮。聽到很多人讚歎說某某人拜佛,又誦經,又拜懺,眞是用功修行了。聽到人家讚歎那個修行人,於是乎他也想得到修行的名,而拜佛拜懺。他雖然也隨喜,但他不是眞的為拜佛,而是為拜名求名的。既不是為信,也不是為不信而拜,而是看見人拜佛受到供養、恭敬和讚歎,他也想受人供養、恭敬,和讚歎。(三)身心唱和禮。看見人拜,我也拜,人叩頭,我也叩頭,身心隨人而轉,人怎樣,我也怎樣,不管拜佛有好處,或是沒有好處,也不管是正信,或是迷信,他又沒有求名心,只是隨著人做,這樣禮拜佛也沒有什麼功,也沒有什麼過,平平常常而已。(四)智淨禮。什麼叫智淨禮?智是智慧,淨是清淨;以眞正的智慧清淨自己的身心。這是有智慧的人,拜佛的方法,清淨自己的身、口、意三業。你拜佛時,身不會去犯殺盜YIN,所以身業清淨。你拜佛時,也沒有貪心、癡心,和嗔心,只有一個恭恭敬敬的拜佛心,所以意業也清淨。你拜佛時,念佛名號,或是持誦經咒,也不犯綺語、惡口、兩舌和妄語四惡,故口業也清淨。身口意三業清淨,這便是智者以眞正智慧來拜佛,謂之智淨禮。(五)徧入法界禮。拜佛時,要觀想我身雖未成佛,然而心性卻是充滿法界。現在於一位佛前拜佛,同時亦遍禮法界一切諸佛。不是單單拜一位佛,而是在每一尊佛前,皆有我的化身頂禮叩頭,同時在供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」,你這個心是周遍法界,這種禮也是周遍法界的,你這種修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之內,身盡虛空遍法界,你所行的恭敬禮,也是盡虛空遍法界,你所得的功德,也是盡虛空遍法界。(六)正觀修行至誠禮。正觀是專一其心,來觀想拜佛。拜一佛就是拜法界佛,拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛,是同共一法身,所謂「佛佛道同」,我們要專一其心來觀想拜佛。修行不要打妄想,不要身在拜佛,而心卻跑到電影院去,或跑到馬場去,又或跑到跳舞場、酒吧等。總而言之,不用買票便各處跑,忽然而天,忽然而地,有時跑到紐約去了,不知怎樣又跑回三藩市,他自己以為有了神通,其實連鬼通都沒有,這只是妄想。拜佛時打妄想,謂之邪觀。正觀修行,就不會打妾想,拜佛就是一心拜佛,心不二用。拜佛時,不打其他妄想,謂之「正觀修行至誠禮」。這種修行,你拜一佛勝過你拜百千萬佛,也勝過其他打妾想拜佛的人拜百千萬拜這麼多。所以修行是要得其門而入,你要知道法門。你若不知其法門,雖是一樣拜佛,人家是拜佛,而你拜佛卻是打著妄想:「等一下拜完佛,便去飲咖啡,飲酒。」你這樣便不是正觀修行至誠禮,這不會有功德的。(七)實相平等禮。實相禮是禮而不禮,不禮而禮。有人說:「既然禮而不禮,不禮而禮,那我不拜佛便是拜佛啦!」不是這麼說。你雖然拜佛,而不著拜佛之相。並不是你不拜佛就是拜佛,這樣就變成狂妄了。這類人是不可救藥,無法可救。為什麼?因為他那種執著相,太愚癡了。實相平等禮,是平等禮拜三實,恭敬佛法僧,沒有分別的拜,一念不生,一念不減,這就是不生不滅的實相平等法。所謂「一念不生全體現」,你眞能拜佛,拜到一念不生,拜到無人、無我、無眾生、無壽者,你便和法界合成一體。那時十方世界現全身。你這個身體雖然在這裡,卻是與法界那麼大,也就是實相,實相無相。你那個身也就是法界,法界也就是你的身,這就是實相無相。你看這妙不妙?以前你的身只有須彌山那麼點大,須彌山在法界裡,好像法界裡一點微塵那麼大而已,不要以為須彌山有多大。但現在須彌山,卻在你的法身裡,你把須彌山包含著,你看這妙不妙?所有宇宙一切萬物,沒有不在你自性內包著,這是一種實相平等,一種不可思議的境界。你若能拜佛拜到這種境界上,你說這個妙處還有說得完嗎?是說不完的! 以上簡單說出禮拜三寶七種的禮儀。若廣泛的說,禮儀三百,成儀三千,禮序是非常多的。中國有一部禮經,又叫禮記,專記載種種禮法,如坐時應坐的位置,每個人均有一定的地方。大人有大人坐的地方,小孩子有小孩子坐的地方,男女老幼各有其所坐的位置,不能隨便亂坐。如禮記上說:「童子隅坐。」童子應該坐到角落上。講到禮,我以前還是小孩子時,是很講禮貌的。怎樣講禮貌呢?我喜歡人家恭敬我,我又喜歡做皇帝,城裡所有的小孩子都要聽我指揮。我叫他們堆起一個大大的土堆,我便坐在土堆上,叫所有小孩子向我叩頭,很奇怪的,他們也都不反對向我叩頭,都乖乖的聽我招呼,這是十二歲以前的事。十二歲以後當我見到一個死了的小孩子,才知道人是會死的。所以以後便改除這種惡劣習慣,不再叫人向我叩頭,而是我向人叩頭。開始時,我先向父母叩頭,早晚均各向他們叩三個頭。後來想世界上,不單有父母親,又有天地、皇帝、師父,於是也向大地、皇帝、師父叩頭了。那時我還不知道誰是我的師父,但我心裡想:「將來我一定會有一位師父,我現在雖沒有遇到,我也先向我師父叩頭。」這便是我向天地君親師叩頭。後來我又想世界上有聖人,於是我又向聖人叩頭;又有賢人,我又向賢人叩頭;又知道世界上有佛,我又向佛叩頭,又向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。我又想世界上有最好的好人,於是又向好人叩頭;世界上有最善的人,又向善人叩頭。我心裡想:「因為他們做善事,幫助窮人。」所以我替窮人感謝他們。後來我又想:「惡人也是很可憐的,我應代表他們向佛叩頭,請佛原諒他們,赦免他們的罪過,令他們改惡向善。」於是我又代表世界上有罪的人,向佛叩頭懺悔;又代表世界上所有不孝順父母的人向佛懺悔。我自認是壞人中最壞的一位,我應替一切人拜佛。就這樣,每次叩頭有八百三十幾個頭。我一大清早在人還沒有醒前,就起來洗臉刷牙,穿好衣服,到外面點香叩頭。無論是颳風、下雨,我都叩頭,甚至下雪,不管雪是凍,是涼,我的手仍是按在雪上叩頭。叩完八百三十幾個頭,大概需要一個半鐘頭的時間。在晚上,等人都入睡了,我又到外邊去叩頭。如是這樣,叩了很多年,一直到我在母親墳上守孝,才改為每天叩九個頭。 什麼叫敬?敬是循規蹈矩,依照軌范去作,所行所作都合乎禮。如果不守禮,便是不敬。譬如你對這個人恭敬,就在此人面前遵守規矩。假如不恭敬此人,就可以隨便放逸。但現在要對佛禮敬,必要翹勤虔誠,畢恭畢敬。 禮敬諸佛,就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者,凡夫是醉生夢死,不知三界是苦,也不想出離三界,這就是不覺。二乘在凡夫裡,是覺者,覺悟生死無常,非常危險,所以就修行,得到遍空理、悟得四諦法,稱聲聞。悟得十二因緣法,稱緣覺。在凡夫中,不算是覺悟者,但唯獨能自覺,而不能覺他;只知自利,而不知利他,這叫自覺。菩薩與羅漢又不同,菩薩既能自覺,又能覺他;既能自利,又能利他。佛與菩薩又不同,菩薩雖能自覺覺他,可是沒有覺滿。佛是覺行圓滿,覺也圓滿,修行也圓滿,自覺也圓滿,覺他也圓滿,所以佛為一位大覺者,也就是「三覺圓,萬德備」。所以稱為佛。在小乘裡,他們認為只有一位佛——釋迦牟尼佛,而不承認他方另有其他佛。小乘法,是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說,所以這些小乘人只知有釋迦牟尼佛,而不知有其他無量諸佛。因不知,就說沒有十方佛。那麼他們說沒有十方佛,是不是就沒有呢?不是的,不論他們承認有十方佛,仍有十方佛;他們不承認,還是有十方佛。十方佛和釋迦牟尼佛是一體的,所以說「十方三世佛,同共一法身」。現在普賢菩薩發這個廣大的行願,修行這種願有多大呢?這種願,是不可思議境界的願,沒有辦法知道他的願有多大,所以稱普賢菩薩為願王,他是願中之王。 「一者禮敬諸佛」:我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛,或阿彌陀佛,而是一禮一切禮,一佛一切佛;禮一佛,即禮一切佛;禮一切佛,也即禮一佛。禮一切佛,而不著一切佛;禮一佛,也不著一佛,行實相平等禮,雖禮一切佛,或者一佛,但不著在相上。不要說:「我功德很大,因為我拜了這麼多佛,其他人沒有我這樣修行。」拜佛不要著相。 禮敬諸佛,諸佛是不是需要我們禮敬呢?我們禮佛,佛也是佛;我們不禮佛,佛仍是佛。並不是我禮佛,佛就得多一點好處,就大一點;我不禮佛,佛便得不到好處,也小一點。我們禮佛,是盡上我們眾生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的,所以禮佛不要執著。 「二者稱讚如來」:如來為什麼要稱讚呢?如來也不需要人稱讚。不是像我們人,你稱讚他,他就高興,鼻也笑了,眼睛也笑了。你不稱讚他,他的眼睛就發脾氣了,鼻子也發脾氣了。如果是這樣,那佛與人就沒有分別,那我們不須拜佛,也不須稱讚佛。為什麼?他還是與凡失一樣,我們又何必拜他,何必要贊他?那麼他既不需要人讚歎他,我們為什麼還要稱讚他?這豈不是矛盾嗎?這不是矛盾,我們稱讚佛,是對我們自己自性上有功德。有什麼功德呢?每個人自性上都有光明。你若讚歎佛,你的陽光就現出,照破你的黑暗。你讚歎佛的功德,無形中使自己不會造罪業,不會打妄想。你少打一點妄想,你的智慧光便顯露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想?因為打一個妄想,便把自性染上一層黑柬西。不打妄想,自性的光明就顯露出來。讚歎佛的時候,心中歡喜佛,便和佛的智慧光相合,自性的光明也隨之顯現。 何謂稱讚如來?譬如: 「天上天下無如佛」:天上和天下(也就是地的上邊),沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等,可以比得上佛。 「十方世界亦無比」:不單是天上天下沒有可和佛比,就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲,但僅僅是一個世界之一,還有十方和無量無邊那麼多的世界。現在的人可用火箭到月球,月球可說是其他世界之一,只不過是一小世界。十方世界的人和物雖然很多,但是也沒有可與佛比的。 「世間所有我盡見」:這世界所有一切,我都看見過了。 「一切無有如佛者」:但是一切也沒有可以與佛比的。又說: 「阿彌陀佛身金色」:西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。 「相好光明無等倫」:他的三十二相、八十種隨形好,光明徧照,沒有可以和他比的。 「白毫宛轉五須彌」:阿彌陀佛眉間的白毫相光,宛轉有五個須彌山那麼大。 「紺目澄清四大海」:阿彌陀佛的眼睛有多大呢?紺色的眼目,澄清好像四大海那麼大,你看佛的身體有多大,眼睛就有四個大海那麼大。 「光中化佛無數億」:阿彌陀佛的佛光化出無量無邊那麼多的佛。 「化菩薩眾亦無邊」:他又化出很多很多的菩薩,不是單單化佛,而且又化菩薩,不是單單只化菩薩,而且還化聲聞、緣覺,不單單化聲聞、緣覺,也化出來六道眾生,無量無邊。 「四十八願度眾生」:阿彌陀佛有四十八大願,來度脫一切眾生。 「九品鹹令登彼岸」:蓮華分為九品,在每一品裡又分出九品,所以九九八十一品,這八十一品蓮華都接引眾生到涅槃的彼岸,注生到極樂世界,這都是稱讚如來的一部份,所以第二修的功德就是要稱讚如來。「如來」:在金剛經上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」如是一個靜,來是一個動,如來,可以說是好像來了,但是他的本體還沒有動。來—無所從來,去I無所從去,如是理,來是事,這也是本經理事無礙的境界,本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。如來是個理事無礙的法界,也是佛十個名號之一。 「三者廣修供養」:廣是廣大,修就是要行,廣大修行供養,供養有很多種,有以身供養,有以心供養,有以身心來供養。什麼叫以身供養呢?好像出家的二眾弟子,這就是以身供養諸佛,以身做佛事,修行佛法。不但以身來供養,也可以說是以心來供養,以眞心來修行佛法,天天向佛叩頭、禮拜、誦經,念念不忘,總是歡喜修行佛法,這叫身心供養。也有以身供養,即是一般在家人不能正式出家,或者忙裡偷閒來拜佛,到寺裡上香拜佛,這叫身供養,或身沒有來,忙得沒有時間,每天在家裡誠心敬意的向佛上一支香,叩頭、拜佛、頂禮,或觀想拜佛,這是心供養。或又有路途遙遠,種種的關係,都可以做心供養。或用香、花來供養,或者在佛前點燈來供養。或者買果供佛,或者點蠟燭供佛,或者用最新的衣服來供養佛,作種種供養。「廣修供養」,本來有十種供養,十種供養變成百種供養,百種供養變成千種、萬種供養。我們供養一尊佛時,在一位佛前,我們就觀想普遍供養法界無量無邊那麼多佛,每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養。你這樣一觀想叫做法界的供養。法界的供養,也就成就法界的功德;成就法界的功德,就得到法界的智慧,你得到法界的智慧,就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量,來供養佛法僧三寶。 「四者懺悔業障」:懺是懺其前愆,懺其以前所造的罪,悔是悔其後過。懺是把以前的罪業改過,悔是使以後的罪過不再生,那是已生的惡令斷,未生的惡令不生;悔也是已生的善令增長,未生的善令生。業有很多種,業障是三障之一。三障是業障、報障、煩惱障。現在說懺悔業障,也就是懺悔報障,也是懺悔煩惱障。業障有三種:身業、口業、意業。身所造的業是殺、盜、YIN。殺生:粗說,則是殺大的生物。細說,則是殺微細生物,如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細殺,還有意念殺,心裡想殺,雖然沒付諸於行動,但在性戒上已是犯戒了。在性上應該不殺,然而心裡動了殺念,在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣,從大的說,是盜竊他國;從小的說,即偷人家的東西;再往小的說,即偷人一針一線,一草一木。總而言之,人沒給你,而你把人的東西得到手,皆謂之盜。YIN業,也有大有小,有粗有細,乃至於心裡動一個YIN念,已經在自性上不清淨了。意有三惡:貪、嗔、癡。口有四惡:綺語、妄語、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業,我們現在要發心懺悔。已經作過的,以後就不再作;沒有作過的,也不要令它生出來,這叫懺悔業障。如何懺悔呢?要在佛前痛心疾首,痛哭流涕,用眞心懺悔,業障自然消除,所謂「瀰天大罪,一懺便消」。 「五者隨喜功德」:隨是跟隨,喜是喜歡,功是所立的功,德是所作的德行。隨喜,也叫他人隨喜自己來作功德,也是自己隨喜他人去作功德。你想要懺悔業障,一定要隨喜功德,作種種功德。你懺悔自己的業障,或者不能一時盡消除,那便應多作功德。隨喜功德就是懺悔業障,懺悔業障也就是隨喜功德。為什麼第五是隨喜功德?因為第四是懺悔業障。你想懺悔業障,一定要實行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事,所有善功德都要隨喜,罪孽過都不要造。如何隨喜善功德呢?如有人提議做一件對人有利之事,這叫善。何謂立功?功是公共之事,大眾的事多作一些。你看「功」字是工作的工,加力字,言其你要出一點力,做公共的事情,如修橋修路。你所做的事,是使大家都得到利益,就叫作功。功可以存在,有形相,是一般人能夠見得到的,人人都知道這件事情是誰做的,如你在某學校建了多少校捨,校捨門上刻上你的名字,這叫立功。德是行而得之於心,你所做的事,令心裡歡喜,謂之德;這種德行,一般人不一定知道。德有顯德、秘德之分。顯德是你所做的事,一般人都很高興,很顯著的,人皆盡知。秘德,則是你所做的事,對大家有利益,可是一般人不知道,譬如有了神通,無形中去幫助所有眾生,而他們都不知道,這名之為秘德。隨喜功德,是自己所做的好事,應該令其他人隨喜來做;而其他人做好事,你知道後,也應該盡你的力量去幫助他人,這叫隨喜他人功德。隨喜功德,不但隨喜自己,也隨喜他人,乃至隨喜法界所有的眾生所歡喜做善功德之事,你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德,隨喜一切眾生的功德。何謂隨喜佛的功德?譬如講經說法,教化眾生,這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬行、行菩薩道,這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣,這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四諦法,就是隨喜聲聞的功德。六道眾生隨喜天人的功德,就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來,是無窮無盡。 「六者請轉*輪」:何謂*輪?輪有摧伏天魔外道的作用,令正法久住。佛成佛後,三轉四諦*輪度五比丘。轉*輪就是說法,如請佛說法、請菩薩說法、請聲聞、緣覺說法、請羅漢說法、請所有法師說法,這都叫請轉*輪。如每天講經,有二位居士,或者法師出來請法,這就叫請轉*輪,這就是普賢行中之一。轉*輪有何好處呢?世上有人轉*輪,魔王便不敢出世。如果無人轉*輪,則魔王出世。轉*輪的功德,是因你請法而成就,你有功德,也就是隨喜功德。轉*輪,可以開你的智慧。你請法師為大家說法,對大家都有利益,這就是隨喜功德。所以十大願是連著的,如要懺悔業障,就要隨喜功德;你要隨喜功德,就要請轉*輪。請轉*輪,不單單是講經說法,凡是在佛教裡做一切事,有關於佛教的,都叫轉*輪。如做講經說法的錄音、翻譯經典,乃至寫筆記,都是請轉*輪。因現在寫下來記清楚後,將來可以講給別人聽,這是準備轉*輪。又如念經、誦經、拜經、參禪打坐,都是請轉*輪之一。所以請轉*輪,不是單單一樣事,凡是在佛教裡所行所作的一切,有益於佛教之事,沒有一樣不是請轉*輪。只要你明白了,就是請轉*輪,若不明白,做這些工作則覺得太辛苦、太疲倦,這便叫怕轉*輪。 「七者請佛住世」:佛出世,住世,然後入涅槃。佛住世時,好像世界有太陽,舉世光明。佛入涅槃,則世界黑暗,因此普賢菩薩發大願要請佛住世,請佛不要入涅槃,常常住在世上。佛是滿眾生願的,若是所有眾生都請佛住世,佛就不涅槃。如果不請佛住世,則佛把應教化的眾生教化完了,就入涅槃。 「八者常隨佛學」:是常常跟佛來學習佛法。佛法是很多很多,但學佛法不要怕多,學得越多,智慧越多。例如阿難尊者,為什麼他的記憶那麼好?所謂「佛法如大海,流入阿難心」,因為阿難尊者,生生世世注重多聞,所以他的記憶那麼好。常隨佛學是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沉,要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡;你要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,那就是常隨佛學。 「九者恆順眾生」:恆是常常,恆常不變;順是依順,依眾生境界。恆順眾生,眾生都是顛倒的,你是不是恆順眾生顛倒呢?眾生根本沒有知識,你若恆順沒有知識的眾生,你豈不是走入愚癡之路?恆順眾生,是順眾生的習慣,又把他從逆流中拯救出來,才叫恆順眾生。因為眾生都是顛倒,顛倒就是逆流。你若是順眾生,便不能成佛。你若想成佛,則不能順眾生。普賢菩薩為何要恆順眾生?就是要從逆流中,把眾生順過來,把他們從逆流中挽救出來,所謂「逆凡夫六塵流,入聖人法性流」,這是恆順眾生。眾生喜歡造業,難道你也要造業嗎?眾生起惑、造業、受果報,你若跟著眾生起惑、造業、受果報,那不就是眾生了嗎?恆順眾生,也就是常常不厭其煩地去教化眾生,令眾生返迷歸覺;也就是修精進波羅蜜,不厭煩造罪的眾生,儘管某位眾生造很多罪業,也不厭棄他,不存「不度他,讓他墮地獄」的心,應以慈悲喜捨心去度化他,這才是眞正的精進波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時,在山上修布施精進波羅蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一隻母虎帶著虎子,出來找東西吃,怎麼樣也找不到,眼看這對母虎子快要餓死了,走路都走不動。這時釋迦牟尼佛心想:「我願把我這個身體布施給老虎,讓他們吃了以後,好發菩提心,成無上道。」發了這個願後,他把衣服往頭上一蒙,便跳到虎的身邊,捨身喂虎,這是恆順眾生之一,同時也是布施波羅蜜,也是精進波羅蜜。我們恆順眾生是要把眾生度過來,把眾生從迷途中拉出來,叫眾生順著我去修道,不是跟著眾生跑,而把自己的家鄉都丟了。 「十者普皆迴向」:普是普徧,皆是完全。所有一切事,一切功德都迴向給諸佛。迴是回來,向是又出去;回是向裡來,向是向外出去。先要回來,然後向外邊去。一切一切以凡失來迴向聖人,以眾生迴向諸佛。迴凡向聖,這是迴向;回眾向佛,這是迴向;迴事向理,這是迴向;迴小向大,這是迴向;迴自向他,這是迴向。什麼叫迴自向他?譬如我把做妤事的功德,迴向給我的朋友,令他也發菩提心,成無上道。迴事向理,就是所做的事情,雖然是有形的,但要迴向理,理是無形的,把有形的功德,迴向無盡的法界。迴小向大,是我現在雖然是小乘,但不修小乘法,而修習大乘法。 如我們每天講完經後,皆念迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦。若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。」講經是法布施,是最殊勝的布施,可說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。雖然這麼大,但這功德我自己不要,而願以講經轉*輪這種功德,來莊嚴十方諸佛的淨土。上報天地、國土、父母、師長這種種的恩;下濟地獄、餓鬼、畜生這三塗的苦惱。假如有遇見講經的法會,有聽見這法的人,趕快發菩提覺道的心。我們現在這個身體就是報身,等到這個身體沒有了,大家一起都生到極樂世界去,這就是迴向。普賢菩薩所作的一切功德,都迴向給諸佛。 善財白言。大聖。雲何禮敬乃至迥向。普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以漬淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業。無有疲厭。 善財童子聽見普賢菩薩的十種大願,雖已明白,但他怕一切眾生還未瞭解這十種大願,所以故意又請問:「什麼叫禮敬諸佛?什麼叫稱讚如來?什麼是廣修供養?怎麼樣懺悔業障?怎樣隨喜功德?怎樣請轉*輪?乃至怎樣請佛住世,常隨佛學,恆順眾生,及普皆迴向?」善財童子請問普賢菩薩,所以說:「善財白言。」「大聖」是大菩薩,也就是大慈大悲修行人。「雲何禮敬」,乃至「迴向」;怎麼叫禮敬諸佛?乃至怎麼叫普皆迴向呢?普賢菩薩告訴善財童子:「你這位修行的好男子,所謂禮敬諸佛,是所有盡虛空遍法界,包括十方(東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下),三世(過去、現在、未來世)一切諸佛的國土,極微塵數那麼多的諸佛世尊,我以普賢菩薩行順力的緣故,用眞正至誠懇切的心,來信解一切諸佛。 禮敬佛時,心要觀想「我是在佛前,佛也在我面前。」有首偈頌雲:「能禮所禮性空寂」,拜佛者叫能禮,所拜的佛叫所禮,不論是拜佛的或所拜的,本性都是空寂的。雖是空寂,而在虛空中有一種感應的力量,所以說「感應道交難思議」,這種感應道交是不可思議,想像不到,是「言語道斷,心行處滅」,想說卻說不出來,心生妄想,欲知這是什麼,卻又不知道。 「我此道場如帝珠」:我這個道場好像帝釋殿前的珠,這珠能現一切境像。 「釋迦如來影現中」:釋迦牟尼佛的形體在珠光中現出。 「我身影現釋迦前」:我的身體現出一個影子似的,在釋迦牟尼佛前。 「頭面接足歸命禮」:我在釋迦牟尼佛前,五體投地,一心拜佛。拜佛要存這種心來拜,這叫「深心信解」。 「如對目前」,我們拜佛時,觀想我們在佛的面前,佛也在我們的面前,互相顯現。如儒教孔子所言:「祭如在,祭神如神在。」我祭祀鬼神,鬼神就在這兒。又說「如在其上」,拜祭鬼神,鬼神就在上面。「如在其左右」,又好像在左右似的。「如」是你這樣想像,你想他好像「如在其上,如在其左右」,拜佛也是這樣,如在其上,如在其左右。如果佛在你前面,你當然會對佛恭恭敬敬的拜,不會馬馬虎虎。如我們見一個人,對他行禮,也是恭恭敬敬,但如果他不在,則馬虎一點,不會那麼恭敬了。「悉以清淨身語意業」,悉是完全,以是用,完全用清淨的身語意業。你不能先造了十惡業,然後來拜佛。身有殺盜YIN三惡,你不能先去殺生,然後才來拜佛,懺悔罪業。不殺生,你就不拜佛,殺完了生,兩手沾滿血腥,才來拜佛,這叫身業不清淨。你也不能先去偷盜,然後才在佛前拜佛懺悔;無論男女,先做了很多不正當的事情,然後才在佛前求哀懺悔拜佛,這都是以身語意不清淨來拜佛。必須要不殺生、不偷盜、不邪YIN,拜佛然後才有感應。意有三惡:貪、瞋、癡。我們為什麼這麼忙忙碌碌,一天到晚也不休息?就因為有貪心,貪心把我們支配得總沒有閒的時候。貪一起,而所求又不如意,則生瞋心,煩惱隨而現之。為什麼有煩惱?因為愚癡的緣故。要是有聰明智慧的人,遇到任何事情,都不會生煩惱。愚癡的人最可憐,如自己沒有讀過書,見人有博士學位很光縈,自己也想得一個博士,但是沒有讀書,怎能得到博士學位呢?又如沒學過佛法,也沒聽過經,聽說成佛是最高無上的,就想成佛,這是不是愚癡?又如沒有本錢,就想作生意賺錢。沒買馬票,就想得到第一獎,這豈有此理?又有一種愚癡的想法,喜歡花的人,希望「好花常令朝朝艶」,希望花永遠不謝。「明月何妨夜夜圓」,這又是一種人想月圓,而不欲月缺,希望月亮天天有光輝。好喝酒的人,則思「大地有泉皆化酒」,他欲想所有有水的地方都是酒,他想喝時,則隨時可以喝之。貪財的人,則想「長林無樹不搖錢」,所有的樹林皆變成搖錢樹,他想用錢時,則到樹林摘一點錢來用,這怎麼可能呢?「好花常令朝朝艶」,又可比喻希望自己的美色永遠不變,酒和財也到處都有。「明月何妨夜夜圓」,這是屬於氣,什麼氣?希望明月夜夜都圓,但事實上是不可能,因而不滿意,不滿意就是氣。以上說的是酒色財氣。我們要是沒有愚癡,則無種種煩惱發生,這是意業。 口可造很多業。綺語:專講一些不正當的話,男女互說對方如何如何,說一些毫無用處的話。妄語是說謊,妄語有大妄語、小妄語。大妄語,譬如犯殺人、偷盜、邪YIN,均不承認。惡口是說話很兇惡,令人不願聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇。以上種種都是業障。如有上列的毛病,則身語意業不清淨,而現在說的是要身語意三業清淨來拜佛。 常修禮敬,是常常修清淨身語意業來禮敬佛。雖然說犯了殺生、偷盜、邪YIN和妄語來拜佛是不清淨,但你還知道改過自新來拜佛,一這比你不拜好的多,但卻已談不到身口意清淨來拜佛了。當禮敬的時候,觀想在無量無邊每一佛所,我們禮拜的心也現出無量無邊,我們的身也現出不可說不可說,說不盡那麼多,像極微塵數那樣多。佛法就有這種不可思議的境界,只要你發這種遍禮法界的心,遍禮的功德也是遍法界這麼多。你的身雖然未成佛,但能作此觀想,則在每一位元佛前,都會現出你的身來。 當善財童子五十三參,禮拜彌勒菩薩時,看見彌勒菩薩所住的地方很莊嚴,重重無盡的樓閣,樓閣裡有樓閣,每一樓閣都有一尊彌勒菩薩在說法。他看見有多少彌勒菩薩,也看見自己現出有多少善財童子來拜彌勒菩薩,這境界是重重無盡,數不過來這麼多。所以現在講華嚴經,應修這種法界觀,叫法界觀想,譬如拜妙法蓮華經,應該觀想自己的身體到十方微塵數佛的前面拜法華經。要發一這種無盡無盡的心,因為一切唯心造,你的心量,周遍法界,現這麼多身去拜這麼多佛,那麼多佛都可以接受你的禮拜。 「虛空界盡」:何謂空?何謂虛?空者無有也,虛者不實也。虛空是沒有開始,沒有終了,是無始無終。虛空界沒有了,我的禮敬才沒有,但虛空界是沒有窮盡的,我的禮敬也是沒有窮盡,時時刻刻都是禮敬諸佛,這個禮是無窮無盡,盡未來際也在禮敬諸佛,如是乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱也窮盡,我禮才有盡。而眾生界是沒有完的時候,眾生業也沒有完的時候,眾生煩惱也是沒有完的時候;因為眾生的煩惱是由無明而來,眾生的業是由煩惱造成,可是眾生界、眾生業、眾生煩惱,永遼不會斷絕,不會窮盡,所以我禮敬諸佛這種願力,也是無有窮盡。我禮敬諸佛誠懇的念,念念相績,接連不斷,身語意也沒有疲倦,以身口意三業清淨禮敬諸佛,永遠都無有窮盡。 在暑假班,人雖然不多,可是有些人有一點誠心,坐裨也坐得很不錯,修道人多也好,人少更好,一個人也不少,萬萬人也不多,為什麼呢?修道是自己修自己道,不是旁人替我修道,也不是我替旁人來修道,所以說:「自己吃飯自己飽,自己生死自己了。」如阿難以為佛是他哥哥,他就不修道,不修定力,結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了,他還停在初果上。今天有人問我:「手自己搖動起來,腿自己搖動起來,這是什麼道理」’這是坐禪所應該有的一部份。問:「那為什麼有些人沒有?」或許他的功夫不夠,或者已經過去這個境界。不但手腳會自己搖動,有時坐坐禪,眼睛也會自己活動起來,眼睛睜開又閉上,閉上又睜開,也不知做什麼。不想它睜開,它卻在一睜一閉的眨眼。很快的,手也會動彈,腿也會動彈。不明白修行的人,就以為中魔了,「是不是魔王來讓我身上如此震動?」或者以為有病了,或者對這個情形覺得可怕,以為會發狂。這都不需要,這種動彈是氣血流通,因為以前沒有用過功,所以氣血不通順。現在用功,氣血想要走,把不通的地方通了。有時候,某些地方氣血過不去,氣血走不過,所以一震。這會震三十六次,但你不需要去數它,手、腿、人的身上有三十六個大關結,所以到每個地方都會振動一下,這也可以說是大地六變震動。你坐著,有時候,好像覺得房子都搖動起來,這不用怕。這是人氣血的作用。 復次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界虛空界。十方三世一切剎土。所有極微一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音磬海。一一音聲海。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相績。無有間斷。身語意業無有疲厭。 再說一遍,你這位修五戒,行十善,修菩薩密行的善男子。善財童子雖然現童子身,實在是個大菩薩,所以普賢菩薩稱他為善男子。所謂稱讚如來,謂所有盡法界(法界有十:佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界),然而這十法界,不出人的現前一念心,一念心具足十法界,十法界又具足無量諸法界,所以法界是無量無邊的。盡虛空界,乃至十方三世一切諸佛國土,所有極微塵中,每一粒微塵皆有一切世界,這一切世界裡又有極微塵數佛,在每一位佛的地方,皆有無量無數無邊那麼多的海會大菩薩圍繞於佛。海會是言其菩薩猶如海一般這麼多。 普賢菩薩說:「我應該以所修得最深最勝的見解,現前知見(知是智慧,見是見性),各以超出一切人所有的辯才,和天女的微妙舌根。天女的舌根最會講話,最會辯論,而普賢菩薩的無礙辯才,卻超過天女,所以說出過辯才,天女微妙舌根。 辯才有四無礙辯:(一)辭無礙辯:言辭沒有障礙,善於辯論。(二)法無礙辯:離一法而生無量法,離無量法而歸納為一法。(三)義無礙辯:在一義理講出無量羲,無量義又還為一義。(四)樂說無礙辯:對於說法,時時刻刻不覺疲倦,欣悅演說。 微妙舌根,是指最會講話,而所講的話,使人相信和歡喜聽。 「出無盡音聲海」,是微妙舌根發出無量無邊,沒有窮盡微妙的音聲海,每一種音聲都讚歎如來。 「出一切言辭海」,說的話很多,而又好聽,稱揚讚歎一切十方三世如來,讚歎佛的種種功德。「窮未來際」,接接連連,讚歎如來,總也不間斷,這種聲音於所有法界沒有不周徧的。如是虛空界窮盡,像這樣讚歎如來乃至虛空界盡,眾生界窮盡,眾生業窮盡,眾生煩惱窮盡,我的讚歎才會窮盡。如果眾生界不盡,虛空界不盡,法界不盡,眾生業不盡,眾生煩惱也不盡,而我讚歎如來的聲音,也永遠不窮盡。而虛空界乃至煩惱是沒有窮盡的時候,所以我的讚歎也沒有完的時候,念念相續,念念之間,接接連連沒有間斷,身、口、意三業,也沒有感覺疲乏厭倦的時候,讚歎如來,從不生疲乏厭倦的心。 復次善男子。言廣修供養者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故。起深信解現前知見。悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。以如是等諸供養具。常為供養。善男子。諸供養中。法供養最。所謂如說修行供養利益眾生供養。攝受聚生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。善男子。如前供養無量功德比法供養一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行是眞供養故。此廣大最勝供養。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。 復次,為什麼說「復次」?因為前面題目上說禮敬諸佛、稱讚如來,又廣修供養,所以叫復次。普賢菩薩又叫一聲善男子,言:「善財童子,現在要說廣慘供養的法斗,你住意聽,什麼叫『廣修』」? 「所有盡法界,虛空界」,所有就是包括一切,包括法界、虛空界。盡法界就是窮盡法界、周遍法界,也就是充倆法界。虛空界也就是周遍虛空界,充滿虛空界。「十方三世」,十方(東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十處所),三世諸佛是過去世諸佛,現在世諸佛、未來世諸佛。「一切佛剎」,所有佛國。「極微塵中」,佛國裡面,把每一粒微塵再分成七份,為鄰虛塵,在這極微塵中,每一粒微塵裡面就有一個世界,每一個世界裡面就有一尊佛在轉*輪,這叫小中現大。微塵雖小,而能包容世界;世界雖大,不出一粒微塵,這叫大中現小,所謂「於一毫端現寶王剎,坐微塵裡轉大*輪」,在二毫毛上的梢上,現出一個佛國,在微塵裡也可現出佛國,所以小中現大,大不礙小;大中現小,小也不礙大,大小互用,圓融無礙;小也就是大,大也就是小,這種境界是重重無盡的境界,也就是光光相照,互相輝映的境界。一一各有一切世界,在每一粒微塵裡面,又有很多很多無量無邊的世界,每一個世界裡,又有極微塵數,那麼多佛。「一一佛所」,每一個佛所。「種種海會菩薩圍繞」,種種就是不同的,有說金剛經,就有金剛經海會菩薩圍繞。說法華經,就有法華經海會上的菩薩圍繞。說般若經,就有般若經海會上的菩薩圍繞。說阿含經,就有阿含會上菩薩圍繞。說方等經,就有方等會上的菩薩圍繞。說華嚴經,有華嚴經會上的菩薩圍繞。說楞嚴經,有楞嚴會上的菩薩圍繞。「我以普賢行願力故」,我以普徧修行這種願力的緣故,生出一種深信明瞭之心。佛法如大海,有信心,才可到大海去;沒有信心,不可以到大海去,所以說:「佛法如大海,唯信能入。」現前一念的知見,一念的智慧,完全以最上的一切供養,來供養諸佛菩薩。所謂「上妙供養」是什麼?就是無量無邊的花堆積如雲,又有鬘雲(用花或綢緞所作的莊嚴花鬘幢旛之類),又有在天上作音樂的雲,音樂也是一種供養,所以玉帝有乾闥婆來作音樂,又有緊那羅以音樂來供養佛。天傘蓋雲(燒香後,在虛空裡凝結成香雲蓋,好像一把傘似的來引照眾生。這是天傘蓋,在楞嚴咒裡,有大白傘蓋,你一誦這咒時,虛空裡就有一個大白傘蓋,在空中照著這個地方,這個地方就沒有災害和災難。也不會有地震和天災,所有災難都會沒有)。天衣服雲(天人的衣服是最輕妙的,猶如現在尼龍的衣服,非常輕又美麗)。天上有種種香氣,如念大悲咒,念得誠心,就會有一股香氣,這不是人間燒的檀香等種種香,人間無法聞到這種香氣,但要誠心,如不誠心就會沒有。你一念咒,一切鬼神用香來供養你,所以你覺得有這種香氣。塗香(擦在身上的香,供佛用的)。燒香(燃燒的香)、末香(香末),如是等種種雲,數量如須彌山那麼多,你說這是不是大供養? 須彌是梵語,譯為妙高,言其有不可思議的高。須彌山周圍有七重香水海,香水海以外,有四大部洲:東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。須彌山有八萬四千由旬高,日月僅在須彌山半腰,四王天也在須彌半山,所說的供養品有須彌山之高,這豈不是不可思議?燃種種燈,是點起各種燈。佛前點燈供養,眼目會明亮,這是供佛所得的福報。為什麼你眼目不明亮?是你沒有在佛前供養燈。種種燈有酥油燈(用牛奶做的)、油燈,和香油燈等。密宗裡有一種伏魔法,是密宗金剛上師在念咒,前麵點一堆火,或倒一點酥油,或用普通的油去燒,或者拿衣服去燒,無論什麼東西,都拿去燒了供佛,這種供養越值錢的,越有功德,尤其是拿金子去燒,這種功德更大,功德大小,不是說:「你燒黃金,功德就大;你燒一塊泥巴,功德就小。」這完全在乎你的誠心,你以眞誠的心,拿出最貴重的東西去供養佛,這現出你有眞心,有眞心就有功德,並不一定要燒黃金才有功德。那燒油燈究竟有什麼好處呢?一燒就沒有了,這也是試驗你有沒有眞心,如有眞正的布施心,燒什麼都可以,要眞有捨心,所謂功德就是這種捨心。一一燈柱,也像須彌山那麼高廣。一一燈油,如大海水那麼多。這種供養,誰能供養得起?華嚴經雲:「法界量,法界性,只要有眞心供養,這個量就等於須彌山,就等於大海水。並不一定用大海水那般多油來點燈,若量能大,心能眞,則量等沙界,像恆河沙數,無窮無盡。」像以上所說的種種供養,具足這麼多數量的供養,常常作為供養。 以前有個很窮的人,買了一斤油,到金山寺(江蘇鎮江)去供養,佛前點燈。金山寺的方丈是位明眼人,已開了五眼,他告訴知客:「明天把正殿門打開,有位大護法來供養,並請他與方丈一起吃齋。」翌日,他果然來到,同時也來了個很有錢的人,有錢人看見一切,第二天便買一千斤油來供養。但方丈卻告訴知客:「打開正殿側門,並請那富人往客堂吃齋。」知客大感不解,乃請教方丈。方丈說:「那個窮人所買的一斤油,是他全部的財產,獻出來供養。而那位富人,不用說買一千斤油,就是買一萬斤也是很平常,因這是他很小一部份的財產而已。」由此可知,供佛是不論多少,最重要是要有誠心,你心眞誠到極處,就有功德。須彌山王並不是眞像須彌山,是指你發心大如須彌山,否則發心小,功德也就小。 善男子,在一切供養中,給人講經說法的供養是最大的。梵網經說:「你給人講經說法,每天要是吃三兩黃金的食物,也不為過。」言其你可以接受以三兩黃金價值所買的東西,但也不要以為一天可受三兩金子,我吃了都可以受得了,不可以有這種自滿心。在金剛經說:「你若以七寶布施三千大千世界,也不如給人講四句偈的功德大。」所以在諸供養中,以法供養為最大。「如說修行供養」,譬如:有人聽說布施波羅蜜,便修布施。有人聽說持戒波羅蜜,便修持戒波羅蜜。聽到說忍辱波羅蜜,他便修忍辱行,不發脾氣。眞明白佛法的人修忍辱行,是無人、無我、無眾生、無壽者。有人聽講精進波羅蜜,便晝夜六時恆精進,常常依法修行。聽到襌定波羅蜜,四禪八定生出無量諸功德,得到種種解脫,他就依照襌定波羅蜜去修行。聽見般若波羅蜜,便修般若波羅蜜,不生愚癡的想法。聽到四諦苦集滅道,知苦斷集,慕滅修道,就依四諦法修行。聽到十二因緣,便依照十二因緣法修行。聽說四無量心,慈悲喜捨,便依照四無量心修行。總之,聽見什麼法門,就實行什麼法門,這叫「如說修行供養」。 談到如說修行供養,諸供養中,法供養最。釋迦牟尼佛在因地時,為求法以半句偈而捨性命,有一天聽見羅剎鬼說:「諸行無常,是生滅法。」釋迦牟尼佛說:「你說的是佛法,只僅是半句,還有下半句呢?」羅剎鬼說:「不錯,我說的是佛法,不過我太餓了,我先要找一個人吃,吃飽了,才可以說法。」釋迦牟尼佛便說:「你先說完了法,再吃我,可不可以?」羅剎鬼說:「你可以讓我吃嗎?」釋迦牟尼佛說:「可以,但是你先要把法說完了,我明白了法,你就是把我吃了,我也願意。」羅剎鬼說:「可以!生滅滅已,寂滅為樂。」說完之後,對釋迦牟尼佛說:「現在我可以吃你了吧!我已把法說完了。」釋迦牟尼說:「等一等,我再給你吃。」羅剎鬼說:「你是不是後悔了?想要不算數了?你已答應我的,想不算了?」釋迦牟尼佛說:「不是,因為你所說的四句偈是佛法,一般人都沒有聽過佛法,我現在用刀把這四句偈刻到樹上,然後你再吃我。」羅剎鬼說:「可以!」於是釋迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在樹上,一想這樹木不堅固,這羅剎鬼又要吃他,他說:「你再等一等,我想令一般人都知道佛法,我把這四句偈頌刻在石頭上,然後再吃我也不遲,我不是為我自己,我想令一切眾生都明白佛法。」羅剎鬼說:「可以!你就開始工作,不要拖延時間。」於是釋迦牟尼佛,又把這四句偈刻在石頭上,刻好了,就請羅剎鬼來吃他。羅剎鬼說:「你眞要給我吃呀!」釋迦牟尼佛說:「當然,我不會打妄語,請你現在來吃吧!」維剎鬼說:「你眞是個修道人,好了,我現在已知道你是眞修行了,再見了!」說完了話,羅剎鬼騰空而去,原來是觀世音菩薩現身來試驗他。所以修道一定要有眞心,不為自己,就是有鬼要吃自己,都為法忘軀,為法可以把自己的生命做布施,所以說「諸供養中,法供養最。」 「利益眾生供養」:行菩薩道的人,為眾生說法,來利益眾生,就是「利益眾生供養」。視一切眾生猶如自己子女一樣,沒有分別,慈悲攝受一切眾生,便叫「攝受眾生供養」。行菩薩道的人,要發願代替眾生受苦,常常在佛前發願,求所有刀兵、水、火、瘟疫流行,種種災劫要免除,眾生所應受的苦,令他一個人受;而個人所受的苦,不要加在眾生身上,這叫「代眾生苦供養」。菩薩勤修自己的善根,也勸化一切眾生勤修善根,這叫「勤修善根供養」。菩薩所修的業是六度萬行,若常修六度萬行,行菩薩道,就是「不捨菩薩道業供養」。常常發菩提心,時時刻刻不離開菩提心,凡是對眾生有利益的事皆要去做,不僅自己不離菩提心,也勸化眾生,常常不離菩提心,常常發覺道的心,就是「不離菩提心供養」。 普賢菩薩又說:「善男子,像以上所說的供養,功德是無量無邊的,可是要比起法供養的話,只有一念的功德,一百分也不及法供養之一分。乃至一千分也不及法供養之一分,乃至百千萬億分,不可思議分,用算來算分,用數來數分,用喻來喻分,有微塵那麼多的數量,也不及法供養的一分。為什麼法供養的功德這麼大呢?因為一切諸佛如來,都尊重佛法的緣故。如果沒有佛法,則無人成佛。想要成佛,必須學佛法,所謂「法賴僧傳」,必須向出家人學佛法。以法供養諸佛如來,和供養眾生,這種功德是不可思議的,無法說出它有多麼好。依照佛法所說的去修行,就能有眾生成佛。若是諸菩薩修行法供養,這位菩薩一方面是供養如來,一方面令他自己也成就如來。像這樣去修行,才是眞正的供養。法供養也是廣大供養,也是最勝的供養。乃至虛空界沒有了,眾生也沒有了,眾生業障也沒有了,眾生煩惱也沒有了,我的供養才會窮盡。而虛空界乃至眾生界,眾生業障界,眾生煩惱界,永遠都不會窮盡,所以我發廣修供養的願,也沒有窮盡,念念相續,而不間斷。身口意業供養,沒有疲厭的時候。 所謂「面上無瞋供養具」,面上如果沒有發脾氣的相貌,這就是具足供養。「口裡無瞋吐妙香」,口裡若不說惡,就等於發出微妙的香氣一樣。‘意裡無瞋是珍寶’,意念裡也沒有瞋,就是供養。‘無癡無貪供養香\’,沒有癡心和貪心,就是具足供養。 復次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。徧於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。 普賢菩薩說:「善男子,所謂懺悔業障,懺是懺其前愆,以前所造的罪業要懺除;悔是悔其後過,不再重犯。佛教裡的拜懺是用至誠懇切的心,在佛前精進拜佛悔過,不可馬虎,才能有功效。」智者大師對著西方,拜楞嚴經名字,足足拜了十八年,還沒有見到此經。現在的人不要說拜十八年,拜十八個月,看沒有成效就會停止了。智者大師一生拜法華經,抄寫藏經許多次,所造佛像共有八萬尊之多。他出生時,其母見五彩祥光到他家去,後生智者大師。智者大師十九歲時,聽一位法師講普門品,一聽就記住了,好像他前生已念過。等到他去見南岳懷思大師,大師對他說:「你來了,還記得以前我們在靈山法會一起聽法華經嗎?現在因緣成熟了,我們又在此會遇。」於是南岳大師教他安樂行品,又教他讀誦法華經、拜法華經。當他拜到藥王菩薩本事品時,就開悟了。於是將此開悟境界告之南岳大師:「我為什麼念到『是名眞精進,是名眞法供養』時,我見到釋迦牟尼佛還在靈山講法華經,這是什麼道理?」南岳大師印證他說:「唯有你才能得到此微妙的境界,亦唯有我才能認識此境界。你現在證得的是法華三昧的前方便——一旋陀羅尼。」經此印證之後,智者大師得到智慧辯才無礙,任何法師亦無能與他辯論而勝過他。智者大師大開圓覺後,更加用功修行法華經。在他圓寂時,他叫侍者讀誦一遍法華經,聽完後用香湯漱口,說了偈頌,便坐而圓寂。智者大師所住的五臺山,本來有很多打漁的人,以後智者大師將山買過來,三百哩之內無人打漁,亦無人殺生,附近的人皆皈依他,所以智者大師有不可思議的境界,他修行的法門是拜懺。 所說「懺悔業障者」:菩薩自念:「我在過去無始劫來,由於貪心、瞋心、癡心,而發生身業、意業、口業,所作出的種種惡業,沒有數量,也沒有邊際,假設惡業有形體相貌,就是徧滿虛空,也容納不了。我現在全以清淨的三業,不造身業,不造意業,不造口業;身口意三業清淨,徧於法界極微塵數那麼多的剎土。我在這麼多的國土,一切諸佛菩薩的面前,誠心誠意的懺悔,再也不造罪業,常常住於淨戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像這樣子虛空沒有了,眾生沒有了,眾生業沒有了,乃至眾生煩惱也沒有了,我的懺悔願力才沒有。但是虛空不會沒有,眾生不會沒有,眾生業不會沒有,眾生煩惱也不會沒有,那我懺悔的願力也不會沒有的,念念相續,接連不斷,身語意三業沒有疲倦厭煩的時候。不會說拜懺,拜得累了。菩薩是越拜佛,越有精神;越懺悔,越歡喜,這才是眞正的懺悔。發懺悔心都是菩薩,凡夫沒有善根,就不會懺悔。 復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅槃。分佈捨利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類所有功德。乃至一塵。我旨隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學無學所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。 隨喜功德有四種:有①隨而不言。②喜而不隨。③亦隨亦喜。④不隨不喜。隨而不喜,是出於勉強。譬如有些和尚因政治而焚身,捨身是捨了,但不是出於歡喜,而是有一種瞋恨斗爭之心。這叫隨而不喜。 喜而不隨,是歡喜,但不去作功德。亦隨亦喜,是既跟隨去作功德,而又歡喜。不隨不喜,是根本不去作,也不歡喜。有此四種分別。功是所立的功,德是所作的德行。功是顯著的,德是秘密的。功是人人能看得見,德是有的時候看不見的。 普賢菩薩又對善財童子說:「我再說一遍,所謂隨喜功德這個願,所有盡虛空遍法界,十方三世一切佛的國土,極微塵那麼多數的諸佛如來,從最初發菩提心,修一切智慧,精進而不懶惰的修福修慧。」福是從多方面修成的,所謂「毋以善小而不為」,因為大功德是由小功德積成,「毋以惡小而為之」,不要以為說個小小妄語,不算一回事,小妄語打多了,就成了大妄語,也不要以為殺一隻螞蟻是小事,不要緊,殺人是從殺螞蟻開始,微細地方也要留意,注意那些小功德,福就聚積在一起,泰山是由一粒一粒微塵造成的,福也是如此。諸佛如來為教化眾生,犧牲生命來救助眾生。好像釋迦牟尼佛割肉喂鷹。鷹追一隻雀,追到修行人那裡,雀知道修行人有慈悲心,雀就飛到腋下躲避,釋迦牟尼佛就保護小雀,鷹就說話:「你保護雀,令牠活了,那我就要死了,我沒有肉吃就會餓死,你救牠不救我,是不平等、不慈悲,如果你不能救我,就不要救牠。」釋迦牟尼佛說:「那我把我的肉給你吃。」於是把身上的肉割下一塊給鷹吃,鷹吃了後,說:「還沒吃飽,再來一塊。」於是又割下一塊給鷹吃,鷹把他身上的肉都吃了,還不飽,這時釋迦牟尼佛說:「你把我的肉都吃了,還沒飽,那你可以把我的骨頭都吃了,你看那裡還可以吃,你就吃吧!」鷹說:「你眞是個修道人,將來一定成佛。」說完後,飛到天空,原來是天人試驗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為教化眾生,施捨生命,不知有多少次。所以說,盡大地沒有一粒微塵那樣多的地方,不是過去十方三世一切諸佛,捨生命的地方。釋迦牟尼佛在過去生中,曾經發願布施一千個身體來救度眾生。我們現在能不能發這麼大的願,捨出我們的生命來教化眾生呢?若能,則是隨喜;若不能,則是喜而不隨。你認為過去的佛很值得欽佩,但你自己捨不得生命,這叫喜而不隨。你若也能發願捨身救度眾生,可是也要眞正解決眾生的生死問題,或者能救他的法身慧命才可以,不要很愚癡的捨生命,這叫亦隨亦喜。若是認為捨生命太難做不到,也不贊成此法,這叫不隨不喜。你若去作,但出於勉強,是為了環境、名譽,或利益等關係而捨身,如有的國家,一些和尚為政治焚身,但不歡喜有瞋恨斗爭的心,這叫隨而不喜。 布施生命,生生世世都作這種布施,不知道經過多少大劫那麼多佛的國土,極微塵數那麼多的劫,在每一個劫中,自己所作這種布施說也說不盡,講也講不完那麼多的佛剎極微塵數,經微塵數那麼多次,施捨自己的頭、目、手、足、腦、髓來做布施,行這種人所作不到的苦行。好像現在有人發心說:「我死之後,把眼睛布施出來。」有的人把心布施出來,表面看來是人,其實這都是佛菩薩發願來的。現在世上也能看到佛菩薩的偉大精神。諸佛菩薩修的難行苦行,並不是少吃一點飯,而是布施生命給一切眾生來救度一切眾生,修圓滿種種到彼岸的法門,修六度波羅蜜門,以及其他萬行,得到菩薩種種的智慧,將來一定會成佛,成就無上菩提,得到佛果。又得到涅槃的樂果,即是大滅度,又分佈所燒出來的捨利(這是修戒定慧和種種行門的成果),所有善根我皆隨喜。一切諸佛布施頭目腦髓之功德,我都隨喜。十方一切世界,六趣四生(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生——六趣;胎、卵、濕、化——四生),一切種類眾生所作的所有功德,乃至一粒微塵那麼小的功德,我都歡喜學習他們種種的功德。十方三世一切聲聞乘眾生,和辟支佛乘眾生(緣覺),證到初果、二果、三果酌有學位,和四果阿羅漢的無學位,所有的功德,我也隨著他們去作。一切所有菩薩所修無量難行的苦行,他們的志向是求無上正等正覺果位,菩薩所有的功德是廣大的,我皆隨喜。像這樣至虛空界沒有了,眾生界沒有了,眾生業沒有了,眾生煩惱也沒有了,可是我隨喜的願是沒有窮盡的時候,念念而不間斷,總是相續發這種大願,身口意三業也發此願,沒有厭煩疲倦的時候,我永遠都發此願,沒有懶惰心,更精進匪懈,愈難作愈要去作。 復次善男子。言請轉*輪者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請轉妙*輪。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正*輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。 我再說一說請轉*輪的道理。善男子!所有盡法界虛空界,十方三世一切佛國土中,極微塵數那麼多的國土,在每一粒微塵中又有不可說不可說那麼多佛剎,每一佛國土裡,念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛,在那兒成佛,所有像大海那麼多的菩薩,在那裡圍繞著佛。而我以身口意業,用種種方便語言,殷勤誠懇,勇猛精進地勸請十方諸佛、大菩薩、聲聞、緣覺等轉大*輪,轉最妙的*輪。我這個殷勤勸請轉妙*輪的願力,乃至虛空沒有了,眾生沒有了,眾生業障沒有了,眾生煩惱也都可以沒有了,然而我常常勸請一切諸佛轉正*輪這個願力,永遠都不會窮盡的,念念相續,接接連連永不間斷,我的身口意三業也是永遠不會疲厭的,不會認為這個事情太麻煩,而不願去做。 復次善男子。言請佛住世者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。 我再給你說一說,善男子!請佛住世的道理。所謂常住在世這個願力,所有充滿法界,充滿虛空界,充滿十方三世一切佛的國土,極微塵數那麼多諸佛如來,化緣完了之後,都示現入涅槃。在他們將要示現入涅槃的時候,我一定勸請他們不要入涅槃,而常住在世,教化眾生。我不僅勸請諸佛常住在世,乃至於一切菩薩、聲聞乘、緣覺乘證初果、二果、三果的有學位,四果的無學位,一切諸善知識,及講經說法的法師,我皆用願力勸請他們不要入涅槃,至所有一切佛的剎土極微塵數那麼多的劫。因為我願意諸佛菩薩、聲聞、緣覺,以及一切善知識常住在世,利益一切眾生。虛空界本來不可能沒有的,假如它可以沒有,眾生界本來不可能沒有的,假如它可以沒有,眾生的煩惱也本來不會沒有的,假設它也可以沒有,眾生業本來不會沒有的,假設它也可以沒有,而我勸請諸佛菩薩、聲聞緣覺,以及善知識,常住在世的願力,是永遠不會窮盡的,念念相續,永遠不會間斷,身語意業也沒有厭倦。 復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑。聚落。宮殿園林。一切所有。及餘種種難行苦行。乃至樹下成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部。入非入等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現入於涅槃。如是一切。我皆隨學。如今世尊毗虛遮那。如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
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