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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙祥法師：法不從外得，從恭敬心來；恭敬心求法，就能常見諸佛，聽聞正法
上妙下祥法師講述： ◎即時聽聞正法 隨時聞正法，此為最吉祥。即隨時隨地聞正法。當我們的心充滿欲望的時候，必須常聞佛法，減少我們的欲望和嗔心。在適當的時機，必須聽聞佛法。當我們的身體和心理健康時，經常聽聞佛法對我們更有益。以下是最應該聽聞佛法的日子和時間。 (1)齋期日，或月圓日或佛教慶典日。 (2)當生病和苦惱時，將促使一個人迫切地需要了解苦谛、真理。 (3)當內心特別傾向深入佛法時。 (4)當惡念侵入我們的內心，但我們的內心還沒有完全地受到控制時。 (5)通過書籍了解佛法。在佛陀時代，追求真理是靠聽聞佛法，現在許多人是靠書籍來了解佛法。 (6)當面臨死亡時，心有正定，借著正定的條件，可以讓人出世於好的境界，或幫助證得一個果位。 在恰當的時間聽聞佛法最為吉祥，因為有了佛法的知識，可以實踐在生活當中，給自己帶來利益和帶給別人快樂，這是真吉祥。實際上這是很重要的。 齋日，什麼齋日呢?例如初一、十五這是齋日。齋日的時間是怎麼形成的?其中有一個條件，就是說天體運動這時候是最激烈的。你看初一、十五漲大潮，月圓的時候潮水漲得可快了，漲得最滿;月小的時候水就下去了。人心也是這樣，人的情緒在初一、十五的時候，有的十四，心就開始慌了，開始亂了。這時候做事情就會出現很多的故障，所以說要想克服自然界所帶來的困擾，聽聞佛法或是吃素，這都是最吉祥的事情。 特別是有精神障礙的人，有幻覺的人，他一到初一、十五或十四的時候，馬上就開始鬧心了，一過那個時間就好了，這和天體運動有關系。過去農民也有一些傳說，說初一、十五不宜動土，不宜遠行。實際上這都來源於自然界所產生的一種反應，所考慮到的。佛教叫你聽聞佛法，就能幫助你克服這時候所產生的一些困惑。 生病和苦惱時，在生病的時候求誰都沒有用，求佛菩薩是最解決問題的。我們求父母、求誰都不能給我們真正地解決問題，所以求佛菩薩、求法、求僧，這是最吉祥、最能解決問題的。 再一個，當內心特別傾向深入佛法時，要聽聞佛法。當惡念已侵入我們的心，自己還沒有完全被控制時，只有聽聞佛法是最吉祥。經常有一些居士去咱們寺院，有的都是外面的出家師父介紹的，也有些是大仙兒介紹的。有的人產生幻聽幻覺了，控制不了自己，大仙兒說你找妙祥師父去吧，他能治。他把我也當成大仙兒了。也沒辦法，沖那些人(指大仙兒)我可以不理他們，但是從患病的居士來講，或是善信也好，就必須跟他們講，我說：“我不認識他們(指大仙兒)，他那說法也不正確。但是你來了，我告訴你這是產生幻覺了，不是真正有病。”有的住了半年院沒檢查出什麼病，我說你就是產生幻覺的關系。說完了以後，他也感覺是那麼回事。 當惡念侵入我們內心的時候，這時候完全需要聽聞佛法，所以我們居士一定要到寺院去聽聞佛法，或是在會場上接受僧人講法的教化，這都是很重要的。 面臨死亡的時候更應該聽聞佛法。當親屬死亡的時候，受菩薩戒的，必須給他誦菩薩戒，不誦菩薩戒是有罪的，不允許不給誦。所以不是光念佛，還要誦戒律。 在過去世，有一位叫最勝的大仙人，住在山林中修行，具有大慈大悲心，但是愁歎自己不能廣利眾生。四處求法，也找不到為他說法的老師。這個仙人求法時，有一天魔就來到仙人的住處，對仙人說他有佛說的一個偈子。仙人聽聞是佛說的，非常想聽，請魔為他演說。魔說：“你得把你的皮剝下來做紙，用自己的血做墨水，用自己的骨頭做筆，來寫這個偈子，這樣我才能對你講。”仙人就思念此身體無量劫來所受的種種穢惡不淨，決定捨身求法，就按照魔的要求，用自己的皮、血、骨，准備來書寫佛偈。這魔一看仙人恭敬求法，最後不高興隱去了。魔本來想試驗試驗仙人，其實他沒有佛的偈子。這個仙人為了求法，心誠，把自己皮給扒下來了，把血給裝到碗裡去了，把骨頭也拆出一塊，去干嗎呢?讓他當筆使用。他都做到了，這個魔跑了。 最勝仙人見魔不見了，便做這樣的念頭：我如今為求法生大恭敬心，此恭敬善根絕不會消失，如果我說的真實——為了一切眾生發大慈大悲之心，而不吝惜自己的身命，恭敬求法，我的心真實無有虛偽，那麼其他世界大慈大悲能說法者一定會出現在我的面前。最勝仙人說完，最後的一念之間，感動得東方無垢世界淨名王如來和五百位菩薩現在其前，所有的樹林花果都發出法音，無量諸天都來集會聽法。 最勝大仙聽佛說法後，命終時生到了無垢佛土，來聽法的八萬四千天子也隨著一起往生彼土。那時候的最勝仙人，就是現在的釋迦牟尼佛。所以佛在過去世時，都是以皮為紙，以血為墨，以骨為筆，來書寫佛偈。我們現在有那樣的嗎?很少有人能做到。所以佛之所以成佛，就是恭敬心已經到了至心求法的地步。 佛言：我過去生中的事跡你們應當知道，如果有菩薩為恭敬求法，對於這個人來講，佛是不會涅槃的，法也不會消失。就是說如果有菩薩為恭敬求法，佛法會不會滅呢?佛法是不會滅的，佛不會入涅槃的。佛涅不涅槃就在於我們能不能生起恭敬心，為法滅身。法也不會滅，為什麼?如果有菩薩端心正意專志，要得到成就，從而求得正法，雖然是在其他世界，卻能常見諸佛，聽聞諸佛說法。 如果有菩薩恭敬求法，能令山巖、石頭、樹木、森林，生出一切法藏陀羅尼門，所有的經書自然到菩薩手中。如果有菩薩恭敬求法，曾經見過佛的諸天得知後，必然會到菩薩住處，把自己從佛聽聞的法門為他演說。 如果他的壽命完了，諸佛還會延長他的壽命，以佛的加持力，菩薩如果想住世千歲，便能隨心而住。乃至是菩薩自己所願壽命的長短，都能隨心而住。 咱們寺院蓋一個大殿，供什麼呢?供七佛。有人問我說：師父，人家都供釋迦牟尼佛，為什麼你供七佛啊?我說釋迦牟尼佛在七佛裡是最小的一尊佛。為什麼呢?因為這七佛是最長壽命的天人見過的七佛，他能證明這七佛來到這個世界上，所以說供養七佛。供養七佛的意思——不像有的人說，這個世上就釋迦牟尼佛一尊佛，以前都沒有佛。他這種說法不正確，應該是過去有無量佛。而誰能證明呢?最長壽命的天人能證明。我們倒是沒本領，如果有人較真兒的話，咱們請一位有修行的人。過去道宣律祖，他有些戒律不明白的時候，常請天人來解答問題。為什麼呢?因為天人親自聽佛講過這個戒律。所以說咱們也是這個意思，只有我們能恭敬佛、恭敬法，佛法才不會滅，也知道過去有無量佛。所以說和世間的那些宗教是不一樣的，佛法本來就不叫宗教，佛教應該叫真理。 如果有菩薩恭敬求法，不會衰老生病，而會得到憶念力，會增長智慧和辯才。如果有菩薩恭敬求法，能見佛，見佛後會捨離一切邪見，安住正見。如果有菩薩恭敬求法，則沒有任何眾生可以侵犯和傷害的。這恭敬求法對我們來講是很重要的。 這個聽法呀，應該是“當處極下座，生起調伏德。喜眼而瞻視，如飲甘露語。敬重專一禮，淨信無垢意。如病聽醫言，起承事聽法。”講法一定要高座，聽法一定要下座，這是佛的戒律。如果在家人不能這麼聽法，在家人結罪;如果出家人不按這個方式去講法，出家人也會結罪。法不輕講，一定要有恭敬心。因為沒有恭敬心，他會得到慢法的罪業。為了維護眾生的根本利益，應該怎麼辦?一定要有規矩，法師講法一定要上座，聽法一定要下座，這是為了維護眾生的利益。 在家菩薩戒規定，不往聽法戒第八：若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十裡中有講法處不能往聽，得失意罪。“四十裡”是最大限數，當日可以往返的距離。每時以行十裡計，四個小時可以到達。早上四時起，八點即可以到達。下午四時返家，八時亦可以抵家。佛制此裡數，完全符合行路的體能。至於不到四十裡，那就更方便了。就是說你作為一個優婆塞、優婆夷，受菩薩戒的，四十裡內有講法必須要去的，若不去得失意罪。什麼樣的可以不去呢?一個是聽過;另外，這個法師講的不正確，這可以不去聽。否則的話，一定要去。所以說這個是很重要的，我們能不能成就，就在於我們的恭敬心。有恭敬心才能聽法，法才會生起。法不從外得，但從恭敬中來，有了恭敬心，你那個心裡的法才能生起來。所以這個恭敬心，聽法的這個心，是很重要的。 有的人說，在家居士不要上寺院了，在家修行就可以了。咱不說你恭不恭敬三寶，第一個你就失去聽法的因緣，你怎麼能成就?佛法怎麼住世?這首先就是滅法的行為，這種說法不正確。聽法的目的是親近善知識，聽受法要，依法而行。若不往聽法，對經義不明，所行恐難如法。不如法行即為盲行，甚至為邪魔外道。故優婆塞、優婆夷，應勤於聽法，有利於修行，早成佛道。 因為佛像是法，經書是法，僧相本身也是法，你恭敬到了，法自然就生了。所以這個聽法對我們來講很重要。為什麼過去法師頭一次講法的時候，都有一個請法的人，他有恭敬的說詞，這樣的話，講法的人心就調和了，知道了大家的心意，知道大家的恭敬心，他會往深裡講。如果沒有一個聽法的心，你叫他講，他也講不出來。因為什麼都是因緣和合而生，這個很重要。所以“虔敬而自遜，滿足而知恩，隨時聞正法，此為最吉祥。”
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