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大安法師:如何轉業,改變命運的原理和方法

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  [心能造業,心能轉業。業由心造,業隨心轉。心不能轉業,即為業縛。業不隨心轉,即能縛心。心何以能轉業?心與道合,心與佛合,即能轉業。業何以能縛心?心依常分,任運作受,即為業縛。一切現前境界,一切當來果報,皆唯業所感,唯心所現。唯業所感故,前境來報,皆有一定,以業能縛心故。唯心所現故,前境來報,皆無一定,以心能轉業故。若人正當業能縛心,前境來報一定之時,而忽發廣大心,修真實行,心與佛合,心與道合。則心能轉業,前境來報,定而不定。]

  大安法師講解:

  我們來看這一段。這一段是開示:我們心,現前一念心所造作的業,以及如何轉業,改變命運的原理和方法。

  上面我們談到,現前一念心是我們一切行為的動力,我們叫動機。這一念心,它在行為造作過程當中,就會造種種業。這些業有善業,有惡業,有不善不惡的無記業。造業的工具是什麼呢?是我們的身和口。身業和口業所造的,是受這個心,我們八識的心所指揮的。身體就像一個機器、一個木偶,上面有牽線的這樣的一個主宰,就是我們這個心。我們行為造作,在後面起作用的觀念,就是這個心。心就能造作種種的業,它造了業,這個業就在我們的阿賴耶識裡面,作為種子儲存下來。任何的業,它就會形成一種力量,我們講業力,Karma。這個種子在我們阿賴耶識裡面儲存之後,它遇到因緣、緣分,就會起現行,出現境界。你善業的種子多,出現的善的境界就比例高;你惡的業力大,就出現惡的境界。善的境界,比如我們壽命長、身體好、家眷和睦、事業成功、在世間上富貴榮達,這是你的好的境界,這是你的善業導致的;出現身體很不健康,壽命夭折,家庭一天到晚像一場戰爭似的,經常打仗、吵架,冤家對頭常常碰面,種種不如意的事情,這些惡的境界,是我們阿賴耶識惡的種子起現行的表現。所以要了解我們的行為造作的業,它永不會消失,一定會起現行的,也就是要果報的,果上要受這種報應的,這是造業。

  心的能量還有一個,就是它能轉業,它能轉變業力。佛法當中對這一點是加以重視的,善惡因果報應決定不虛。我們講前世的善惡業真實不虛,一定受報。這就是所謂天。俗稱講天,天定勝人。你原來已經造了的,你改變不了,天要勝人。但是你人在今生要做很大的善業轉變,那麼人也可以、人定也就可以勝天的。天定了可以勝人,人定了也能勝天。這就是說,它是可以轉化的。所以講命運,命是你造的業,必須要受,命中有這個生命的軌跡。所以我們來到這個世間,這個命,你一生有多少俸祿、有多長壽命、乃至什麼時候生什麼病、你會碰到什麼家親眷屬、有幾個兒子、有幾個...這都是命裡注定的,一飲一啄莫非前定。你原來造的業,在阿賴耶識裡面今生的表現,如果用現在分子生物學講,就是在我們的遺傳密碼裡面,就已經編碼好了這個信息。那一生也無非是這個編碼的程序,一種譯碼的過程,再現的過程。但是,它是能夠轉變的。既然這個業是心造的,要轉這個業也要靠這個心,解鈴還須系鈴人。所以,這個業由我們心造作出來之後,如果這個心不能轉這個業力,這個業力就把我們捆住了,你動彈不了。一般來說是動彈不了的。因為一般眾生的心,他想改變業的這種心力如果超不過業力,他也就按原來的那種命運軌跡走,這就是為業所縛,捆綁住。這個業就不會隨著我們的心來轉,就能把我們的心捆住,這是業力大過我們的心力。但是心是可以轉業,轉變業力,怎麼轉呢?一定你今生作的,比如你行善,是大的善事,超過你往昔的業力;或者說是大的惡事,也超過你原來的,它就會向惡的方面更滑過去,它能夠轉。一般我們講轉是改善,是從好的方面轉,如果說向壞的方面滑過去,那就談不上改善問題了。心能夠轉化過來,要靠一種什麼樣的力量,使它轉化過來呢?這裡面,徹悟大師談到一個秘密,就是我們現前這一念心,要與道合,與佛合,就能轉。道是什麼?道就是我們現前一念心性之體。我們一般講這個道,就是真如、實相、佛性、涅槃,等等,就是一種真如,這樣的力量、空性的力量。如果我們這一念業使的心,跟形而上的道心能夠吻合,能夠對應,能夠互動,這個道的實相的力量非常大,它就增援我們這個業心,我們的力量就大了,就能超過所有的業力。因為任何的造業,是由虛妄心造作的虛妄的業,雖然它好像非常巨大,但是,如果一旦跟這個道吻合之後,馬上可以忏悔這些業。這個業力就好像你一百年、一萬年的黑暗,你只要一盞燈進去,馬上照亮。就好像實相忏有個“重罪如霜露”,你所有的罪惡就像結的白霜,但你的道,實相之道,就像太陽,這太陽一出來,所有的霜就融化了,這叫與道合。與佛合,就是我們的心跟佛心吻合,佛心的力量在增援我們。這樣就能夠轉變我們往昔的業障,這就是轉業。但這個業怎麼來把我們的心捆綁住呢?這是一般眾生的常態,我們在業力面前覺得沒有辦法,改變不了它。這是由於我們多生多劫以來,這個八識的虛妄心,依據我們的煩惱,依據我們的無明去驅動的。念念離不開財、色、名、食、睡。這樣地在貪、瞋、癡三毒煩惱的鼓動之下,我們一定會造種種的惡業,這個種種惡業就是要受惡業的苦報,這就叫惑業苦,凡夫都是這樣。惑就是我們有煩惱,這是惑,由這個煩惱就會造業,身口意三業,由這身口意造的惡業,就會遭受今生和來世的所有果報,這果報的結果是苦,這叫惑業苦。遭受苦報的時候,又加劇了我們的迷惑顛倒,加劇了這種煩惱。這種煩惱對身口意三業又加重了它造惡的程度。造惡程度一加劇,又使我們在三惡道裡面受黑暗,從黑暗滑到更深的黑暗,從地獄滑到更深的地獄,形成一個惡性循環。在這過程當中,完全是被這個業所控制,所束縛,不能動彈一毫。這是我們談這個命運之理,業力的真相。所以要觀照我們現前境界,我們這一生的命運的好壞、窮通、壽夭、順逆,這些現前境界過來,以及我們下一輩子會到哪兒去,會在哪一道裡面去接受果報,這些都是唯一受我們過去和今生的善善惡惡的業力所感召的,是我們八識的妄心所變現出來的,沒有一個實實在在的實體在那裡面。這就是佛教講的徹底的唯心,是超越一般的唯物、唯心的那種對待的生命的真相。唯業所感,唯心所現。好,這是基本的原理。

  如果從唯業所感來看,我們今生來到這個娑婆世界,五濁惡世,人壽七十多歲的時候,在這樣的境界,我們在這兒投生了。這是一個果報。從這果報我們就推論,一方面我們也受了點五戒、五常的這種善業,得到人身;另一方面也要觀照到投生在這個時空態的眾生,都是煩惱很重的人,貪欲心很大,瞋恨心很大,壽命很短暫,苦多於樂,是這樣的一個時代。我們還是惡業所感,來到這個世間。所以當這個境界過來,這就是果報,這是有一定的,它的力量也是很大的。你如果今生沒有奮起大精進勇猛之心,一般講這個業都改變不了。就好像這世間很多人回顧自己的一生,真是覺得很苦啊!原來知青的一代,說正是長身體的時候,碰到三年自然災害;正是長知識的時候,碰到十年文革;正是要養兒育女的時候,又來個計劃生育;正是要大干一場的時候,中年要干事的時候,又碰到個下崗,什麼都被他碰上了。那是為什麼?這個業,這種果報,你也不要去怨天尤人,也都是唯業所感,唯心所現的。那麼現在的這些眾生,你說誰比誰更好一點,好不到哪兒去。富貴人也有富貴人的煩惱,他也活得不自在,不幸福。我們的業把我們的心捆住了,束縛住了,動彈不了了,這是唯業所感。

  從唯心所現來看,這裡面就具有很大的改造空間。既然我們的境界是唯心,唯我心識所變現出來的,那麼當前面的境界、命運來報的時候,我可以改變它呀,使它沒有絕定性呀,為什麼就一定要這個樣子呢?因為我心可以轉業啊!所以大家很熟悉的袁了凡的《了凡四訓》,就在談這樁事情。他很相信命運,也曾經找一個懂算卦的,把他一生都算出來了。哪一年干什麼,哪一年考上什麼,哪一年做什麼官,哪一年……最多能做一個縣官,考不上進士,命中沒有兒子。他做秀才的時候,做候補官員的時候,包括吃多少斤糧食,都給他算的那麼精確,一一都覺得很准,所以他認為自己命中沒有進士的命,沒有兒子的命,他也很相信。他既然很相信,他就覺得,“唉呀,就這麼過吧,反正都一定了。”結果是聽雲谷禅師跟他講,“你就被這個業搞的幾十年不能轉動一分,是一個很沒有出息的人。”他才聽到,業還能夠轉變。儒家的聖人,佛家的聖人,都談到命運、業是可以轉變的。他相信了這個道理,明白這個道理,就開始來轉變命運。他怎麼轉變命運?既然是心和業裡面導致的,他就從心、業之間,淨心開始轉。從心開始轉,就是靜則清淨,觀照自心;動則萬善相隨。然後,規定自己做三百件善事,三千件善事,求進士願,求兒子願。以後,他也成了進士了,他命中也有兒子了,原來命中壽命只有五十幾歲,他也活到了,寫《了凡四訓》時也有七十多歲了,他給我們提供了一個現世轉業的一個范例。所以它不是有一定的。如果一個人,正當這個業力強大,把我們束縛住,好像命運一定要報的時候,忽然發了大菩提心,忽然你要按照佛菩薩給我們講的那種道理去修行,通過修行、持戒和做菩薩的六度萬行,你的心跟佛的大慈悲心、大平等心相吻合了,你的心跟這種真如自性相應了,這時候心就能轉業。所以,前面的境界來報,它雖然現象上一定要報,但是你避免了,定而不定。這方面的例子應該是很多了。最近我們這本雜志也在登一個憂郁病患者來的一封信。現在抑郁症成了一個時代的病症,據說人數越來越多。原來是西方現代文明病之一,很快傳染到中國。據有關統計,不少於兩千萬憂郁病的患者,在我們中國大陸。抑郁症,你說他是精神病吧,他又不是精神病,還沒有精神失常;你說他正常吧,他又處在一種特定的狀態,處在那種邊緣。這是由於生活上的壓力,心靈的空虛,人際關系的緊張,這種轉軌時期的種種社會、人生問題的一種在心理上、生理上的一種表現行態。抑郁症如果不及時冶療,他一則可以滑到精神病;二則,他會產生一種對世間的敵意。所以校園發生的很多暴力,包括,在西方國家的校園,最近也發生了一些暴力。有時候,他的前期都是抑郁症,到那時候他嘣的一下爆發出來;還有的會導致自殺,自殺率也會增高。抑郁症當然他也有他個人的業力。這個投稿者,他長期、若干年都被抑郁症折磨得非常痛苦,結果聞到了佛法,尤其是淨土法門,他就開始來念佛。通過念佛,把他的抑郁症念好了。他為什麼能夠念好?抑郁症的境界來了,這就是被業所縛了,但是他忽然聞到了淨土法門,忽然能夠深信切願,這就是他的廣大心。一般狹劣的心他相信不了淨土法門。然後他去念佛,佛號是十二光如來啊,十二光裡面其中有一束叫歡喜光,你抑郁症犯了,天天那個憂愁啊,痛苦啊,總是懷疑別人對我有沒有敵意,你歡喜光就把它打開了。(還有)清淨光啊,智慧光啊。他有歡喜,有清淨,有智慧,透過這個名號都得到了,當然抑郁症的這些小小的黑暗,小小的白霜,就在這樣的佛光當中全都化解了。所以他心量也就打開了,他完全正常了。不僅正常了,他菩提心都發起來了。這就是心與佛合,心與道合。那不僅是一般心源性疾病,就是很嚴重的絕症,比如癌症,談癌色變了,很多人得癌痛苦、痛苦的不得了啊,但是癌症是可以通過念佛念好的,這方面的例子也很多。包括艾滋病,只要他深信切願去持名,都能治好。所以這些境界現前,只要我們發廣大心,按照佛的聖言量去做,去持戒念佛,心與佛合,心與道合,就能轉變一切,使我們宿世的這種善惡業所要決定的境界、命運,在我們當下,就可以轉化,這叫定而不定。

  好,請看下面:

  [又心能轉業。前境來報不定之時,而大心忽退,實行有虧,則業能縛心。即前境來報,不定而定。然業乃造於已往,此則無可奈何。所幸而發心與否,其機在我。造業轉業,不由別人。如吾人即今發心念佛,求生極樂。或觀依正,或持名號,念念相續,觀念之極,則心與佛合。合之又合,合之其極,則心能轉業。而前境之娑婆,轉為極樂;胎獄之來報,轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時,其心或偶然失照,或忽生退悔,不與佛合,則業能縛心。而前境仍舊,來報依然,還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離,求生淨土者,可弗惕然而警,奮然而發也哉!]

  好,前面講發大心,使我們往昔的業所感召的境界,定而不定,不定就是把它轉變過來。但還有種情況,也是我們這現前一念心,由於我們開始修行轉業,使這個境界來報,果報不定的時候,忽然你發心退轉了,也不按照佛的教理,依教奉行了,還是放縱自己原來的貪、瞋、癡的煩惱,去過日常人的生活了。馬上這個業,往昔的業力又把我們的心捆住了。這就是以往的業力導致的境界來報,雖然不定,可以把他改變。又由於你退轉,把你改善的一面的路給堵死了,使原來的業力又決定落在了自己頭上,是這樣的一個道理。這個聽起來還是很那個。我們舉個例子。有一個姓王的,王某,叫“賣齋立斃”。他曾經有一天發心,他要吃齋。吃齋是一個好事,是心與道合,心與佛合的現象。你持齋吃素,培植慈悲心,不殺生,這是好事。他就吃齋吃了三年,忽然身上生了惡瘡,生病了。他就想,起了不好的念頭了,“你看我都吃齋吃了三年,還生這樣的惡瘡病,吃齋就沒有用了。”他就生起這一念後悔的心,怨天尤人。旁邊有一個朋友、鄰居就告訴他,“你先不要這樣說,你吃齋,佛天會保佑你呀。”他說:“保佑我什麼?你看看我都生了瘡了。”他說吃齋沒用。那個鄰居說,“你既然說沒用,你就把你吃齋(的功德)賣給我吧。”他說:“賣,怎麼賣呀?”“就一天算一分銀子嘛,三年算下來,十兩八錢銀子”他說:“我給你十兩八錢銀子,你把你三年的吃齋的(功德)賣給我。”王某聽聽也合算,他說:“好啊,我就賣給你啊。”所以那個鄰居就給了他十兩八錢。他怎麼賣呢?寫了個協議:某某從今天開始,把我吃齋的(功德)賣掉。一賣掉,當天晚上,王某就做了一個夢,夢中有兩個鬼過來了,就罵他,說:“你不知道你命中八個月前你的俸祿就沒有了,本來就要死的,就是由於你吃齋讓你活到現在,現在你把它賣掉了,你的壽命還透支了,你馬上跟我們走。”要把他魂勾走。他一聽這個情況就趕緊說,“對不起呀,你能不能寬許我一天,我去把那個錢退掉。我要重新吃長齋。”就哀求那兩個鬼准他一天假。這兩個鬼可能看到他哀求也就答應了,“那就等一天了”。第二天早一睜開眼睛,臉也沒洗,就趕緊去找他鄰居,把十兩八錢都帶上,要把它退掉。找到鄰居說:“我不賣了,不賣了,趕快拿來。”那鄰居說,“哎呀!不行呀,你一賣給我,我回到家裡就在佛前焚化了,怎麼退呀?”王某一聽,氣昏了,馬上一回家就死了。已經透支了,你還不死能嗎?所以你看,他原來修行就(已經)改變命運,他都不知道,在延長壽命。忽然他退轉,後悔,不干了,原來你命中的壽命馬上又降到你頭上去,馬上要走。我們修行,一定要相信佛天保佑,命運改善。但有些業力的情況是錯綜復雜的,還有的是重罪輕報的情況,有很多人就更如何如何了。本來在命中按你的已往業力,是要到三惡道裡面多少多少劫,由於你今生發大心來修行,使你三惡道的苦今生就輕報,或者讓你生點病呀,讓你不如意呀,讓你來報掉。以後你就好辦了。有些大修行人他也會生病。像玄奘大師他臨命終時也生病,就是重罪輕報的現象。還有戒賢論師,病到什麼程度?病得要自殺的程度!很苦啊!受不了要自殺。但是最後,菩薩現前,說他往昔作大國王殺了很多眾生,所以讓他重罪輕報一下,叫他不要自殺,說,“三年以後震旦國會來一個學生,來向你求教,你好好教他。”所以我們學佛的人,千萬不要說由於我學佛之後,境遇怎麼不好了,這樣不行了,有病,就有怨氣。你千萬不要有怨氣!往往那些所謂不好的情況還是一個很好的情況。我再舉個例子。這些例子都在《安士全書》裡面,你們去看看。有一個商人家,經商的,家裡很富有,等到他老爺子去世的時候,把自己的兒子叫到面前,那個老爺子叫兒子拿了一桿秤,說:“我發家致富的秘密是在這桿秤裡面。”這個秤裡面是水銀,水銀(首尾流動)就使秤進來的東西顯得輕,秤出去的東西顯得重,他用這個手法。他死後,兒子是一個很善良的人,覺得經商不能用這個秤,這是違背天心的,秤本身是公平的,你這個秤裡面都做手腳,不公平的話,要受到天譴的,上天的譴責的。所以他的兒子就把這個秤給折斷了。折斷了以後他就看到秤裡面有兩股黑煙就那麼走了。誰知道過了幾年,他有兩個兒子先後得病都死了。死了他就有怨氣,“你看看我自己都把不好的秤都折斷了,應該是個善行,怎麼能讓我兩個兒子都死呢?上天不公啊!”他就有怨氣。這也是善神、上天用種種方式來啟示我們。有一天也是做夢,夢見有個天神告訴他,“你再不要這樣怨天尤人了。你知不知道你的父親本身命中是有財富的,不是由於他那桿秤才致富,他命中就有。但是他用那桿秤是違反天心的,上天就准備要派兩個敗家子來你家,就是你那兩個兒子。最後讓你那兩個兒子把你家裡的所有財產全部敗掉,最後一把火,你全家都沒有了。就是由於你這一念的善心,把那個秤折斷了,所以上天把你兩個敗家子收回去了,會另外再賜給你兩個能夠光宗耀祖的好兒子。已經給你這麼好的報應了,你還在怨天尤人,你再怨天尤人就不行了。”這個兒子一聽才恍然大悟,原來我們好像不好的現象實際上是個好現象!過了幾年果然陸續生了兩個兒子,這兩個兒子還都考中了科舉,光宗耀祖了。所以你看這個業和心之間的關系,真是錯綜復雜。但總的原理,只要我們心與道合、心與佛合,一定會改善。如果按著貪、瞋、癡的方法,現在很多人機心、算計呀,機心很重的人,往往他的災禍就更慘重。你用機心騙得了一般人,你騙得了上天嗎?還有騙得了我們這顆心嗎?再加上我們來到這世間,就有兩個俱生神跟我們隨同來到這個世間。同生女在左肩,記我們的惡行;同名男在右肩,記我們的善行。我們舉心動念,每一個善惡行為都記錄在檔案,騙得了誰呢?他絕對騙不了!所以善惡業的報應,它是一點都不會差的,我們不要做那種冤枉的小人。或者有點修行,看到不好的境界現前,你又退轉了。退轉了,你原來的業力又把你控制住了,這叫不定。本來不定可以改善,你又一退轉又決定了,你改變不了了,你死路一條了。

  這個業,我們再來觀照。我們如果是多生多劫往昔所造的業,沒有辦法,無可奈何,已經造了嘛。但是我們知道這個業還是可以轉變的。這就對我們來說,透露了一個非常振奮人心的消息。如果以往造的業是不能動彈一分一毫,你就是發大心修大行,也沒有辦法,那我們只能是聽天由命,這就是宿命論。但不是這個。聖人告訴我們的是心能轉業的。既然是心能轉業,我們為什麼不去轉呢?轉業是跟我們有否發廣大心、發菩提心相關。我發什麼心,這個機會是操之在我,這個心我能控制嘛!所以我們心造種種業,以及我們心當下轉業,這都是決定在自己,不是決定在別人,這就是命運操之在我。“彼亦丈夫我亦爾”,他是大丈夫我也是呀。我當下這一念的心,跟十方三世諸佛無二無別,我們具有這樣的尊嚴,具有這樣的力量啊。我們當下這一念的心也是道,也是佛。為什麼他能成菩薩、成佛,他能富貴榮華各方面,成轉輪聖王,為什麼我就不可以呢?我也是可以的呀。他能成佛,我也可以成佛,這操之在自己手上啊。所以我們了解這個道理之後,就要把這個心發起來,這就內重己靈,一定在內心要尊重自己這一念的靈光。所以我們當下就要發菩提心,來念這句名號,來求生西方極樂世界。或者觀察西方極樂世界的依報莊嚴。它的依報莊嚴,琉璃地、七寶樹、七重行樹、七重羅網、七重欄楯,它的八功德水、它種種的樓閣,這些,我們觀察,按照《淨土三經》去觀察。觀察正報莊嚴,西方極樂世界的這些往生者、菩薩,他們日常的行為,是那樣的慈悲、廣大,分身十方,上求諸佛下化眾生。還有像觀世音、大勢至這樣的等覺菩薩、諸上善人,每一天他們的日常生活,以修道作為唯一的生活內容,以慈悲平等作為他們學佛的楷模,我們觀察這些。實際上觀察這些依正莊嚴,就是觀察我們的心。這是借助依正莊嚴來顯發我們的心。觀世音菩薩就是我們自性的慈悲,大勢至菩薩就是我們自性的智慧,西方極樂世界那麼多聲聞,聲聞就是我自性的真谛,很多的菩薩就是自性的俗谛。那種無盡的莊嚴,無量的不可說的往生者,就是我們自性的萬德。阿彌陀佛就是我們自性的無量壽、無量光。觀察這個。或者專持南無阿彌陀佛名號。有時候我們想觀察西方極樂世界無盡的莊嚴,我們的心還是很散亂,觀不清楚。阿彌陀佛還有一個最善巧的方便,是把他所有的佛心,所有的西方淨土依正莊嚴濃縮在這句名號當中,讓我們去念,以一念來轉換我們百千萬億個妄想雜念。系心在這個境界當中,就在這個念佛,淨念相繼,都攝六根,把眼耳鼻舌身意都攝住,攝在這句佛號當中,使這句佛號不間斷地下去,這就是念念相續。這樣無論是觀察依正莊嚴還是持念佛名到了極處,極處是什麼,就是能念的心和所念的佛號打成一片,銷泯了能所的對待,全佛即心,全心即佛,心佛一如,到這個時候,就心與佛合。我們這個能念的心,就跟阿彌陀佛的大悲願心合在了一起。我們的能念的心光,跟阿彌陀佛名號的母光,子母相遇。這樣的合,融合到極點,這時候我們就能把自性,就是道的力量、阿彌陀佛的力量轉化為我們自己的力量,這時候我們心性當中的力量就能夠超過業力。一超過業力,因為我們道的力量、佛的力量都是大福德、大善根、大智慧、大平等,所以他用這樣的心所變現的境界就非常的美好。美好到什麼情況呢?甚至可以轉娑婆世界為極樂世界。我們前境,就是我們的業力感召的娑婆世界的穢土,如果我們通過念佛觀念自己,念佛到了極處,能所銷泯就是念佛三昧。那念佛三昧就能出現什麼境界呢?蓮池大師有一段話:“匪離跬步,寶池湧四色之華;不出戶庭,金地繞七重之樹。處處彌陀說法,時時蓮蕊化生。”匪離跬步就是我們就在當下,就在這個空間,不要離開一步,跬步就是不離開一步,就會顯現七寶池,七寶池裡面湧出青色青光、白色白光、黃色黃光、赤色赤光的四色蓮華。不出戶庭,不離開我們家裡的庭院,就是顯現黃金地,地面上是七重行樹、七重羅網,到處都能聽到阿彌陀佛講經說法,時時都能看到七寶池裡面蓮華化生的景象,當下娑婆世界就是極樂世界,它能轉到這個程度。得念佛三昧者,他能夠現量親證這個世界,極樂世界跟我們娑婆世界就在一處不是在幾處。但這裡又有人問了,那佛經裡面,《阿彌陀經》講,有十萬億佛剎,應該是非常遙遠,怎麼就在當下呢?上午我們在回答問題說,距離我們十萬億佛剎,這樣是空間的概念,是根據凡夫的虛妄心、生滅心來說的。娑婆世界當下就是極樂世界,這是從真心去說的。所以他就能夠轉到這個程度。我們往昔的業力,由於一念阿賴耶識都有貪愛的種子,所以一定會尋找那個父母,作為托身之所。男的就愛女的,女的愛男的,這是天生的煩惱,所以他一定會感召十月懷胎的果報。你能十月懷胎到人胎裡面還算幸運了,說不准一念糊塗就到馬胎裡面、牛胎裡面、羊胎裡面、狗胎裡面去了,這都是業力的牽引。這些胎獄,投胎到那個裡面。為什麼叫胎獄?你坐胎的過程就像地獄,非常痛苦。你在非常狹隘的空間,全身蜷縮在那個地方,周邊都是被非常污穢的水呀,大便啦,小便啦所包圍。母親坐下來,就像高山壓下來一樣;喝一杯冷水,就像寒冰地獄。如果生氣呀,劇烈的行動呀,對坐胎的都形成巨大的痛苦。在狹隘的黑暗的地方,到要出生的時候又倒懸,被業風吹得頭朝下,腳朝上,在這種非常狹隘的地方出來,那種撕裂之苦。八苦裡面的生苦,我們都忘了。如果想到那個生苦,從你一念的神識來投胎,這個全過程,那都是苦不堪言,所以我們要離開這樣的胎獄之苦。但我們不去念佛求生淨土,這胎獄之苦絕對是很難逃脫的。現在我們持戒念佛,執持名號念念相續,與佛相和就能轉,轉這個果報為什麼?蓮胞,蓮華化生,九品蓮華為父母,就不是胎獄了。這個蓮華都是七寶的蓮華,蓮華代表什麼?代表著無上正等正覺的覺性,從我們煩惱的淤泥當中生長出來了,這個蓮胞是阿彌陀佛給我們賜予的,也是我們當下這一念願往生的心感召的。蓮華化生就好了,那就不是血肉之軀,叫清虛之身,無極之體,是金剛那羅延身,金剛之身,永遠不會生病,壽命永劫呀。我們感召地水火風這種身心,是很痛苦的。血肉之軀,我們裡面有八萬種蟲,屍蟲,隨時我們都能生病。地水火風四大有一大不調,馬上一百零一種病就起來了。現在很多的眾生就是遭受著這種疾病的困擾。現在最跑火的是醫院,排長隊。我們到了西方極樂世界,這種蓮華化生就不會生病了,他是金剛身,他的顏色也很莊嚴,紫磨真金色。很多同胞,特別女同胞喜歡美容,這個世界美能美到什麼地方去呀?心裡貪、瞋、癡、慢、疑一大堆,你能夠美到什麼地方去?到西方極樂世界還真正是大美容,都是佛的容貌,三十二相,八十隨形好,這都是阿彌陀佛給我們賜予的。我們念佛,只有往生到西方極樂世界,就是極樂蓮邦的自在人。自在,就是一切法我都能夠轉,由心回轉才自在,而且業力對我們也無可奈何。雖然我們在阿賴耶識裡面有很多下三惡道的種子,但到了西方極樂世界我不會再受那個束縛了。西方極樂世界沒有三惡道。不僅三惡道沒有,連名字都沒有。雖然我多生多劫有很多冤家對頭,到了西方極樂世界不會碰到冤家對頭。即便那個冤家對頭到了西方極樂世界去,阿彌陀佛都會把他轉變為諸上善人聚會一處,見了生歡喜心,所有的前帳都是一筆勾銷。包括對境界,資生用具,吃、喝、住、行,他都很自在。所以我們要做樂邦自在人,不要在這裡做娑婆苦眾生。這世間都很苦,冤家對頭碰面都很苦;今天要下崗很苦,不下崗賺點錢跟人家攀緣,不如人家也很苦;自己當點小官,他的官當得很大,又很苦,整個的就沒有一點快樂可言。

  這是一種正面情況。還有一種,如果我們正在這樣的發深信切願心,來念佛求生,修淨土法門的時候,忽然這顆心偶然失照。這個偶然失照,失照就是智慧不現前,這個念頭打失了,這個念頭又跑到五欲六塵的境界去了,這是一種。偶然失照,不僅是偶然,有的人念佛,念念念,他都把佛號念成他所關注的東西了。有個做花生生意的人,一天到晚都想著花生怎麼出手,他也做早晚課,在那兒念,阿彌陀佛、阿彌陀佛,念念念,不知道念花生、花生、花生去了,他當下就失照了,更何況一般呢。還有人,念佛念的忽然生起後悔的心、退轉的心,覺得:“你看看我一天到晚在念佛,下了班就得做早晚定課,你看這星期天都琢磨著念念佛。再看看我的朋友呀,同事呀,人家又去卡拉ok,又到哪兒玩,活得滋潤,我在這裡干嘛呀?”他就會生起這個後悔的心。再一想到西方極樂世界是不是真的有啊?如果真的沒有,我五欲六塵又沒享受到,西方極樂世界又求不到,我不是兩邊踏空?他左思右想,容易後悔。如果再加上世間人,“哎呀,你這人,你怎麼學佛了?你最近碰到什麼挫折沒有?”他認為你學佛是碰到挫折了。所以他想,都不敢跟別人說自己學佛,更不敢去念佛,不好意思呀怕人家瞧不起自己。他在這樣環境當中容易後悔、容易退轉。甚至都有的學佛人,覺得:“我吃齋念佛,在單位上都好像太不和群了,搞得我什麼都不行,灰不溜秋,怎麼辦吶?干脆以後佛書也不看了,念珠也送人了,我什麼都不要了,我跟他們一樣了。”這種人有啊,這就是退轉和後悔。退轉、後悔,那一定也跟一般人一樣,怎麼賺大錢,怎麼當大官,怎麼算計人?他什麼都來了。這樣心就不與佛合了。你這個蛇的彎曲的身子沒有那個竹筒,就永遠直不了,它必然是彎曲的。這樣,你在五欲六塵裡面打滾,不與佛合就與五欲六塵、貪瞋癡合,這個是不容兼容的。就像光明和黑暗,有光明就沒黑暗,有黑暗就沒光明。你不與佛合,就跟魔就合了。這樣往昔的業力就能夠束縛我們的心,以前的定業、境界仍舊不會改變,我們未來的果報也依然存在。所以出不了輪回,還是娑婆世界。娑婆世界就叫忍土,娑婆兩個字就是堪忍的意思。這個世間很苦,但是在這個世間的眾生還能夠忍受,不僅忍受,有時還以苦作樂。雖然當下苦不堪言,他都生起不了出離心,他還在打妄想,“冬天已經來臨,春天還會遠嗎?”受了百分之九十九的苦,他哪怕有百分之一的小甜頭,他也認為值得,所以這叫忍土。忍土說明我們出離心很難出來,它反映一個這樣的道理,在這裡還是一個遭受劇苦的眾生,苦難的眾生。所以我們這些發起勇猛之志,要出離三界輪回的人,要求生極樂世界的人,了解這個心、業的造作與轉化的道理,還能不警覺嗎?還能是夢夢一生嗎?還能因循、苟且、放任自己,還不發起奮然之心嗎?奮然之心一定要從三界輪回的鐵網當中跳出去,沖出去呀!這一世是個很難得的機會。人身難得今已得,佛法難聞今已聞,淨土難信今已信啊!你幾個條件好不容易湊在一起,那是百千萬劫難遭遇的事,你還不警覺,還不跳出來。那以後再想得人身,想聞佛法,想信淨土,是很難很難的事情。

  這樁事情沒有佛、菩薩、祖師來跟我們說,我們還認為得人身很容易。你看要計劃生育,這麼多人,地球擁擠,不容易啊!你看大海裡的動物、生命多少,地下的昆蟲多少,海陸空的眾生有多少,我們人跟這些眾生相比,我們有多少?還是數量有限,極為有限,所以得人身極難啊!好,這樣我們就把念佛這一法,真正地把它穩定下來,以深信切願之心來造什麼業呢?造淨業,還不是造善業。善業還是在輪回裡面,我們修五戒十善固然好,但還是不行,那還是世間法,我們一定要造出世間法的念佛的淨業。這個名號裡面具足著世間和出世間所有的利益。我們造這個淨業,也能得到世間的福報,但更重要是得到往生極樂世界,橫超三界、帶業往生、快速成佛的利益,在這裡建立我們的信心,建立我們的願力,建立我們的行持。

  淨業行人再按照淨業三福去做,他就能夠轉業,最終是轉五濁為五清,轉五濁惡世為五種清淨的境界,轉劫濁為清淨海會;轉見濁為無量光;轉煩惱濁為常寂光;轉眾生濁為蓮華化生;轉命濁為無量壽。為什麼能轉五濁成五清?就是由於阿彌陀佛的萬德來莊嚴了這句佛名,也是由於我們深信切願的心來持,深信切願的心就是我們的深心、重心,念的是萬德洪名,他就有巨大的力量轉五濁為五清,我們要這樣地發心。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)