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倓虛大師：妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講錄 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講錄 　　湛山倓虛大師著 　　民國三十一年，壬午農歷二月十三日，青島湛山寺，觀音息災法會。今天頭一天講經。經者、徑也。就是給人們說的，壁直一條大路。叫人照著去行，這通條大路，是人人能行，古今不變。所以這經，又有經常不變之義。不同歧途小道，有走不通的時候。 　　(上段解釋經字，作路徑說。言其徑直超捷。正合品中執持聖號，簡易妙法。雖不同尋常解經舊義。卻是極奇極確。閱者幸勿以詞害義。又歧途小道。正指旁門外道。及不回向小乘聲聞而說。可見此經，為壁直大道也。編者識。) 　　妙法蓮華經者，這是法喻為名。妙法是法。蓮華是喻。法為妙法。先講法字。法為名詞。妙是形容詞。法字所包甚廣。十法界四聖六凡任舉其一。皆名為法。無論形形色色，有形有相，名之為法。甚至無形無相，凡有可名，亦皆名為法。約而言之。可分三類。即為佛法。眾生法。心法。佛法太高。因其超出九法界之上故。眾生法太廣。因其階級差別。無有數量。無有邊際故。心法，即是吾人現前介爾一念心性。然此心佛眾生三法。即三而一。即一而三。佛心中有眾生。眾生心中有佛。所以佛法即是心法。心法即是佛法。若無眾生，佛之名字，亦了不可得。所以經雲。心佛及眾生，是三無差別。若無佛無眾生。是心亦無所寄。則心之名字，亦了不可得。故分之不可。合之不能。所以稱妙。又妙者，不可思議之謂也。即不可心思。不可言議。試就宇宙山河形形色色。任舉一物。皆屬不可思議。即如現前所見紅綠花草。鮮艷奪目。並非由染而成。寧非奇事。再就此花草種子。窮究由來。其前無始。由此演變。其後無終。豈非不可思議也哉。人須知道天下事，一切法，皆屬不可思議。所有一切法上名字。盡屬假名。並無實際。又須知不論有情無情，皆是眾生。蓋眾生者。集眾多成分而生。因緣和合。幻相不無。人亦如是。不過集地水火風空識。六大成分所成就耳。有形有相有知覺。就中若覓人字假名。亦了不可得。是則人從何來。誰亦不能說其究竟實際。人若能知一切法本來如是。不於其中，妄加分別。如鏡鑒物。來則有相。去則不留。這就對了。若於世間一切人我是非。榮辱得失。妄加分別。執著不捨。則爭端蜂起。熱惱互生。甚且操同室之戈。結萬世之雠。揆厥根源。皆由未能識佛所說之修行大道耳。凡夫有我，我所。而佛無我，我所。我即身見。我所，即眷屬財產等。佛無我，我所。視眾生如一體。故無障礙。眾生之名言習氣。染之已深。由劫至劫。不惟不捨。反更固結。最難破除。所以本具妙法。竟成不妙。佛欲破世迷情。所以示現受生。娶妻生子。示同人道。令人知佛亦由眾生修成。只在迷悟之分。所說之法。皆是妙法。要在翻迷成悟。否則五濁惡世之眾生。便無出苦之分矣。 　　(上段解釋妙法) 　　蓮華在此經為喻。若單言蓮華。亦為法之一種。蓮華之為物。花果同時。表佛法因果同時。非有前後。至圓至頓。即淨即穢。而亦非淨非穢。無法不具謂之圓。因果同時謂之頓。蓮華出淤泥者。即淨即穢也。淤泥出蓮華者。即穢即淨也。淨待穢，而有淨名。穢待淨，而有穢號。相待而始顯。若蓮華淤泥。各就本體。單獨立言。所謂是法住法位。求其淨穢了不可得。故曰而亦非淨非穢也。 　　(上段解釋蓮華) 　　初學於此。每有無法下手之憾。不知佛法清淨。無有憎愛。無有取捨。世法巧到極處。即是拙到極處。佛法拙到極處。即是巧到極處。何以言之。世人執著身見。起心動念。無一不在自己身上打算。不知此身。即是吾人慧命之牢獄。世間牢獄不問有期徒刑。或無期徒刑。均屬有限時光。即可脫苦。最大不過一死。亦算告一段落矣。吾人此身內之主人。出一皮袋。入一皮袋。從生至生。從劫至劫。杳無了期。可不哀哉。然此皆由觀念錯誤。觀念能令人生天堂。觀念能令人下地獄。觀念之所系。顧不重哉。佛初為小根弟子，說聲聞法。令其觀念音聲為生滅法。聞性非生滅法。小根弟子毛羽未豐。只知繞樹穿枝，不能遠飛。但從見聞嗅嘗覺知，六根門頭悟入。不知言外思義。教外明宗。其結果僅能證得偏真理而止。分段生死雖了。變易生死未除。此蓋小乘根性如此。非佛有所吝惜而然也。然其觀念，固已超出天堂地獄之人天乘萬萬矣。小乘所受。名為權法。佛雖說的是權。卻是為實施權。蓋權者。實家之權。惜乎其時聲聞根性。尚未足以語此耳。直至法華會上。聲聞根性均已回小向大。成熟待脫。佛始開權顯實。正直捨方便，但說無上道。聲聞小果。皆授記莂。舉手低頭。皆成佛道。可謂極暢我佛出世之本懷矣。誠以一切眾生。皆有佛性。皆堪作佛。若能知一切法皆妙。隨處寄托。隨處解脫。無入而不自得矣。 　　(上段總解妙法蓮華經五字之實義。) 　　妙華蓮華經。此為一經之通名。(經之名字)。上來業已略釋。至於名後之有體、宗、用、教。實為經前。五重玄義。尚須一一分別略釋。以便行人有所領會。不至深淺莫辨。錯誤修持耳。 　　(上段總提五重玄義名目之關系) 　　何謂名後有體。因為名依體立。若無實體。則此名字。便無從安立。故繼經題名字之後。再出此經之實體。此經以諸法實相為體。諸者，眾也。諸法，即一切法。法，有法則軌則之義。此處法字。作樣子解。舉凡宇宙山河大地，森羅萬象，飛潛動植。無不各有各的樣子。所以諸法，就是形形色色。如口之所言。心之所思。這些樣子。實相者，真實相狀。不虛不假，不幻不妄，所謂本體也。有人問，前言名為假名。此處又言諸法實相。一假一實。不幾於自相矛盾乎。不知世人於一切法。每執假名為實相。偏於有邊。二乘聖人矯枉過正。視一切法。皆幻不實。則又偏於空邊。所謂扶得東來西又倒也。經雲。是法住法位。世間相常住。又雲。治世語言。資生事業。皆順正法。皆入實相。法法圓彰。法法皆妙。獨怪世人分別心重。反把妙法。弄成不妙耳。而諸法之實相。固自若也。諸法實相。是現量境。不可揣測。不可分別。一經揣測分別。便成障礙。茲再設喻以明。即如世間世字。包括三世而言。有過去世。現在世。未來世。問者，隔也。即是此處非彼處。彼處非此處。此與彼隔。彼亦與此隔。互相間隔。不相融通。似乎確有定相矣。究實而言。過去世中，亦具過去，現在，未來三世。現在世，未來世，亦然。無定相也。方向處所，亦復如是。譬如東南西北。東之東更有東。南之南更有南。又如前後左右。亦照此例推。故謂名為假名。然而實相在其中矣。又如依正二報亦然。例如人之眼依頭腦。頭腦又依身。而人身中之蟲。又各以其所依之處。而認為世界也。人每每以此五尺之軀。執著為我。而不知其中，固有大多數自以為我者在也。試問誰肯承認，吾人身中，果有如是眾多之我乎。經雲，四大非有。五蘊皆空。以其唯是假名。亳無名之自性。若不執空假而實相即在其中矣。人奈何隨業識流轉，而不知返耶。世間稱譏苦樂，語言贊毀，但有假名。都無實義。二乘聖人只能悟到諸法寂滅相。未悟到不可以言宣。故名聲聞根性。是以聞言會義未能入實理故。即是吾人見分上之知覺性。比諸凡夫。固已超勝多多矣。若比諸大乘菩薩。確又有我執已破。法執未除之分。即是吾人執遠離相分上之知覺性。尚有此不明了者在也。妙法蓮華經。實為二乘回小向大之聖人說法。然雖有大根凡夫頓悟。亦須漸修。如龍女者有幾。若博地凡夫空言對境無心。遽然承當。便有一切廢弛。慢不經心之弊。不可不知也。所以佛於法華會上。對捨利弗尊者言。止止不須說。我法妙難思。諸法實相。本不可說。強名之為實相耳。對諸法有分別。是凡夫之情見。無分別。尚有無分別之執著。亦是凡夫之情見。總而言之。法法皆妙。皆不可說。乃所謂諸法實相也。 　　(上段解釋此經以諸法實相為體。) 　　此經以一乘因果為宗。宗者宗趣。一乘者，表開權顯實。經雲。大乘因者。諸法實相是。大乘果者，亦諸法實相是。蓋表因果同時也。如有感即應。即是因果同時。趣者趣向。人能發大菩提心。就是成佛之因。經雲。發心究竟二不別。是則即發心時。即成佛時。因必感果。果必酬因。即因即果。即果即因。故謂之因果同時也。然因果二字。亦無定相。望後為因。望前為果。後不定後。望前為後。前不定前。望後為前。斯亦謂之因果同時也。然非此中本意。又如發心是因。成佛是果。此就次第言也。若成佛後。倒駕慈航。果後行因。則又即果即因。即因即果。因果不二。亦謂之因果同時也。如觀世音菩薩是。此為因果同時之余義。 　　(上段解釋此經以一乘因果為宗。) 　　此經以斷疑生信為用。用者力用。言此經之力量效用。開述顯本。開權顯實。令人成佛。蓋以此經二十八品。前十四品斷權疑生實信。後十四品斷近疑生遠信。亦即斷跡中之疑。生本中之信也。梵網經雲。我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。人能確信自己，是將來之佛。並信一切眾生，均是未來諸佛。則一切人我是非。無邊煩惱。當下清涼矣。但此信字。在大乘起信論上。修行一萬大劫。方能成就。金剛經雲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。吾人無始劫來。虛生空過。流浪生死者。何止千萬億塵點大劫。若兩兩相校。所謂一萬大劫之修行。真如滄海之一粟。大地之一塵矣。吾人生末劫。處亂世。幸聞佛法。此固一隙之微明。雖不能遽然以此自豪。要亦不可因信心之難發。而以之自餒也。 　　(上段解釋此經以斷疑生信為用。) 　　此經以無上醞醐為教相。醍醐者，上味也。譬如牛乳。由乳以水提煉而成酪。由酪提煉而成生酥。由生酥提煉而成熟酥。由熟酥提煉至極點纔能得醍醐上味。以喻妙法蓮華經。為諸經之王。高出華嚴阿含方等般若諸經之上。蓋佛為一大事因緣，出現於世。說法四十九年。談經三百余會。最後開示悟入佛之知見。使一切眾生，悉皆成佛。故為無上醍醐上味也。 　　(上段解釋此經以無上醍醐為教相) 　　按法華玄義，文相甚繁。茲以時間有限關系。略說本經五重玄義已竟。 　　上來經題，解釋已竟。經題是一部之通名。全經共分二十八品。通通顯的是妙法。此一品經。名為觀世音菩薩普門品。觀世音菩薩五個字是人名。普門品三個字是佛所說的法名。合而言之。謂之人法為名。為甚麼要研究這個品的名字呢。因為這一品之名目。即通攝這一品經之大義。正是一品之綱領也。能知道綱領。則品內文句，便好明白了。先說菩薩二字。菩薩為梵語之略。具足應雲菩提薩埵。菩提翻覺。薩埵翻覺有情。上覺為自行。下覺為化他。言菩薩者，具有自行化他之義。自行含有因果之義。化他含有能所之義。合而言之。謂之自行因果。化他能所。自行約因果說。有因必有果故。化他言能所者。能化者是為菩薩。所化者，為眾生故。菩薩自既由因克果。離苦得樂。亦欲令他，由因克果。離苦得樂。所謂以先覺覺後覺也。觀世音觀字，應念貫。但習俗相沿全都念官。菩薩慈悲的很。就是把他名字念錯。也一樣的有感應。甚至把菩薩即念成觀音老母。或念成天後聖母。只要誠心祈禱。也是一樣的有感應。所謂應以何身得度。即現何身度之也。觀者，觀想之義。是菩薩用功之法。世音者即世間音聲。觀為能觀之智。世音為所觀之境。上為自行因果。下為化他能所故有人問菩薩用功。何不多讀佛經。觀想世間音聲，做什麼呢。不知世界一切事理。不出因緣果報。佛經所明。亦不出因緣果報。然則雖謂統大千世界隱顯事理。盡名之為佛經。亦無不可也。況菩薩果後行因。廣行化他。尋聲教苦。有感必應。則觀音之義。尤重在尋聲救苦一邊也。 　　觀世音菩薩，最初觀想，由聞海潮之音聲悟道。因潮有去來。潮來則有聲。潮去則無音。是潮之聲音有生滅。而吾人能聞之性。雖不聞潮之時。仍可別聞風聲鳥聲。及一切人聲等。是聞性常在。無生滅也。是由反聞聞自性。性具無上道。所謂一根既返源。六根成解脫。可見制心一處。無事不辦也。然觀世音菩薩，實系三觀圓修。三谛圓具。何以言之。菩薩初由耳根修入。知音聲無性。此空觀也。再觀所觀之境。雖然無性。卻系緣生。歷歷在心。此假觀也。假不自假。由空而顯。則假亦非假。空亦非空。空假不二。不可思議。此中道第一義觀也。蓋由中道不可思議。方可會人圓理。若知聞性了不可得。謂之體空觀。由此悟真谛理。世音是俗谛。因緣和合而有。亦名假觀。假中有空。空中有假。空假不二。空假一如。不可思議。此為中谛。亦即中觀也。在智為觀。在境為谛耳。 　　(上段解釋觀世音菩薩五字) 　　普門二字，普為普遍。門以能通為義。合而言之。即普遍是門。無有隔閡不通之處。因菩薩尋聲救苦。有感即應。如影之隨形。響之應聲。絕無救援不及。或力不從心之處。是何也。蓋以菩薩法身。譬如皓月在天。影印千江。豈惟千江。即小而一勺一滴。無不影現。經雲。眾生心水淨。菩薩影現中。即令眾生心水不淨。菩薩亦無不現之時。特以眾生心水昏濁，而不自知耳。若在凡夫。通身業力。固未易妄測菩薩境界也。蓋此觀音菩薩業已破盡無明，圓證法性。不同六道凡夫，日在煩惱思想中，作生活也。人之上達或墮落。皆在知識上分途。識以了別為義。法相宗於此，簡單言之。猶有百法。今為易於明了起見。假定為五種。即是從知識上判起。上焉者，知識明了。悟世幻妄。而入知覺。由知覺，而證得妙覺。此上達之菩薩也。下焉者，由知識昏暗，而墮入思想。由思想錯誤，而墮入煩惱。此墮落之凡夫也。以墮落之凡夫，妄測菩薩之神通力其間相去。又何可以道裡計耶。無怪乎對於普門示現之義。而不容易生信。又門為能感。普為能應。合而言之。即眾生處處感。菩薩處處應也。關於菩薩之廣大靈感。耳目所知。書冊所紀。繁不勝述。人能知道眾生常在菩薩心光之中。菩薩亦常在眾生心光之中。互攝互融。有感即應。理極平常。則向下經文中事理。一經解說即能明白矣。品者，類也。以別於他品。故曰普門品也。 　　(上段解釋普門品三字) 　　姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 　　上來經題品題。解釋已竟。譯者，翻譯。亦為變易。言其能翻變梵語為華言也。譯者為誰。即鸠摩羅什也。鸠摩羅譯言為童。什為壽義。合而言之。即名童壽。什師七歲。隨母入寺。見大鐵缽。頂而戴之。忽念人幼缽重。非力所堪。逐即不支。因悟一切法唯心所變。此等大師。多是菩薩乘願再來。不可以尋常兒童，一例視之也。父名鸠摩羅炎。可見鸠摩羅三字，是姓。此等不關重要。故不詳說。三藏者，為經藏律藏論藏。經诠定學。律诠戒學。論诠慧學。三藏均有大小乘之別。法師者，能為人作模范。作導師也。姚秦者，姚興之國號。因簡別非秦始皇之嬴秦。非符堅之符秦。故名為姚秦也。相傳符堅時代。聞西域有聖人出世。其名為鸠摩羅什。遂遣大將呂光率大兵五萬。往迎什師。龜茲國王以己國聖人。不肯令其遠出。嗣因符堅被弒。國內大亂。姚苌平定內亂。其子姚興嗣立。而呂光雖以兵力得什。不大信仰。因聞符堅被弒。遂留西夏自立。迨姚興自立。迎請什師。處於逍遙園。待以國師之禮。中國佛經。翻譯雖早。而什師所譯。流通最廣。吾人飲水思源。不可不略知梗概也。下始入經正文。 　　爾時無盡意菩薩，即從座起。偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。 　　爾時者，接前佛在靈山說妙音菩薩品已訖之時也。法不孤起。必待有人請問。無盡意者，意是心意。言此菩薩，度化眾生之心。無有止境。無有窮盡。何以言之。此菩薩原是法身大士。豈有不知觀世音菩薩因何命名。即在會大眾。同聽法華。其識見之高。亦可想見。無盡意菩薩。意欲發起說法因緣。普為天下後世，不得見佛之眾生，作代表耳。其跡雖為菩薩。若推其本。殆系古佛再來。誠以一佛出世。萬佛助之揚化。否則此等請法主。固不易承當矣。偏袒右肩者。表身業恭敬也。合掌向佛者。表意業恭敬也。而作示言者。表口業恭敬也。此為請法一定之儀式。請法之人要音聲和藹。身容嚴肅。二者皆由意業虔誠發出。故謂之三業恭敬也。世尊者，世出世間，九法界之所尊崇。故謂之世尊也。此本佛之通號。佛佛皆同。以彰其德。若在此處。則指釋迦牟尼也。釋迦譯言能仁。牟尼譯言寂默。寂默為體。能仁為用。體則寂然不動。用則感而遂通也。此一品經。重在持名。故無盡意菩薩，特以問名為發起。所謂問在答處也。 　　佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即是觀其音聲。皆得解脫。 　　佛告無盡意菩薩七字。此為結集經典人所記。善男子者，質直調柔謂之善。男子者，丈夫之美稱。此意專指無盡意菩薩。而亦兼攝在會大眾。呼而告之。使其意有專屬也。若有者，假設之詞。百千萬下。有一億字。億者萬萬。若以此單位。再加上無量二字。則其數目之多可知。眾生者，不專指人。而以人為重。以在人道說法故。苦者，痛苦。此為苦果。惱者，煩惱。此為苦因。諸者，眾多之詞。或一人而受多苦惱。或種種人，而受種種苦惱。聞是觀世音菩薩者。或從前曾聞人說。或現在有人告知皆得稱聞。一心稱名者，一心言其專誠。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫者。言菩薩有此神通。能令以上眾多苦惱眾生。皆得解去煩惱。脫離苦難。並不躭擱時候。亦不令其漏落一個。觀其音聲。觀字。作觀看解。亦說得通。因為菩薩身分。六根互用。不同凡夫肉眼。只能看而不能聽也。若說聞其音聲。便是凡夫身分。聞是耳根。觀是表心。不可混同。因為眾生是菩薩心內眾生。菩薩又是眾生心內菩薩。本屬同體。故無隔閡也。然鼓不擊不響。生不感不應。所以眾生，必須向菩薩先發一份誠心也。此一份誠心不是知識思想煩惱。亦不離知識思想煩惱。眾生之心，恆因用而廢體。菩薩之心，常由體而達用。且由全體而起大用。故不同也。眾生所念的聲音，即是聲塵。聲塵能感動菩薩。所以稱妙。然色聲香味觸法六塵。同是一樣力量。同是妙法。所以又稱法法皆妙也。此則凡夫不易知耳。 　　若有持是觀世音菩薩名者，設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。 　　上節是總言救苦。此下別言救苦之事。上智之人，得總即知別。中下之士，非條分縷析不可也。此節言菩薩神力，能免眾生火難。持字，有執而不捨之意。下一者字，言這樣人。設若遇著大火延燒，四下彌漫，無有出路之時。若能執持觀世音菩薩五字聖號。便可免去火難。不受火燒。此皆菩薩威神之力。不是眾生幸運所致。宋朝有位法師。名叫慈雲忏主。一生拜大悲忏。最有感應。他所修廟宇房子，木材，一一均經他念過大悲咒七遍。所以後日屢經火災。他那房子，巍然無恙。此可謂能免火難之一證矣。又有竺長舒者。素日虔誠持誦觀音經。即普門品之別名。鄰人失火。適在下風。火勢將及。竺誦聖號不辍。遂得反風滅火。鄰有惡少。不信其事。乘夜大風，在竺宅四下放火。皆不能燃。始驚服謝罪。此亦免火難之一證也。 　　若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。 　　此言菩薩神力，能免眾生水難。由深處而得淺處。即可達岸不死矣。唐有岑景仁者。素持普門品。由家乘舟赴蘇州。遇風翻船入水。恍若有人告言。持誦普門品者能免。遂得淺處。遇救不死。此則能免水難之一證也。 　　若有百千萬億眾生。為求金、銀、琉璃、砗磲，碼碯，珊瑚，琥珀，真珠，等寶。入於大海。假使黑風吹其般舫，飄墮羅剎鬼國。其中若有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。 　　此言菩薩神力，能免眾生風難。入海求寶。本屬險事。人為財死。可發一歎。若有百千萬億眾生者，極言其多。以顯菩薩之威神耳。結成如此大隊。近世實所希有。不可執著其數。其中若有或百或千或萬或億萬人。極少乃至一人。乃至者，超略之詞也。以一人稱名而能免百千萬億眾生之風災死難。此亦不可思議之事也。黑風，即怪風。亦即近世之飓風。羅剎，鬼類。喜食人。風災而又遇鬼。真可謂災害並至矣。唐朝有宋衍者。渡海遇風難入水。見有稻稿一束執之。遂得登岸。因即借宿於海濱賣茶水之老媪家。細檢束稿。得金剛經一部。媪雲，汝之免難。乃汝妻虔誠誦經祈禱所致。回裡問之。果然。因攜物復返其處拜謝。至則人物俱杳。但見大水一片。訊之土人，向無賣茶老媪於彼居住。乃知為菩薩所現。以是因緣名觀世音者，正合上文所問也。 　　若復有人，臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖，尋段段壞。而得解脫。 　　此言菩薩神力，能免眾生刑難也。人犯死刑。最所傷心。所謂待決之囚。已屬生趣毫無。真可謂千鈞一發之時矣。此時稱名。能使施刑之刀杖。自然斷壞。免難不死。真可謂出人意外矣。 　　若有三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之。況復加害。 　　此言菩薩能免眾生之鬼難。 　　設復有人，若有罪，若無罪。杻械枷鎖，檢系其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。 　　此言菩薩，能免眾生之囚難。有罪者，是有冤家。無罪者，被人所誣。或盜賊所擄。就現世說雖有有罪無罪之分。菩薩一視同仁。一體同救。杻械枷鎖，皆刑具之名。在手曰杻。在足曰械。在項曰枷。三者皆有鎖以禁锢之。檢者封檢。即鎖上封驗之記號也。俗名封條。書簽上寫書名。俗亦謂之署檢。亦有拘束之義。所以拘束亦稱檢束。系者繩捆鎖綁。拘束繩系。不令逃脫也。以一檢字。兼绾上下兩句文義。使文義絲毫不漏。譯師之巧也。 　　若三千大千國土滿中怨賊，有一商主，將諸商人赍持重寶。經過險路。其中一人作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心，稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊當得解脫。眾商人聞。俱發聲言，南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。 　　此言菩薩神力，能免眾生之賊難。赍音積。赍持猶言執持。重言者，謂其所持之慎重也。以無畏施於眾生，就是眾生有恐怖的時候。能叫他不害怕耳。前言百千萬億眾生。及無量百千萬億眾生。是言被災難的人多。此節及上文兩言三千大千國土滿中羅剎。及三千大千國土滿中怨賊。是就一個人說。言其所被的災難，多而且廣。眾生處此環境。更向何處逃脫。更向何處找出路乎。真可謂萬萬無幸免之理。萬萬無生存之望矣。此種危難。菩薩能救。菩薩神力，真可謂至極無以復加矣。佛無妄語。必有著落。並非喻言。試問娑婆世界。佛不出世。則大千國土眾生。永無出苦之時。謂之滿中怨賊，滿中羅剎。非過言也。 　　無盡意，觀世音菩薩摩诃薩。威神之力，巍巍如是。 　　以上別明菩薩能免七種災難。俱是眾生的命難。因為眾生所寶貴的，莫過於命。故菩薩先從救難入手。使眾生因此易起信仰也。巍巍者，高大也。如是者，如上所言也。摩诃者，大也。薩者，菩提薩埵之略稱。即大菩薩也。因為以上七種，俱是就免難說。自成一類，故略略作一結束。 　　若有眾生。多於YIN欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭教觀世音菩薩。便得離瞋。若多思癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意。觀世音菩薩。有如是等。大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。 　　上來說菩薩之威力功德神通。一稱其名。便能免離此七種災難。合之第一項若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，雲雲。是總說離苦。其下七種，是別說離苦。總別合計，共有八種。須知眾生之苦。非無因而至。其因為何。即貪瞋癡三毒是也。此三毒是眾生根本煩惱。其余枝末煩惱均由此發生。譬如刀兵疾疫饑馑三災。人都知道怕。不知刀兵之災。由殺生害命而來。由驕奢YIN佚而來。饑馑之災。由強搶豪奪而來。而殺生害命，強搶豪奪，驕奢YIN佚，又由貪瞋癡三毒而生。欲不受苦報，須莫造惡因。知此，則對治三毒之法，誠甚要矣。佛在四十年前。為聲聞弟子，對治多貪，則用不淨觀。對治多瞋，則用慈悲觀。對治多癡，則用因緣觀。理致甚深。其說甚繁。弟子易於領受者。以其有實法可依也。今則惟用稱名之法。譬如一粒神丹，通治萬病。散心可以入道。工作不礙修行。簡莫簡於此矣。易莫易於此矣。真所謂下手易而得效速。用力少而成功高。妙莫妙於此矣。較之小乘之所修其難易相去何止天淵。然而四十年前不說者。以其時弟子。無此信心也。四十年後始說者，信之深也。佛法無邊非信不入。苟無淨信。佛莫奈何。佛譬猶火。眾生如木。干木易燃。喻眾生之有信心也。濕木難燒，喻眾生之無信心也。佛菩薩雖慈悲。無感不能應也。果能轉三毒成三智。轉煩惱成菩提。則即心即佛。真能令天順地隨。一切鬼神悉聽其驅使。又何疑於感應之如響哉。有如是等大威神力。大者，善應無方。威者，百神從令。神者不疾而速。不行而至也。多所饒益者。菩薩無求於眾生。而眾生受菩薩之恩德大也。是故眾生，常應心念者。諄諄勸告之詞也。我輩得聞此等經典。亦系多劫熏修之因。應生難遭之想。不可妄自輕薄而不修也。 　　若有女人，設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意。觀世音菩薩，有如是力。 　　此言菩薩能滿婦女之願。婦女以有子為貴。故婦女無子。每為人間一件憾事。此願菩薩能滿。可謂奇矣。可謂妙矣。世人有子，每每嬌生慣養。無所成就。甚且造惡多端。墮人下流。此有子等於無子也。菩薩所送之子，福慧雙修，有福便不受苦。有慧便不愚癡。此真求子之人，最所希望者矣。世亦有男兒甚多。獨少女兒者。故婦女既生男兒，又有願生女兒之事。女子固以端正為重，而同時亦頗重容貌。若有德有才有貌。真為眾人所愛敬矣。菩薩有如是滿願神力。豈凡情所能妄測哉。茲將求子得子之證據略述一二。清譚憲卿，富而無子。聞菩薩神力。有求必應。出五千金。建大悲道傷。未幾妾果生子，胞衣皆白。其妻亦以千金作道場。亦生一子。胞衣亦白。胞衣白者，證明是菩薩所送之子，即譚如初譚如博兄弟也。清末狀元張季直無子。禱於狼山大勢至菩薩道場。觀音像前，後亦得子，即孝若也。張亦有文紀其事。又魯人潘對凫四十無子。虔誠祈禱。夜見裡中鑼鼓喧阗。後隨八抬大轎，內有白衣老媪，抱一小孩。疑為鄰人喜慶之事，但不知老媪何以白衣。正遲疑間。鼓樂轎子。直進其家。又疑我家有事。我為家主。何以不知。因即入內詢問。適其妻分娩一子。即前國務總理潘馥也。及出視之，而鼓樂等物。已無蹤跡矣。可見菩薩感應不虛也。 　　若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。 　　此則佛作保證。普勸受持也。唐者，虛也。捐者，棄也。不虛棄，猶言不白做也。叮咛諄勸。司謂至矣。 　　無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養，飲食衣服，臥具醫藥。於汝意雲何。是善男子，善女人，功德多不。無盡意言，甚多，世尊。佛言若復有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福，正等無異。於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意，受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊，福德之利。 　　此言菩薩名號功德。等於河沙菩薩名號功德。一名功德，具足一切名功德也。恆河沙數菩薩，其人數之多可知。其上又加六十二億。億者萬萬也。以恆河沙數為單位。其數為六十二億恆河沙。此等數目，真非凡夫心量所能測矣。若將以上菩薩名號。集成文句。其數亦大有可觀也。況復四事供養。況復盡形四事供養。此等功德。真非凡夫心力所能辦也。然以如此大功德。與受持一菩薩名號，一時供養之功德。是二人所得之福。正等無異。平等平等。兩者相較。此為凡夫所能。彼為聖人所難。何去何從。不待智者而決矣。再據正文。不惟正等。而且超過。不惟超過。而言其一時受持禮拜供養功德福報，且於百千萬億劫，不可窮盡。是簡直一稱觀世音菩薩名號，所得之功德福報。不可以數量計矣。天下之奇妙事。更有過於此者乎。故佛又呼無盡意菩薩。而告之言。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。由是知觀世音菩薩名號功德。非佛莫能知。亦非佛莫能贊矣。 　　無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩，雲何游此娑婆世界。雲何而為眾生說法。方便之力，其事雲何。 　　前文所說，皆是菩薩悲能拔苦之事。下文更說菩薩慈能予樂。菩薩拔眾生之苦。功夫只做一半。必須予樂。方能圓滿。先救而後度。則救即為度之前方便也。楞嚴經說。觀世音菩薩於古觀世音如來所發菩提心。從聞思修。入三摩地。乃至生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。獲二殊勝。一者，上與諸佛同一慈力。二者，下與眾生同一悲仰。前文所說，皆是下與眾生同一悲仰之事。故無盡意菩薩，更問觀世音菩薩，與諸佛同一悲力，其事雲何。方者，法也。便者，利也。方便之力，即隨機應現之事也。娑婆，此言堪忍。謂堪忍受苦。無論如何。不思出離也。 　　佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩，即現佛身。而為說法。 　　菩薩度生。應機示現。應以佛身得度者，言眾生之機。能感佛身應現。故觀世音菩薩即現佛身。而為說法。令成佛道也。 　　應以辟支佛身，得度者。即現辟支佛身，而為說法。 　　辟支佛，即緣覺聖人。聞佛說十二因緣悟道者。而為說法者，非僅僅為其仍說十二因緣也。蓋方便引導則有之。至其結果皆令成佛。此為說法之最大目的也。下皆仿此。 　　應以聲聞身，得度者。即現聲聞身，而為說法。 　　聲聞、聞四谛法悟道。即四果聖人。此為小聖。以上三種。皆為深信佛法一類眾生之機。但志趣不同。有喜以極聖為依歸者。有以大聖中聖小聖為捷近者。菩薩善應群機。無不各就其所喜見，而為示現。不言菩薩者。菩薩為大聖。現屬本位。故從略也。 　　應以梵王身，得度者。即現梵王身，而為說法。 　　梵王為初禅三天之主。超出欲界。無有女身。女身生彼。亦轉男身。蓮花化生。禅悅為食。最為清淨。 　　應以帝釋身，得度者。即現帝釋身，而為說法。 　　帝釋，為釋提桓因之略稱。統管三十三天。東南西北各八天。再加其所居之中天。共成三十三天。即俗名玉皇大帝者是也。 　　應以自在天身，得度者，即現自在天身，而為說法。 　　自在天，在六欲天之頂。亦名他化自在天。此天福報，隨其想念，自然現成。 　　應以大自在天身，得度者。即現大自在天身，而為說法。 　　此天王三眼八臂。騎大白牛。位居色界天頂。亦名摩酰首羅天王天。 　　應以天大將軍身，得度者。即現天大將軍身，而為說法。 　　天大將軍者。欲界天上天帝下之大將軍也。 　　應以毗沙門身，得度者。即現毗沙門身，而為說法。 　　毗沙門，為北方多聞天王。為四大天王之首領。富有財寶。統管四洲。尤常巡視南洲。唐道宣律師。行般舟三昧。九十天不坐不臥。常行常立。偶因疲極欲跌。為人所扶。詢為毗沙門天王之太子張瓊也。太子因欽佩宣師道行。而來衛護。此足為有毗沙門之一證也。以上六種天神。此土道門所信。惟玉帝及天大將軍二種。因所稱玉帝駕前天尊。皆不出玉帝范圍。即世傳關聖帝君。亦與韋陀天尊，同一流類。其余四種天神，皆為不明佛法之西土外道所尊。蓋眾生不明佛法。伥伥無所之。譬如病重亂投醫。各就所喜所信。而尊崇之。菩薩悲願弘深。不因其外道而捨之也。 　　應以小王身，得度者。即現小王身，而為說法。 　　小王，對轉輪聖王而言。轉輪聖王，或統四洲，或統三洲，或統二洲，或統一洲。小王則畫地為王，各據一方也。如中國歷代崇奉佛法之帝王，其跡亦皆不可測也。 　　應以長者身，得度者。即現長者身，而為說法。 　　長者，德高望重之人。 　　應以居士身，得度者。即現居士身，而為說法。 　　居士者，清高居道之士。身分次於長者。 　　應以宰官身，得度者。即現宰官身，而為說法。 　　宰官，謂居位治民者。 　　應以婆羅門身，得度者。即現婆羅門身，而為說法。 　　婆羅門，譯言淨行。清修學道。博綜技術。佛未出世。最為竺土所尊。猶此土之醇儒也。以上五種，皆為不明佛法，染於世味，凡夫一類之機。菩薩普應群機。無不隨類，各各投其所喜，而為示現。較之外道。則又不如。因外道尚有出世之心。而此等凡夫。染於世味者深也。因眾生之機愈降。菩薩所現。亦隨之而降。非菩薩之德業。有升降也。彼隱隱中護持佛法之長者居士等。其本亦皆不可測也。 　　應以比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷身，得度者。即現比丘，比丘尼。優婆塞，優婆夷身，而為說法。 　　此四者，出家兩眾。在家兩眾。為專信佛法一類眾生之機。菩薩從中，方便示現，皆如其量而止。尼、夷、皆女義也。 　　應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身，得度者。即現婦女身，而為說法。 　　此一種，專為家族念種，或夫婦情深者，一類眾生之機。菩薩應其機感。投其所喜。而為示現。 　　應以童男童女身，得度者。即現童男童女身，而為說法。 　　此一種，專為子女情重，一類眾生之機。菩薩應其機感，投其所喜，而為示現。 　　應以天、龍、夜叉、干阖婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、等身，得度者。即皆現之，而為說法。 　　天為四大天王。龍為四海龍王。夜叉為捷疾鬼，飛行空中。干闼婆，譯言香陰。亦名樂神。常與帝釋作樂。阿修羅，譯言非天，簡有天福，無天德。迦樓羅為金翅鳥。緊那羅為技神。善作聖樂。摩睺羅伽為蟒神。此上八種，鬼畜均有。惟少地獄。當系略去。亦稱八部鬼神。此為專信鬼神，一類眾生之機。菩薩應其機感，投其所喜，而為示現。人，非人等，以二類總攝未盡之機。無遺漏矣。 　　應以執金剛神，得度者。即現執金剛神，而為說法。 　　金剛神，示現惡相。亦為佛門護法。西土有專修其法者。菩薩應機於四生六道，隨類現身。方便總歸引入佛道。注重在而為說法四字。若邪魔外道，以及凡夫俗子，身在其中，不能自拔，同一陷溺。不得借口菩薩之示現也。又，而為說法法字。所包甚廣。無有定相。在因其所明而通之。較易為力耳。憶昔遇一舊友，開修理鐘表店為業。營業甚盛。彼見我已具僧相。深懷悲愍。因謂汝何不好好經營正業。而出家為僧。不勞而食。甚無取也。予謂此話甚長。請以子之鐘表業為喻。且問鐘表內部。若發條，若游絲，若大小針，種種輪件等皆動乎。曰皆動。曰有不動者乎。曰有。大軸不能動。曰大軸因何不動。曰大軸若動。則全部亂矣。予曰僧學無為大法。其不能別營人世生業。正如鐘表之大軸相似。各有各的正業。不可相並。汝謂人人出家則世界皆滅種矣。予謂人人皆開鐘表店。則世界亦滅種矣。何也。其他相須職業。皆無人做矣。由是店主語塞。後竟於佛門大生信仰。而為其父母作超薦之舉。頗為懇誠。又如予昔在某地，有一學友，患病怕死。有人勸其念佛不聰。予勸其念觀音，求救護。則喜甚。後果感應病愈。夫出家人，與俗人有異。俗人念觀音，求不死。是為令其種出世善根。若出家人害病，念觀音，專求不死。便與道念相違。出家人以有病為助道之緣。若害怕，念觀音，求不死。便是無出息了。所以出家人害病。須痛念無常。早求解脫。與在家人宗旨不同也。何得疑其有靈有不靈乎。況且感應之理。因緣甚深。不可執一而論。有顯感顯應，有冥感冥應，有顯感冥應，有冥感顯應。現時誠求。現時得救。此顯感顯應也。宿有善因。現世隱隱中自無禍事發生。此冥感冥應也。雖然誠求，未見顯然征兆。而凶事亦無形消滅。此顯感冥應也。宿有善因，雖不誠求，卻蒙顯示征兆。救之脫苦。此冥感顯應也。眾生但存善心，行善事，說好話，再加心性柔和謙下。時時稱念聖號。為自他一切眾生。虔誠忏悔。自無不蒙救度之理。時節若至。其理自彰。逆順因緣，皆為方便。小有挫折。不必遽疑菩薩之不靈也。小小無謂之事。動辄祈禱。煩渎菩薩。甚或作惡害人，求其事之成就。皆大大不可也。 　　無盡意，是觀世音菩薩，成就如是功德。以種種形，游諸國土。度脫眾生。 　　種種形者，三十二應之身形也。然亦有化作橋梁房捨山石藥草稻粱者。度脫眾生者。救之令脫苦。同時亦即度之令得樂。此則通合上文救災現身之條而總言之也。 　　是故汝等，應當一心，供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩。於怖畏急難之中，能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。 　　此處佛特指示無盡意菩薩，令其一心供養觀世音菩薩。則下文無盡意菩薩，解頸珍寶璎珞，供養觀世音菩薩，為遵佛所教矣。尊法重人，表示敬意，故曰應當。無畏之施，重在救苦。以見惟能救其苦。始能為之說法。否則雖說之而不易生信。無畏之施。本為布施之一種。此則即拔苦，即予樂，財法二施，俱在其中矣。此娑婆世界最苦。而菩薩悲願弘深。尤與娑婆世界，一切眾生，特別有緣。故有家家觀世音之口號也。 　　無盡意菩薩白佛言，世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠璎珞。價值百千兩金，而以與之。 　　無盡意為請法主。承佛指示。故曰，我今當供養觀世音菩薩也。頸者，脖項。璎珞者，莊嚴之具也。狀如此方花圈，以金銀珠寶等所作耳。 　　作是言，仁者，受此法施，珍寶璎珞。 　　法字，作樣子解。受此法施，猶言以這樣東西。奉獻。請其領納也。 　　時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言。仁者，愍我等故。受此璎珞。 　　等者，即下文四眾天龍八部等也。無盡意菩薩代表大眾。獻此璎珞。且謂愍我等故。此是何意。且送禮本是體面之事。有何可憐可愍。然而無盡意菩薩，且謂非我一人之意。請看在大眾情分上。措辭如此之卑下。可謂誠敬懇到之至矣。如此，方無市井交易之氣，足表佛法尊重矣。 　　爾時佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩。及四眾、天、龍、夜叉、干阖婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人、非人、等故。受是璎珞。 　　佛亦謂當愍此無盡意等。正表示觀世音菩薩為敬田也。佛法在恭敬中求。若無恭敬。情存輕慢。便無利益。佛復從中，代為懇情。則觀世音菩薩。自然不能堅辭不受矣。 　　即時觀世音菩薩，愍諸四眾。及於天、龍、人、非人、等。受其璎珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。 　　觀世音菩薩既受又復轉供二佛，可謂不受而受，受而不受矣。然此轉供二佛。大須注意。因多寶佛塔四字。若非由此點出。則此品經文，便與法華會上。顯不出關系了。由此點明。則知此品，為法華會上所說。又為多寶如來證明。多寶佛塔，非說法華不出。可見成佛法華。佛佛尊重之至矣。 　　無盡意，觀世音菩薩，有如是自在神力。游於娑婆世界。 　　此處方與上文皆號之為施無畏者銜接。有如是等以下，結明上文，正答所問。以扣前題也。 　　爾時無盡意菩薩以偈問曰。 　　世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音 　　偈者，重頌也。佛世說法。並無書本。全憑記憶。所以所傳詞句，有詳有略。什師譯本止此。至隋阇那岌多譯本，始有此偈頌。後人合之。相得益彰。全品經義。俱攝於極短偈頌之中矣。口稱世尊，而繼之以妙相具者。具者具足。言佛世尊，三十二相。具足無缺。所以稱妙。答問之間，贊其妙相。此西土尋常儀式。相見必稱贊也。猶此土問好之義。然佛有實德。名稱其實。不同凡情，虛妄稱譽。傳之後世，令生敬仰，想見佛世芳規也。彼字屬下文，彼佛子，指觀世音，佛為法王。佛子，即法王之子也。名以彰德。必其有由。故問其何因緣也。 　　具足妙相尊偈答無盡意汝聽觀音行善應諸方所 　　弘誓深如海歷劫不思議侍多千億佛發大清淨願 　　尊者，世尊。因限於五字成句。而略去也。偈答者，彼以偈問，佛以偈答。兩兩相當。易於成誦也。此為集經人所記。汝聽二字，含有善男子谛聽谛聽，善思念之之意。觀音者，觀世音也，略去世字。好成文句也。知此，則人謂避唐太宗世民諱，略去世字，為不然矣。況譯此經在太宗未成帝之先，足征無實矣。行字音橫，去聲。即指上文救度眾生之行也。善者，巧也。諸者，眾多之詞。方者，方向。即上下四維四隅也。所者處所。言處所，而眾生在其中矣。應者，應其機感，拔眾生苦，予眾生樂也。弘者大也。誓者，矢志不移，要約必成之意。大而且深，無休歇，無止境也。經歷塵劫，難思難議。言其功德，贊不能盡也。侍多千億佛者，千萬億佛出世，無不助之宣揚法化也。發大清淨願者，稱性發願，無染污心也。 　　我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦 　　略說者，承上文歷劫不思議，於無可說之中而略說也。或可略者要略，僅能說其綱領大要也。聞名者，持名也。見身者，見像也。心念者，意想也。三業皈命，不使空過，能滅三界二十五有之苦也。諸有者，廣開二十五有。略說為三。欲有，色有，無色有也。欲有者，六欲天以下，以至地獄鬼畜，皆屬欲有。因其有男有女之欲也。色有者，四禅天也。無色有者，四空天也。縱令生到非非想天，活到八萬四千大劫，業盡依然輪轉。不能免去生死。有者，有生死也。推廣而言。則為二十五有。不過開合不同耳。非有異也。苦者，三苦。苦苦，壞苦，行苦。或分八苦，即生，老，病，死，求不得，怨憎會，愛別離，五陰熾盛，廣有無量諸苦。亦開合不同耳。八苦之中，五陰熾盛是總苦。余七是別苦。各別不同也。五陰，即色受想行識。而以識為起點。識以了別為義。世間學問，吃飯本領，非先有深切認識不可。此即是人間大苦。懂的以後，又要去做，行即做也。做的好壞。不加思索不行。思索即想也。有想的對，有想的不對，便有苦樂。若做久想久了。便有不苦不樂之感。即是平平常常。這叫行苦。凡人久而生厭，即是此苦。三苦既經。使有不合式的環境。色聲香味觸法六塵。皆為色字所攝。若合式的環境。不能常保。便是壞苦。若不合式的環境不變。便是苦苦。此五通攝一切苦，余便不要細說了。這些苦事，誰人沒有。誰人能免。從古以來，多少聖賢豪傑，都沒有法，解除此苦，這是甚麼原因呢。都是因為不明佛法。不信最上佛法。最上佛法，卻又極其容易。其事維何。即專持觀世音菩薩五字名號也。此五字誰人不能念。然而人總不肯念者，信不及耳。佛法本平常，人卻信不及，卻又偏要花多少錢，磕多少頭，要去點穴守竅，結果弄得身病，豈不可憐，真所謂道在迩而求諸遠，事在易而求諸難矣。不惟不能滅苦，而反能生苦矣。佛言我為汝略說，聞名及見身。心念不空過，能滅諸有苦。此即總言三業皈命，為滅苦之要法也。此為總綱。 　　假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池 　　此重頌長行能免火難之文也。 　　或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒 　　此重頌長行能免水難鬼難二段之文也。長行不言龍魚，偈多龍魚，既遭水難，水族龍類魚類，自然常為害也。 　　或在須彌峰為人所推墮念彼觀音力如日虛空住 　　或被惡人逐墮落金剛山念彼觀音力不能損一毛 　　此上兩段，長行未有，偈為補出。 　　或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力鹹即起慈心 　　此重頌長行商人齋寶之文也。 　　或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞 　　此重頌長行臨當被害之文也。長行無王難字樣。偈為補出。 　　或囚禁枷鎖手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫 　　此重長行刑難之文也。 　　咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著於本人 　　此為長行所無，偈為補出。咒詛，請神加殃也。諸者種種。毒藥，如南方蠱毒之類。還著於本人者，如送禮然。對方不受，物歸本主也。非菩薩之過也。 　　或遇惡羅剎毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害 　　此重頌長行入海求寶之文也。 　　若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方 　　疾走無邊方者，言惡獸忽遽疾走，不暇選擇方向，無邊者，即走不通之邊際，亦不暇認識也。極言其惶恐之甚也。 　　蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然念彼觀音力尋聲自回去 　　氣毒煙火然者，其氣有毒，如火之燃燒也。尋聲者隨著念菩薩之聲音。自行回穴去也。 　　雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散 　　以上三偈，長行均無。雲雷鼓掣電者。雲者陰氣。雷者陽氣。雲中有雷。謂陰中包陽。陽欲外發。必向外鼓動。鼓動力極。陽由陰出。如掣破裹囊之勢。掣開陰氣破縫。透出陽光之謂電。漲破聲音之謂雷。降者，落也。雹者，冷所結也。其形大小不定。最傷禾稼。大者，能傷人畜及房屋。小者亦有不為災者。此當指大雹而言。澍，猶注也。傾盆之雨也。消散，指空中雲物消滅散去也。 　　眾生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦 　　此又重頌長行施無畏之文也。互有詳略。 　　具足神通力廣修智方便十方諸國土無剎不現身 　　此重頌長行十九種現身說法。略為一偈也。 　　種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅 　　此又重頌長行。天龍等身得度之文也。偈又補出地獄之名。及生老病死苦之義。此等眾生，罪業深重，故偈又只言以漸悉令滅也。 　　真觀清淨觀廣大智慧觀悲觀及慈觀常願常瞻仰 　　此為長行所無。真觀即空觀也。清淨觀，即假觀也。廣大智慧觀，即中觀也。悲觀拔苦。慈觀予樂。此又補出五觀。以明觀世音菩薩修行之本。常願者，勸其應當修學也。常瞻仰者，勸其宜加恭敬也。 　　無垢清淨光慧日破諸暗能伏災風火普明照世間 　　此為長行所無。偈又補出菩薩清淨法身。能遍滿一切時處。其光明之體。如日光遍照。暗去則明來。明來則暗去。以之破眾生災難，如慧日之破諸暗也。慧日，言慧光如日也。以光破闇。言其易也。以譬稱菩薩名號之處。即菩薩慧光所現之處。如明來則暗去之易也。如此易知易行之法。人奈何錯過而不信乎。 　　悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨滅除煩惱焰 　　此亦長行所無。悲體戒雷震者，菩薩無體。以悲為體。即以悲為身也。修持身體，莫重於戒。持戒須嚴。如雷霆之震耳。不可悠悠忽忽。此菩薩之身業也。慈意妙大雲者。菩薩以慈為心意，其慈之妙。其慈之大。如雲之普覆。此菩薩之意業也。澎甘露法雨者，菩薩說法如雨。普潤一切眾生。又如澎甘露然。甘露者，不死之藥也。澍者，注也。傾而出之，不稍吝惜。此菩薩之口業也。可見菩薩修道，仍求諸己而具足，有何奇特乎。無非身口意三業清淨。所成之神通妙用，自利利他耳。 　　诤訟經官處怖畏軍陣中念彼觀音力眾怨悉退散 　　此亦長行所無。下三偈同此。偈又補出訟事戰事。雖比前事為輕。然亦身家性命所關。菩薩悲願深重。亦應其機感，而救濟之。可謂無微不至矣。 　　妙音觀世音梵音海潮音勝彼世間音是故須常念 　　音者，稱名之音聲。稱名之音聲。能拔苦。能予樂。天下之音，豈有更妙於此者乎。故曰妙音。妙音，即是觀世音。非有二也。稱名之法。更妙在不起分別。若有二。即成分別矣。觀世音亦是清淨梵音。若起分別。則識波紛動。便不清淨。念觀世音。不起分別。即是梵音。亦即海潮音。海潮音者。應時不誤。念觀世音。其應如響。豈非應時不誤乎。故觀世音菩薩，五字真言，亦即海潮音也。勝彼世間音者，世間音者，全是分別。若不分別。不名為世間音也。是故須常念者。即此是妙法。除此便無妙法也。 　　念念勿生疑觀世音淨聖於苦惱死厄能為作依怙 　　上言常念。恐其念之久。更起疑念。故此又諄諄戒之。切勿生疑。生疑則念雜。念雜則成分別矣。觀世音淨聖者，若念觀世音菩薩名號。淨到極處。塵不能塵。功無可功。便成聖行。於苦惱死厄。決能為吾人作依怙也。怙者，恃也。詩曰，無父何怙。無母何恃。父母死曰失怙恃。吾人依托聖號。猶孺子之依父母也。戒之曰，切勿生疑。 　　具一切功德慈眼視眾生福聚海無量是故應頂禮 　　持名之法，一即一切，既已具足一切功德。更須如菩薩之慈眼，視一切眾生。則慈隆即世。悲臻累劫。福德積聚。如海無量矣。既感菩薩如此恩德。尚敢傲不為禮乎。是故應當五體投地。百拜以頂禮也。 　　爾時持地菩薩，即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業。普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。 　　此一品經，專敘觀世音菩薩，救度眾生之事。故持地菩薩，直名此一品經，為觀世音菩薩品。自在者，無障礙也。普門示現者，隨感即應也。神通力者，妙應無方謂之神。隨感即至謂之通。萬方無阻謂之力。當知是人，功德不少者。謙言不敢定其功德之數量也。處亂世而能聞此妙法，其福分亦不可思議矣。 　　佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 　　經之品名，系與持地菩薩所說，合而為一也。無等者，絕待也。下等字，平等也。言無等中之等，對待也。雖然對待。仍不知絕待之為何物。則絕待仍不失為絕待。所以二俱稱妙也。阿言無。耨多羅言上。三藐言正等。三菩提言正覺。專持名號。不起分別。三業清淨。即是無等等無上正等正覺之心也。今天二月十九日。法會吉祥圓滿。大眾念佛回向，祈禱世界，早現和平。 　　妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講錄終 　　沙門會文記
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