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：佛教儀軌
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常福法師：《金剛經》系列開示 66
上常下福法師金剛經系列開示 後面的是比較細的，最主要是要會於心，如來是講實相，但是我們往往把這個實相當作是自己的證量。就是認識到這個道理，就以為自己開悟了。實際上不是這樣的。他有這個覺悟的證量。如果你真正明了金剛經，是以無為之心，不是以攀緣之心，是遠離攀緣之心，是無為之心安立在這個世界上面，它是離心破相，不著相不離相。這個不是口上說一說，它確實是要內心中的感受。人在這個世間做任何事情，一點障礙都沒有，因為他心中沒有著相，因為他心中無住故，做任何事情都沒有障礙，但是它又不離開這個相。就像不能執著於戒，但是也絕不是說不持戒，就必須要跟實相相應。不可思議的思維，完全要靠我們的心來領會，真正領會了金剛經不會給人家帶來煩惱，並且做事情非常如法，內心中非常清靜，這才是金剛經。如果你做這個事情有障礙，給人家帶來煩惱，內心又不清靜，肯定跟金剛經是相違背的。 什麼叫般若波羅蜜呢?它是總持於法，通達於心體本空，空其妄念，並不是說我們的性體是空的。我們的真如實相顯現出來，是你的妄念全空掉了，並不是說我們的真如空掉了。真如沒有體，如果你真正跟本心相應了，你的妄念頓空。如果說真如空，那是有攀緣之心。 “三千大千世界碎為微塵，寧為多否?”大千世界是大，微塵是小。小跟大有兩個境，一個從真如上講，離言說相，所謂的三千大千世界在哪裡呢?所謂的微塵又在哪裡呢?比如中國、江西省、九江市、九江縣、無量壽寺，有這個名言存在是代表大千世界，是大。上至於大千世界，下至於我們當下這個體，都沒有名的這個體存在，沒有一個所謂的大存在，沒有一個小，就是一念。所以大千世界也不存在，微塵也不存在。但是我們眾生執著於名言了。 離言說相，就是說，嘴巴上講的是言辭，但是應該要離開這個“言”。釋迦牟尼佛說般若波羅蜜，但是人在修行的過程中，是沒有這種言辭，沒有這種名字。比如去沙河，但是在去沙河的這個過程中，沒有沙河這個名字存在。嘴巴上說出來的和你的觀照完全是兩回事，但是我們總認為有一個名言可得。比如說常福，你總認為真的有個常福存在，大家就執著於常福的存在，這個叫做言。我說出來的時候呢，這個言裡面找不到任何地方有一個常福的存在，眼睛耳朵鼻子……找不到你所謂的叫常福的這個體，實在是離開這個言辭，這個叫做修行。所以任何一部書一部經典，都應該要離開這個言辭。執著於言辭就變成執著於文字，我們自古以來流轉三界的原因，就是因為執著於言，執指為月，以為真的有言辭的真實存在。所以到任何地方，有這個名字把你心給鎖住了，你心放不下這個言辭，就不知道通過言辭觀察實相。從大的講，三千大千世界;從小來講，是微塵。比如，常福鼻子眼睛嘴巴……這叫微塵，這叫小;大來講，常福整個的形狀。此大此小，都是名言。常福是大，裡面眼耳鼻舌身意是小，這小跟大是一是二呢?微塵跟大千世界是一，不是二，但是眾生以名言而立，在小裡面找不到大，在大裡面找不到小，產生矛盾。 我們修行的過程中，看任何經典，都應該會到無有定法，這個叫做無為法，無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。我們在這個世界定而無定，以不定法在一切處。念佛讀經要會到實意，我們的修行跟我們證到的。三千大千世界微塵眾寧為多否?甚多世尊。這就是眾生的量。三千大千世界是代表圓滿的空間，微塵之多，大千世界之大，所以須菩提說：甚多世尊。 須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。就是說，你不要以為常福的這個相，我們不要把名字抓住不放。後面講，如來說微塵非微塵，是名微塵;如來說世界，非世界，是名世界。微塵就是世界，世界就是微塵。就是說，你叫常福，常福整個身體都會過去，它是相應的，但是在你心裡面是一個獨立的相，你叫常福的時候有常福的全部，就是你叫一個名字會跟我們的心相應。 什麼叫離名說相呢?它沒有這個名字出來，用相說名。你叫常福的時候，沒有常福的這個名字，但是你發現我已經在你面前了。常福這種相叫有，這個相裡面是沒有名字的，叫離言說相，代表佛陀在說法，說的法並不是叫我們執著於這個名言。比如看桌子，是看這個實際的桌子，而不是看這個名字，這叫離言，這個言辭說出來的時候，這個言辭是不存在的。最重要的我們要觀察到它的實相。我們聽法要會聽，佛講的目的是要我們落心，把這個法落到心裡面去，叫我們進入觀照，觀照於實相。不要把什麼空啊有啊無住啊無相啊，把這個名言抓得死死得，這個名言是沒有用的，它是超言辭的。 三種般若：文字般若、觀照般若、實相般若。佛陀說文字般若的時候是建立我們的觀照，這叫離言說相。在你觀照的時候，比如我說桌子你馬上就看到桌子的時候，這就是你的修行，你才在修行的過程之中。如果你僅僅是聽我講話是沒有用的，因為我講話只是名言而已，你聽我講再多的話，你不能夠當下觀照到，你就執著於這個文字了，就不是叫做離言，而是住言，住在言之中，住言就離相了。比如一本書拿在手上，你怎麼讀它也不能跟實相相應啊，要離開這個書才是離言啊。書上面全部是言辭啊，要離言才能跟實相相應，實相的體並不障礙我們的覺性，但是如果你要是抓住這個文字不放，而失去了觀照，文字就變成迷信了，變成虛妄不真實了，就聽不到法了。如果你要是執著於書，不能夠觀察到當下的實相，這個文字就變成你的執著，就變成你的拖累，變成你修道的障礙，就有三界的出現。這種觀照的體為什麼是究竟佛呢?為什麼不說是如來呢?因為如來是說實相的體，佛是究竟佛是覺體，他是有證量的，不然我們聞法的目的是什麼呢?是為了成佛。怎麼成佛呢?無住。怎麼達到無住呢?經過觀照。怎樣才能觀照呢?聽我說法。怎樣聽我說法呢?離言說相。就是說，你聽法的目的，就是要離開言。就是說而無說，這叫如來說。如來說相非相，如來說法無所說，是名說法。說法的目的就是要你知道，說法的言辭是不可以住的。所以我在這個地方講法，你一定要住在實相上面，你當體就悟了，你就進入到實相之中。如果你跟實相不相應，這個言辭就變成修道的障礙。這個叫做無為，無為就是無有定法，也就是無為法，就沒有我了，無為就是大涅槃，寂靜，寂滅，清靜。無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。所以呢，離開言辭來觀照實相，了解實相。 一般我們現在人修行都是執著於相，就像我們今天七月十五一樣。七月十五我不知道大家是用什麼樣的心來會，從這裡面能會到如來真實義。我們一切行為都是名言，這些名言從如來體上講，即是離名說相。我們在做事的過程中，你不動任何念頭，不做而做，做而無做，就是真如，就是如來。這就是佛，有也好，沒有也好，對你來說，這就是實相，因為沒有言辭的。拜忏、念經，對你來說，沒有任何文字，是一個實相。在裡面你生起佛的觀照，真如離攀緣相。 微塵，如來說非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界。離名說相，就是沒有言辭。如來無所說法，他沒有身體怎麼說呢?如來不說法，但有無量相，叫離名說相，離言，就是如來在說的時候，你沒有文字。就像我說凳子的時候，你馬上就看到凳子，我說桌子的時候，你馬上就看到桌子，桌子跟我們的言辭是不能夠放在一起，叫做離言。離言就是佛在說，你在聞到馬上就思考到，馬上就覺。比方來說，我說大家去把外面的桌子搬進來，大家怎麼不動呢?證明都是在聽言辭了，因為在聽我講話，都是言辭了。佛陀沒有這種戲論。釋迦牟尼佛講法，就是講宇宙的實相，我如是講的時候你就如是思如是觀照，你一定要跟這個實相立即去行，不可以等待。就是我說的這個體，你與觀照相應，叫證量，你就證了，證到沒有言辭，我說的這個言辭跟你一點關系都沒有。 如果我是佛，我告訴你你家裡起火了，你馬上就跑回家去了，因為你跟實相相應啊。現在你為什麼不跑回去，因為你對我沒有無上的信心，你不相信我有神通。不但是我，就是佛陀再來，你也不會相信。佛陀進入涅槃的原因，就是因為末法時代眾生不能夠跟實相立即相應。我講法的時候，如果你現在就能觀照到，你也是不錯的人啊。 離言是因為有說這個言辭，你不執著而已，跟實相相應的那一剎那，這叫做觀照般若。觀照不離實相，不離文字。見到實相，觀照般若跟文字般若都不存在了。 三千大千世界所有微塵眾寧為多否?佛從相上來說，大千世界是大，微塵眾是小。眾生對大千世界有所執著，對微塵有所執著，微塵執著於小，大千世界執著於大，有大小的執著。說大千世界就執著有一個大千世界，說微塵執著一個微塵，以為微塵跟大千世界有所距離。不知道微塵就是大千世界，大千世界是盡虛空遍法界，微塵是剎那剎那的，微塵就是大千世界，大千世界就是微塵，是一體的。這個是對如來說，離言說相。如果有智慧的人，大千世界就是微塵，說微塵就是大千世界。我說微塵的時候，你看到就是大千世界，我說大千世界就是剎那剎那的很多微塵，這裡面都是離言辭的。說大千世界沒有一個可得，說微塵沒有一個可得。兩者是一，叫做無有定法，也就是無為法。微塵積聚就是大千世界，大千世界就是一個微塵體，眾生執著於差別，把二者分開來了。你在房子裡面你執著於這個房子，房子裡面很多人，其實是一個整體。 所以我們執著於這個差別，不是以文字觀察實相，就像我們執著於經典，以為就是修行一樣。文字天天在讀，但是跟觀照不相應，跟實相不相應。書是書，行為是行為，跟般若不相應的話，你在念的時候是書，你回家走路是人。就是說，你走路吃飯穿衣睡覺又是一套，然後書又是一套，你修行和你現在的行住坐臥一點都不能相應。六祖大師為什麼說，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。就是說文字跟世間法應該是一體，經過觀照，一切法皆是佛法。 信心清靜則生實相。一切阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經中出。若見諸相非相則見如來。離一切諸相則名諸佛。所以佛法確實是在我們行住坐臥之中。因為在我們行住坐臥能夠悟到佛法，就是究竟佛。佛說般若波羅蜜則非般若波羅蜜。所以我們一定要從這裡面覺悟過來。我們要修的是什麼?要修的是觀察實相，跟實相相應。 離攀緣心。我們住在微塵裡面攀緣於大千世界，我們在大千世界裡面執著於微塵，在這個世間爭名奪利，起心動念到處攀緣，這就是微塵。去找什麼東西呢?找大千世界，就是名和利。名和利是一個抽象的名字，這叫大千世界。我們在裡面去找那個抽象的東西，不知道你現在當下的一念就是大千世界。在這個微塵裡面再找一個大千世界，不知道大千世界就是你現在的微塵。但是我們心裡和大千世界是對立的，所以把大千世界當作一個抽象的，以為外面有一個大千世界，不知道我們塵塵剎剎都是大千世界。 眾生把大千世界當作真實的，所以要做一個大房子，在這裡面搞財色名食睡，然後為了擴大自己的范圍，其實都在這個塵裡面。塵一散開，什麼都沒有了。所以很多的塵在一塊，塵是一個漂浮的東西，這種漂浮是了不可得的。塵是一個虛妄之相。社會上講叫紅塵，塵就像水裡的泡泡一樣，塵境是幻境，塵本身是了不可得。大千世界一平等性，是沒有塵的。但是眾生心中有塵，跟大千世界對立了，就有塵存在。大千世界跟你一體了，就沒有塵存在。有了塵就有虛幻境。虛幻就有無量的變化。我們的塵就是男男女女老老少少。眼睛看色叫色塵，耳朵聽音叫音塵，鼻子聞味叫香塵，嘴巴吃東西叫味塵，身體叫觸塵，心裡想執著於長的短的高的低的叫法塵。這些塵本來是不存在的，但是我們執著了，這個塵就飛起來了。大家想一想，這個地方本來是清靜的，你拍一下，很多塵就出來了。 我們每天都在不停地尋找這個塵，在這個塵裡面找大千世界，本來就是大千世界，這個塵從大千世界中生，這個塵就是大千世界，大千世界就是這個塵，我們這個大千世界就是塵的體，所以是名大千世界，其實了不可得。一旦塵沒有了，大千世界也就不存在了。大千世界跟塵是同時建立的，有了塵就有大千世界的名詞，有了塵，有了妄，就有了執，就有了你自己想得到的名和利。如來說世界非世界，是名世界。這就是離名說相，即名非名。你現在看到的這個世界，確實有這個世界，就是你心中的塵。這個塵就是世界，心中沒有塵世界就不存在。所以你現在看到的這個世界，是名言，實在是沒有。經典上說：不壞世間名而究竟覺，不壞世間相而捨去妄的體。知道這個世界是心中的一個塵，不可能離開這個世界，因為這個世界就是我們心中的一個塵。你明了了，知道這個世界就是我們的心，就是如來，心就是這個世界，就告訴我們不要攀緣。不要說我要離開這個世界，另外找一個真如可得。 般若波羅蜜即非般若波羅蜜，在這個塵裡面看到你的實相，你不要離開這個世界另外找實相，這叫做攀緣，以為另外有實相可得，另外有真如可得，另外有佛可成，不知道佛就是在我們現在看到的這個相上面。離開這個相另外找相，那叫妄見。如來說微塵非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界。是叫我們不要離開當下。不要離開我們這個虛妄之識，妄心，有住之心。念南無阿彌陀佛也是一樣的，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，這裡面有真如，有究竟佛。 阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙就是空間，阿彌陀佛壽命無量就代表時間，代表生命。你不能執著於獨立的一個光明無量壽命無量，與離名說相不相應的。這些名詞不要執著於這個言，要執著於言上的本體，去觀察它的實相。為何一般的念阿彌陀佛，光明無量壽命無量不能現前，因為光明無量壽命無量視為抽象的。說相即非相，是名為相，就是不離名。離名說相就是外面的大千世界，不離開這個名，在這裡面認識阿彌陀佛，認識的阿彌陀佛絕對不會離開這個相，這是如來的知見，無所來無所去。 你離開這個言辭，觀察到這個世界就是光明無量壽命無量，就是南無阿彌陀佛，離言即佛。實相跟我們生活中的觀照是相應的。如果你把光明無量壽命無量當作是個抽象的東西，你就有攀緣之相，跟離名說相不能相應，跟如來不能相應。所以你念的南無阿彌陀佛是叫做究竟覺。光明無量壽命無量是外面的相，不離當下的相而究竟阿彌陀佛，當下的相就是如來。捨去的是什麼呢?捨去的是一個妄見。過去總認為這個世界是業障，這個世界是煩惱，這個世界是我們的惡業。在阿彌陀佛光明無量壽命無量的體上面，你認識到了這個世界就是光明無量壽命無量的阿彌陀佛，那麼你心裡面就已經離開了你的妄念。在如來究竟覺上面來講，是不取不捨，不取眾生妄見，就是人我眾生之相，不捨眾生的真實真如。眾生相佛沒有捨掉，捨去的是眾生的妄見。妄見本來是沒有，它怎麼取呢?本來眾生就是真如，就是佛，他也不會捨，難道佛還要捨佛嗎?所以光明無量壽命無量就是離名說相。如來是不取不捨，你念的一聲佛號是叫做離言說相。你念的南無阿彌陀佛和光明無量壽命無量一剎那相應的時候是什麼呢?就是後面講的離心緣相。就是在這個世間不執著於凡夫心來緣一切相。離開你自己的妄心，有住之心，來緣世界的法相。這個世界所有的相，不是我住的相，是以無住之心來建立的。你心裡感應的是南無阿彌陀佛，叫無住，無住叫做離心。緣相是緣光明無量壽命無量。離名緣相即是真如，就是佛了。 “如來說微塵非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界。”就是這個意思。“須菩提，余意雲何，可以三十二相見如來否?不也世尊。”這也是這個意思。不可以三十二相見如來，是阿彌陀佛光明之相。什麼叫相呢?有法身相，有報身相，有化身相，有眾生之相。什麼叫法身相呢?這個世界，你心中無住，清靜，無我，就是法身相。這個世界根本沒有我，寂靜了，寂滅的，這就是法身相。這個世界是平等之光明，叫報身相。於事無住，化身相，一切事情都是平等的，以平等心而自在。九江、南昌，到處都是一個清靜心，無我的心，平等的心，沒有一個住的體，它能含攝法身、報身跟化身。因為無住能生三十二相，能平等能見八萬四千相，能無我是四大涅槃之相，叫常樂我淨之相。常，究竟之永恆故，是涅槃之妙體。樂，是究竟之解脫。我，沒有一個我執的我、大空之我。淨，清淨，在一切世界絕對體。 這個世界叫常住涅磐，常住涅磐不入涅磐，沒有涅磐可得，有涅磐可得不叫真涅磐了，真正的涅磐是沒有涅磐的名字，沒有涅磐名字的這個叫常住涅磐。常住就是上會於住持三寶，下會於眾生自性，我們眾生常住涅磐與自性涅磐，跟我們現在的菩薩住持三寶，這個相都是一體的。所以三十二相就是阿彌陀佛報身，也就是如來報身相，它是一體的，也就是八萬四千相，八萬四千相就是如來常樂我淨的清淨相，就是無我的相。無我相、八萬四千相、三十二相，有此種種不一樣的相，有一種眾生，能見得到，有一種眾生他見不到。比如說如來涅磐妙心，只有佛與佛才能知道;你進入大涅磐境界，佛才知道;如來報身菩薩能見得到;如來化身眾生能見得到。這是眾生的差別並不是如來的差別。如來三身是一，不是二不是三;但是眾生有三才見三相，認為有法身報身化身，其實如來沒有法身，沒有報身，沒有化身;法報化是一體的，為了教化方便故，說個法身報身化身。 我們總認為這個三十二相是如來的相，眾生執著於三十二相就是執著於眾生的相，以為三十二相是為真實，不知道如來還有無相，還有報身相。觀到實相，才能見到如來。你要以三十二相見如來不?它就是告訴我們前面的一段話，離言說相。三十二相是言，而通過三十二相，你悟到了這個三十二相就是過去釋迦牟尼佛過去百劫修行以無住心得來的。他哪來的三十二相呢?過去五百世作忍辱仙人，常住無住，證無生法忍，修百劫才得三十二相，證明這三十二相是非相，三十二相不是相，三十二相它有因。你不能說這個光就是太陽;這個光是太陽一個小小的用，如果執著於光是太陽，就是執著於末，把這個本給失去了。 我們見到這個相就應該識他的體，我們現在看到的三十二相就是眾生的心，實際三十二相跟三千大千世界也是一樣的。如來有三十二相，我如果沒有三十二相，這不是有取有捨嗎?有取有捨怎麼見如來呢?如來是無取無捨啊，如來沒有取他沒有得和失啊;沒有捨他也沒有得和失啊。沒有捨他肯定是跟眾生是一樣的;沒有取他跟眾生又不一樣的。是故如來絕對不是現在眾生執著的三十二相，但是又不離三十二相。他三十二相一定跟眾生心相應。離三十二相觀如來，或以三十二相見如來，就是有捨有取，有捨有取怎麼見如來呢?所以以三十二相見如來肯定不是的。因為須菩提知道，故說“不也，世尊”，不可以三十二相見如來;也就是告訴我們，不可以取不可以捨。不取不捨是跟什麼相應呢?跟無住之相相應，無住之相叫平等之相，住是一切法不住。 釋迦牟尼佛說了兩個相，一個是識，一個是境。釋迦牟尼佛說三千大千世界是見，見就是境。說微塵非微塵，說世界非世界，是對境來講的。他剛開始說的胎卵濕化四生、有色無色、有想無想，講的是識。眼耳鼻舌身意是識身，眾生無始以來，執這個妄識為本，出現了三十二相，都是凡夫的知見。所以他說前說後無非是破識破境啊。那麼說：三十二相見如來不?也就是攝受我們。不可以三十二相為根本，不可以取捨，有取捨就有三界的出現。我們一般都認為到了寺廟裡，不要執著於這個相啊，這句話對不對呢?它後面又不是這樣說，如來說三十二相即是非相，是名三十二相，這句話的意思是什麼呢?在如來體上面講，你看到的佛的三十二相，不可以捨，又不可以取。 三十二相是什麼?就是眾生的相，八萬四千相是菩薩相，如來是清淨相，是諸佛之相。如來是無取無捨，就是告訴我們三十二相是無住之體，你一觀到三十二相，就了知他的實相，所以對這三十二相生起法界的信心。一想到三千大千世界就是我們現前的微塵，塵就是我們心中的塵，心中的塵就是三千大千世界。所以此境此塵是一體，叫如來，就是無所取無所捨，這一念塵就是一念大千世界，這大千世界就是一念塵，這就叫做離名說相。 所以這二個東西又是一，又是二，要觀察到的。所以三千大千世界不離三十二相，又不能執著於三十二相，但是呢對三十二相還有無上的恭敬心。為什麼恭敬?三十二相就是什麼呢?就是無取無捨;無取無捨就是“應無所住而生其心”;因“無所住”故，你心不住，心不住即法身相;“而生其心”，其心是平等之心，即報身相;應無所住而生其心，這個法報化身一念之間就具足了，不可思議啊!所以這個思維非常的緊密。一般要是年紀大了，根本沒有辦法想這個問題。大家很多人念金剛經，心裡面有些感應，曉得一切不要執著啊，但是我們一般不執著就是捨棄放棄的意思。我們真正的不執著是在了知實相、了知真如、了知如來，然後修究竟之佛。你不能不了解真如;不了知此相即法界相，不捨此相即法界相;不了知沒有三十二相之名，但有三十二相之相。比如常福，在你沒有說常福這個名字的時候，其實已經看到常福了，沒有這個名字相，但是能看到他的體;但不離開此相，離此相另外有攀緣心，就執著了。所以我們眾生看到如來的三十二相，你應該生起阿彌陀佛的報身想。三十二相也是如來，報身相就是法身相，三相是一體，等你見到這三十二相不住的時候，是立即見法身了，在無住的時候，你的報身也就圓滿了。因為你以無住心見法身佛，你報身佛隨著法身佛一起圓滿了，你就是菩薩。所以在此世界你只要不住，你的後生可以說是報身莊嚴，也就成就了;若人精進故，不斷不斷地這樣無住，一切時中你都可以見到報身的;現量上可以見到報身。 現量上見到報身就是根塵脫落，你的根跟塵脫落開來了，上無住體跟諸佛心相應，下無住相跟眾生心相應;中間我已經無所得，這個時候報身就現前了。那個報身現前，你就可以看到報身佛了，看到報身佛的時候，哇，大千世界無量的大菩薩在你空中顯現，很多的報身菩薩都會顯現，跟他們心都是通達的，有人念阿彌陀佛念到一定的時候，也可以。但是這樣的人太少了，如果你真正要這樣的去觀想，修行金剛經，現生中你可以見到無量的報身莊嚴。就是說你要是不斷的靜下來，然後觀察這個實相，以這種心態觀察，離言說相，離名說相，你跟真如二相合一，這二個合到一塊就叫真如，如果二相不合一就是凡夫。所以三就是一，一就是三;二個相合到一塊，就自然真如就現前了。如果這個真如不現前，就證明說你這二個相不能夠合一。 二相你選擇一個不選擇這個也是錯的，為什麼呢?實相就是如來，觀察到如來就是究竟覺，你沒有觀察到如來，就不是究竟覺，你不是無為法，不是無為法，你肯定是有攀緣心，比如“我要成佛我要成佛啊”，叫攀緣心。就是說你離開相有另個一個相可得，還叫攀緣心，一定在此相上面無住。就是說我們到西方極樂世界去，我們立個標志，我要發阿耨多羅三藐三菩提心，我要到西方極樂世界去，那是個標志而已，這個標志放在那個地方，在經典上面講得很清楚，若不生者，不取正覺。往生的事情全是佛的事情。至心信樂，欲生我國，乃至十念，十念很重要。若不生者，不取正覺，是佛發的願，跟你沒有關系。至心信樂，欲生我國，這句話很重要。你現在就是一個“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，前面整個願裡面告訴我們要到西方極樂世界去，怎麼樣才能到西方極樂世界呢?“至心信樂，乃至十念”這句話你得到了你已經決定往生了。“若不生者，不取正覺”是佛發的願，你不能往生，阿彌陀佛就不成佛，所以往生的事情是佛的事情，跟我沒有關系。 但是我們現在吃飯沒事干，“我能不能往生呢?”天天都在疑惑當中，你能不能往生，全在你現前的一念啊，能不能成佛，佛來成辦。你要管他干什麼呢?就是不要我們管過去現在未來之事啊，現在過去未來是個攀緣心，那你跟“離言說相如何相應呢?就是說，不能離開相，如來就在當下的這個體裡面;離開此相就有名，就有個西方極樂世界之名了。離名說相，“說相”就是說我們現在這個相，而離開這個名。說世界非世界是名世界;不離開這個世界，另外有個所得。因為此世界就是此心。離開此心，說我們要到西方極樂世界去，我們沒有心，你把這個世界毀掉，就把我們的心給毀掉了，把我們心毀掉了，我們拿什麼到西方極樂世界去呢? 但是你沒有心的時候，西方極樂世界已經成就了，你說什麼到西方極樂世界去?你不能帶著塵到西方極樂世界去，但是我們的心本來就是西方極樂世界，是一體的，我們的心本來是清淨的體，我們的塵是不可能往生到西方極樂世界去的。到底是什麼往生西方極樂世界呢?如果非要說帶業障往生呢?帶這個塵往生呢?西方極樂世界還有我們這個塵嗎?西方極樂世界不是攝取十方諸佛微妙莊嚴嗎?沒有攝取塵的莊嚴嗎!沒有攝取塵垢的東西啊，九界都沒有啊，完全就是佛的境界啊!也就是報身佛、法身佛啊，連化身佛都沒有。化身佛在十方世界啊。你看西方極樂世界有沒有化身佛?西方極樂世界全是報身，沒有化身;化身都在他方世界裡。 阿彌陀佛光明無量照十方故，無所障礙;他的光明在他方世界，示現十方諸佛;東方世界，西方世界，南方世界，北方世界，化無量諸佛;西方極樂世界裡面沒有佛，只有一尊阿彌陀佛;因為西方極樂世界是報身佛。報身佛裡面全是菩薩功德，只有菩薩才能去的地方;菩薩住的地方是直接跟佛相應的，他要度眾生，他必須要到十方去，在西方極樂世界裡面沒有眾生可度，那個地方是報身佛。報身佛是無住心而去的，不是有住心，你帶著有住心不是邊地疑城嗎?所以能不能往生全憑自己的念佛，能不能往生全憑佛的願，“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”;這句話已經決定了我們的往生;那麼說我們現在抓住當下的這一念很重要。 你當下這一念都不重視，難道臨命終時就能夠重視嗎?就是說，你現在都不重視這一聲“南無阿彌陀佛”名號，說臨命終時那一念重要不重要還有必要的去思維嗎?你說臨命終時那一念非常重要，既然這麼重要，你現在都不重視，難道能於臨命終時重視嗎?你想一想，不管臨命終時那一念重要不重要，對於一個修行人來講，從現在開始，當下的這個心很重要。如果你講臨命終時那一念很重要，那更要現在下功夫。你現在這一念都不重視都不能把握，我口上說等我臨命終時，你臨命終時怎麼把握的住呢?有一個人在我博客上面寫了一句話，常福說臨命終時不重要，現在這個才重要，意思是說是不是有問題。既然說臨命終時重要，你現在不下功夫，你臨命終時的那一念能夠把握得住嗎?我們現在當下一念的清淨，無住之體非常重要。你帶著一個執著的心，帶著一個有住的心，有住就有生有滅，你臨命終時會能把握住嗎?所以臨命終時那一念重要不重要已經無關緊要，最重要的你現前的這一念，你是不是抓住了。 所以我們現在要不斷的思維於阿彌陀佛，思維於金剛，對於佛，對於法性生起無上的信心。要捨去世俗的妄念。所以講對佛陀生出真實的信心，要建立無攀緣之心，建立無為之心，建立無有定法，這為發阿耨多羅三藐三菩提心。所以在此世界，現在當下很重要。到西方極樂世界是我們發心的一個體，和發阿耨多羅三藐三菩提心是一樣的，我要到西方極樂世界去，其實就是發阿耨多羅三藐三菩提心。發了以後怎麼去修?你無住心啊!你無住心的時候，其實西方極樂世界就在當下了，他報身已經成就了。所以我們當下的無住心很重要;應無所住而生其心，非常的重要;對這個心重視的一剎那，跟金剛經都是相應的。 如前面我講過見不見文殊菩薩，我發願一定要見文殊菩薩，但是怎麼去呢?在東方世界。 什麼叫東方，東方就是無住，東方叫法身;法身的地方，就是我們自性的初期。東方是個比喻的說法，釋迦牟尼佛說法都是比喻。為什麼有東南西北?東方是空，無住體;南方屬於有，是有的體;西方是德，是報身成就;北方是大涅槃寂滅處。要到東方去，你必須要無住才能到東方去;因為東方是法身;我們本來就是從法身裡出來的，因為執著於有，就落在南方了;如果你要是無住之相，就跑到西方去了，大涅槃就現前;阿羅漢呆在北方，北俱泸州，住在大空裡面，那個地方沒有佛法;東南西北釋迦牟尼佛是個比喻的說法;哪有什麼東南西北?我們心中都有東南西北，都是我們心裡面的計量;東南西北是個抽象的東西，我們把他當成真實的有個東南西北。 阿彌陀佛成佛了，阿彌陀佛成佛後叫什麼名字呢?誰都不知道;一般人認為說叫阿彌陀佛;其實是錯誤的;阿彌陀佛成就的這個名字的阿彌陀佛是為了度眾生而成就的，阿彌陀佛成佛了沒有名字。他的法身佛是沒有名字的，到西方極樂世界光明無量壽命無量。什麼叫阿彌陀佛光明無量，壽命無量?你到了西方極樂世界，連阿彌陀佛名字都聞不到，你看到的就是阿彌陀佛，全是光明之像。阿彌陀佛第一個往生到西方極樂世界，他就成就了法身，常寂光土，沒有名字的，所以阿彌陀佛第一個成佛，阿彌陀佛名號是在這個地方度眾生的。 什麼叫阿彌陀佛光明無量，壽命無量呢?你聽到這個名字就應該離言說相，一看到這個名字就光明無量壽命無量;你就進入到一種究竟覺的境界。究竟覺是什麼呢?光明無量、壽命無量。光明無量就是沒有法界，壽命無量代表法身，法身就是我們的生命。我們所有眾生的壽是阿彌陀佛的無量壽，我們所有世界的相是阿彌陀佛的法界相，所以光明無量壽命無量。但是在這個世界，在你心中印進去的就是“南無阿彌陀佛”;就是徹底的究竟覺，那個境界就是佛。 後面為什麼說“離名說相”呢?有人說念阿彌陀佛光明無量壽命無量;去另外找一個什麼光明無量壽命無量;另外找一個阿彌陀佛，心裡建立一個名作為定向;定住了光明無量壽命無量，就又一個名“定”住了;那麼跟這個光明無量、壽命無量根本不能相應，就是說不能離名說相，不能夠把這個名字變成我們的實相。所以我們不要離開這個世界、離開這個當下，知道這個世界體是無住體就可以了。只要你不住跟金剛經相應，淨土法門特別講“以念阿彌陀佛名號感召於德”，就是說稱念阿彌陀佛聞到阿彌陀佛執持名號，所以執持名號就是持德，持德就是執持名號。不管是禅宗也好淨土也好，都是開般若智慧的。 有人講阿彌陀佛慈悲救度一切眾生，為什麼到現在還不把我們救走呢?還要我們來聞阿彌陀佛名號呢?還有人講，阿彌陀佛平等救度一切眾生，阿彌陀佛最慈悲了，阿彌陀佛有大神力，大智慧，大慈悲，大力量，救度眾生還在乎我們怎麼修行?那這樣的想，我們就可以隨意的懷疑，阿彌陀佛為什麼不一下子把我拿走呢，還要我現在來聞呢?阿彌陀佛有這麼大的神力來救我還不容易啊，為什麼到現在還要我來修行呢?還在乎我來修行呢?是不是!有人說，我們現在就是因為不信，阿彌陀佛不救我們。難道阿彌陀佛還要我信他才來救我嗎?那不完全是個胡扯嗎?我要信我就直接去了，我要不信就不能往生，阿彌陀佛也太沒有本事了吧?你想一想，我如果不信阿彌陀佛，阿彌陀佛就不能救我，那阿彌陀佛還有什麼神通啊?阿彌陀佛應該有神通，我不信應該也可以把我拉走啊，但是我為什麼不能往生呢?所以講淨土也好，講禅宗也好，講金剛經也好，講到最後面還是要開我們的般若智慧。他一定是光明無量壽命無量，使我們悟到一個什麼東西。所以淨土法門是通過光明無量壽命無量令我們進入到究竟覺裡面來，然後建立離言說相;進入真如;它一定有這個意思在那個地方。佛法到究竟的時候，一定是這個樣子的;如果你把阿彌陀佛當做一個神來救助我們，當作一個上帝來救度我們，那就是把佛陀全部弄錯了，完全是個邪見之說，千萬不要這樣說。 也就是說不管是淨土法門，任何一個法門都有方便，方便的目的是令我們開智慧，所以為什麼往生西方極樂世界全憑佛願，念不念阿彌陀佛全靠我們呢?為什麼“若不生者，不取正覺”?證明說要求我們有個無住之心，即使是果位上，也不要住。因為我們一直認為自己要往生到西方極樂世界，不知道此果也不可以住。如果此果可住，既然有一個到西方極樂世界的果可得，它不應該說“若不生者，不取正覺”這句話。“若不生者，不取正覺” 就是要我們在此世界念阿彌陀佛，但不要有佛住，不要有眾生住。佛之不住，眾生不住，就是不取不捨，佛不住就是不取，眾生不住就是不捨，不取佛不捨眾生就是真如之見了，這不是與真如相應了嗎?這也是跟金剛經相應的，所以不要把淨土法門認為是與禅宗分家的，或者說金剛經跟般若不相應，或者說金剛經跟無量壽經不相應，這都是邪說。 特別是金剛經完全是直說，阿彌陀佛他有方便說;方便說，直接說，他的目的是要我們開般若智慧，了知實相;並不是把它變成迷信的狀態。特別是金剛經它非常非常相應於無量壽經，無量壽本身就是金剛之意，無量代表超言辭，代表不可思議，不可思是斷思，斷思即超越思維;不可議是超越言說，超思維超言說是什麼?金剛經裡面也是講不可思不可議啊!禅宗裡講“不立文字”，不立文字即超越言詞。斷說，即斷口上言詞，心裡思維。無念無住，無念是斷口，無住斷心。 念是對口來講的，斷口叫超越意，故無念超越我們的意;斷心是指思維來講的，斷心叫超越思，無住超越我們的心。不可思不可議是名無量。什麼叫無量呢?無量就是無對，無量就叫做究竟覺。，所以阿彌陀經講十方如來現前，沒有講十方眾生現前;十方菩薩所依止，十方如來所贊歎，就是所有諸佛來贊歎阿彌陀佛，眾生是沒有資格的。在這個地方已經沒有我相了，誰去贊歎，只有佛在贊歎。所以金剛經他直接是佛的知見顯現出來的，無量壽經也是直接是佛的知見顯現出來的，所以佛在贊美於佛。所以講金剛經其實就是講佛，就是我們佛跟佛心相印;不是菩薩心相印;菩薩在這裡面也不可住。菩薩在這裡面也只有如法修行。 三十二相是眾生之相，眾生本來具有的。所以看到釋迦牟尼佛的三十二相，就是看到你自己的心相，是你心中本來具足的，是我們自性中的法身相報身相化身相，也就是本來具足之相。是故看到此相就是看到真如，就是看到如來。 無所取無所捨，不捨是眾生相，不取是諸佛相。你不能說佛跟我們一樣是凡夫，他也有煩惱痛苦，不可以這樣講的，為什麼呢?他是無住，我們眾生是有住。他無住是實相、是真如、是如來，無住即佛。但是我們眾生有住，有住就取妄。妄在哪裡呢?妄是了不可得;他沒有一個真實的體。既然了不可得，那我們時時跟真如是相應的，只是我們不知道而已。但是我們現在要相信，相信什麼呢?三十二相與眾生心相應，又不捨眾生故，三十二相不取，也就是說跟諸佛法身報身是相應的。所以對此相生起他是我心相，也就是諸佛清淨之相;對佛要生起他就是我的心，是我本來的心。 但不能說是我本來的心，就捨掉佛了。為什麼呢?因為不取，看到三十二相八十種好，能生起我自性的心，能觀到實相。因為他不捨故，就是我們現在的相，以觀察此三十二相，來觀察到我們所有的眾生都是三十二相八十種好。不離相故，離言說相。三十二相就是眾生相，眾生相就是三十二相。沒有眾生相就沒有三十二相，就沒有化身相，因眾生會見化生相。故三十二相就是眾生相，它是不二的。那麼看到如來，就是看到十方眾生，看到十方眾生就是看到三十二相，為什麼要這樣看呢?因為後邊講離名說相，就是說因為眾生認為三十二相是跟佛相應的，跟如來相應，跟真如相應，就是如來;認為跟眾生不相應，跟我們絕對了、對立了。你有這個言辭可說了，就變成抽象的東西了，跟抽象相應。因為你跟抽象相應，你把三十二相建立的一個看不見的東西上面，就不知道三十二相是眾生的這個體;你認為只為佛才有三十二相，不能夠依這個名言，觀察到實相。所以我們應該從這個真如的體裡面，了知三十二相不離此相，與如來不取不捨的這個相要相應。既然不捨，就是眾生相;既然不取，就是如來相。所以如來相之不取不捨，又是眾生又是諸佛。只要眾生看到三十二相，心生無住，就能清淨，就是諸佛之體，。那麼當你觀察到你無住的時候，就是八萬四千相好，就是報身相就是法身相。我們雖然現在見不到的報身相，但是不離此相生起無住之心，見一切眾生都是三十二相，你心中無住。 你有住，三十二相就遮住了，就變成對立的三十二相了，如果你心中無住，三十二相即現前。佛陀的三十二相是怎麼成就的呢?打個比方，我現在得到人身、出家，但是執著於我的出家相是錯誤的。我應該如是修行，因為我過去做了十善或者我有願力，或者是個在家人，發了因地心大願成就了這種出家相;但是我們看到這個相，要了知他應該有因。此相此因是一體不二的，我們知因為體，叫願體。此相是願之相，此相即體，此體即相。不識體而執著於相，就像識波不識水一樣，不曉得波就是那個水，把水失去了，執著於這個波。所以三十二相就是眾生無住之心，無住才能生三十二相，你不無住怎麼生出三十二相呢?以三十二相見如來，那是見不到的;因為只有如來才能見到如來;菩薩也沒有資格見到如來。菩薩見釋迦牟尼佛的三十二相，他也不能見得很清晰啊，真正的三十二相，如來是非常清晰的三十二相。但是我們以三十二相來見如來是不可能的事，為什麼呢?因為我們有住。怎麼樣的才能無住呢?就是離名說相。了解宇宙的真實面目，才能無住生心。只要你無住生心，就生如來相，能見到三十二相、見到如來相，見到智生。三十二相即是非相，是名三十二相;是名三十二相就是不捨此三十二相;他是從無住的體裡面出來的，所以呢你不能說三十二相跟如來不相應。 前面講“不也，世尊，”不可以三十二相見如來，這肯定是有問題的。不可以三十二相見如來，你不是建立一個離名說相了嗎?離言說相如來不現前，此為有捨之心。假如說不以這個三十二相見如來，但明明這個相是來自於如來，不以這個相見如來，那以什麼相見如來呢?不是有取有捨嗎?你有取有捨就錯了，跟這個如來是不相應的。所以應以無住之心現當下的體，以無住之心去見三十二相。如來和這個究竟覺，好像看似是二個東西，但它一定要相應，不可以把他拆開來講。所以要想究竟覺，必須要知如來。以如來之實相觀照，以三十二相無住之心，就能夠見到如來;見到如來自性三十二相，你自己就會見到真實的三十二相，你也可以變成三十二相。南摩阿彌陀佛。
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