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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
如何念佛才能得力？
大勢至菩薩，是西方三聖之一。大勢至，梵語摩诃那缽，此雲大勢至。《思益經》言：“我投足之處，震動三千大千世界，及魔宮殿，故名大勢至。”《觀無量壽佛經》雲：“此菩薩行時，十方世界，一切震動;此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖，亦名得大勢。” 雖然菩薩是三聖之一，但世人對這位菩薩的知曉程度似乎有些低。普通百姓對於阿彌陀佛和觀音菩薩，幾乎是人人皆知，所謂“家家阿彌陀，戶戶觀世音”。但大勢至菩薩，除了學佛居士知道外，不信佛的人恐怕知道的就不多了。大勢至菩薩何以知名度不高，這和其專門介紹大勢至菩薩的經典不多，恐怕有直接關系。雖然大勢至菩薩的知名度，與其他大菩薩相比並不高。但其所開示的念佛之法，卻對後世的淨宗行人產生了極其深遠的影響。在《淨土聖賢錄》中有這麼一句話說到：“夫大勢至菩薩，以念佛入道，乃至修菩薩行，化度眾生，皆不離此法門。修淨土者，當知效法焉。”由此，亦可見大勢至菩薩對念佛方法的指導意義。 在佛經中，描繪大勢至菩薩開示念佛法門的，一般認為就是《楞嚴經》中的《大勢至菩薩念佛圓通章》。但這一章節所占之內容，對於《楞嚴經》的全經來說，實際上是相當少的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，按古大德的判教，可以分為三分，即第一分敘禮白儀，二為正陳所證，三為結答圓通。而第二部分正陳所證中，就詳細開示了念佛之法。 首先在經文中大勢至菩薩回憶，“我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光;十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光;彼佛教我，念佛三昧。”菩薩於往昔劫中，遇到十二如來，這十二尊佛相繼在一劫中出世。最後一尊佛，名字叫超日月光。這十二尊佛都以念佛法門，教大勢至菩薩。而所謂的念佛三昧，如果按靜權大師的說法，念佛達到一心不亂就是念佛三昧。誠如大師所講的：“又念佛亦有四種分別：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。此四種念佛，皆名念佛三昧;因下手雖異，得果全同，故同名念佛三昧。又念佛三昧，為一切三昧中王，而能統攝一切三昧。念佛念到一心不亂，即成念佛三昧;因一心不亂之義，即正定、正受故。我們念佛，妄想紛飛，不能一心不亂;若依勢至菩薩開導念佛法門，即得深入念佛圓通，定心修持，最易成就一心不亂之念佛三昧。”但於四種念佛中，清朝的續法大師認為，末法時期，人的根機陋劣，應當要修持名念佛，而不是修前三種念佛法。並認為持名念佛，相比於前面三種念佛是徑中之徑。大師在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》言：“雖念佛三昧，古稱徑路。而持名一法，徑而又徑。何者?觀像，則像去還無，因成間斷。觀想，則心粗境細，妙觀難成。實相，則眾生障重，解悟者希。至於無盡，則境界深廣，從何領荷。唯此持名，最為簡捷。但能繼念，便得往生。如骥驟(余門念佛也)雖超群馬(余門修行也)，未及龍飛(持名念佛也)。鶴沖(余門念佛也)己過凡禽(余門修行也)，爭如鵬舉(持名念佛也)。故龍樹毗婆沙論雲。佛法有無量門，如世間道，有難有易。譬如跛人，陸道步行則苦，一日不過數裡。水路乘船則樂，須臾便過千裡。易行疾至，應當念佛，稱其名號，本願如是。”由此，亦可知大勢至菩薩所開示的念佛之法，依然是持名念佛。近代有人提出，大勢至圓通章所講的念佛是四種念佛外的念佛法，這講法顯然是不符合經文本義的。 關於如何念佛，經中先用了兩處比喻。經文言：“譬如有人，一專為憶，一人專忘;如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深;如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。”經文的譬喻，是借近明遠、假淺入深，令看的人易於領會。譬如甲乙二人，甲專門想念乙，但乙不想念甲，如同忘記了甲一樣。這樣的兩人，雖然遇到，甚至對面相見，卻如同未逢、未見。今就專忘方面而言，二人雖逢等於未逢，雖見等於未見。若是二人相憶，二憶念深，那相見就不難了，這是從互憶方面言。是故乙憶念甲，如同甲憶念乙一樣，這樣的二人，必定如影隨形，不會分離。不但今生不會分離，乃至生生世世，亦不會分離。因為彼此念念相憶，心心相合，自然生生世世，不相捨離。所說一專為憶的人，即喻佛憶念眾生。一人專忘，即喻一切迷倒的眾生，心不向佛。佛說一切眾生，皆有佛性，不欠絲毫。若肯真實念佛求生西方，未來皆可成佛。但因眾生迷倒，捨佛逃走，流入娑婆濁惡苦海，生生世世，受盡各種的苦惱，直至於今。因為阿彌陀佛，與此娑婆眾生，特別有緣，所以憐念的心也就更加深切。念念想化度眾生，接引眾生，出離苦海，往生樂邦。可惜眾生，大都無心向佛，辜負佛恩。然而沒有聽聞佛法，與不信佛的人，固然不必說。就是已聞法與信佛者，也有許多不是真信。雖然念佛，不是真念，與此專忘的人，也沒有太大的差別。所以佛雖念念不忘眾生，奈何眾生無心向佛，雖與佛逢，等於不逢;雖則見佛，亦如未見。所以念佛人多，生西方的卻少。如同浪子在外，習慣飄流，不想回家，自然終不能回。而終不能回的毛病，全在專忘上面。如果眾生，真能心心向佛，如同久客思鄉，一心想要回家去，決定往生西方不難。這正合經文所說的二人相憶，二憶念深;如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。不但今生與佛相近，生生世世，決定不相分離。 後面的比喻是說母子，則更顯親切。因為母子骨肉相連，關系更密。正如續法大師所說的：“世間慈念最切者，莫如母親。子若悖逆，忘恩負義。母念或衰，心生悔恨。佛念眾生，更過於母。逆惡重者，佛念愈深。乃至入於阿鼻地獄，代此眾生，受無量苦。又母念子，慈止一世。佛念眾生，慈心無盡。世世相隨，無有退轉。故雲佛念眾生，如母憶子也。若子逃逝者，喻眾生不念佛，而墮惡道苦也。雖憶何為者，喻如來單憶無益也。子若下，後喻雙憶不離。初二句，即上相憶念深。末二句，即上生生不異。謂六道眾生，慕念如來。猶如如來，憐念眾生者。然方得感應道交，生佛不二也。” 父母之愛，只止一世。而佛對我們的憐愛，卻是生生世世不相捨離。可惜眾生迷倒違負佛恩，逃逝於生死海中，輪轉六道受苦無窮。我們現今幸得人身，得聞佛法，更有幸聽聞求生極樂世界的念佛法門。更要如子憶母，念念求見，心心不忘。從今以後，將阿彌陀佛，當作最慈悲的父親想;將觀音、勢至及清淨海眾諸大菩薩，視為最好的知音想;將極樂國土，作究竟安樂的家鄉想;將現在真信切願持佛名號，和修習一切功德，作預備資糧想;將臨命終時，作到家日期想。 是故經文言：“若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠;不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。此則名曰，香光莊嚴。”由眾生心三字，可以看出念佛重在心念，不是只限於口念。念佛，是指心上真有佛、真想佛。而憶佛、念佛這兩者之間，祖師認為是有區別的。在《楞嚴經勢至念佛圓通章疏鈔》中言：“眾生心者，揀口念而心不念也。憶，記持不忘也。念，系緣在懷也。又初時偶然勉強記憶，曰憶。後時長久熟脫緣念，曰念。又憶是暫念，一憶之謂。念是數憶，常念之謂。若事憶念，則專心注意、毫無雜緣。若理憶念，則唯妙覺明，圓照法界。”大家果能這樣重視念佛，時時憶念在心，那決定可以見佛;或現在見，或當來見。所謂現在見，或在夢中、或在定中，或見真佛，或見佛像。如過去的淨土初祖，廬山遠公大師，於定中三度見佛。又三祖、四祖，修十六妙觀，常於定中見佛，聞佛說法。又天台宗智者大師，修法華三昧，一日定中，忽然親見靈山一會，俨然未散。以上都是現在見佛，所見的也是真佛。古時候見佛這種情況挺多，現在雖然也有見佛，但能見到的也不多。縱然見佛，大部分是佛的肖像，這是因為現在人的功行不及古人。至於當來見佛，是指念佛行人，臨命終時，見佛來迎，往生淨土。 最後，大勢至菩薩結答圓通說：“我本因地，以念佛心，入無生忍;今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇;都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。”關於都攝六根，淨念相繼，是淨土宗行人常講的念佛注意點。關於這一方面，近代淨土宗祖師印光大師有自己獨到的見解。大師言：“至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳谛聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。(默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。”如此，則何為都攝六根，淨念相繼，就更加明了矣。人說印光大師是大勢至菩薩的化身，蓋不是虛語。 印祖言：“楞嚴五卷末，大勢至菩薩章，乃淨宗最上開示。只此一章，便可與淨土四經參而為五。”淨宗最上開示，這六個字足以看出《大勢至菩薩念佛圓通章》對淨土法門修學的重要性。是故，淨宗行人，於此章節豈可不細加研讀。
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