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常福法師：《金剛經》系列開示 97 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	上常下福法師金剛經系列開示 　　“須菩提,一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。” 　　釋迦牟尼佛對須菩提說一合相者,是對於前面來說,何以故?而世界實有,則是一合相,如來說一合相,則非一合相,是名一合相。而這個一合相,前面說世界非世界,微塵非微塵,是一路下來破相的。微塵是對於覺來講,相是對如來實相來講,諸法實相,三千大千世界是為名,它的實相不可得故,就是三千大千世界不可得故。為什麼不可得呢?因為是微塵所聚。什麼叫微塵呢?微塵極小到後面就是一個念。所以三千大千世界無非是一心,因一心念中出,因為念之極小,小到塵塵剎剎,在我們一念之中。所以三千大千世界在我一念之中。我們這個一念心,不可思議境界,他方世界,彼方世界,都在一念之中。我們看不到,是因為我們心量達不到,並不是我們看不到。有人就能看得到,像阿羅漢可以看很大的世界,像釋迦牟尼佛,他這一念裡面可以看三千大千世界。為什麼呢?並不是說他能看得到,他看得到的原因是因為他的心,那個一念的心,與法界相應故,此法界就是一念心,一念心就是一法界,對他來說,看這個法界無非是這一念心,而這一念心只要通達,法自然會見到。我們見不到這個相的時候,認為我看不到,它有一個對立,就是有住之心,有住之心裡面就有妄見,有妄見裡面就生起第二個我執出來。有第一個我執生起來之後就有我相,有對立,就有眾生相壽者相。那個有住之心在心裡面安住著,所以看一切世界就想網孔一樣,重重無盡,都是你心中有住之心產生障礙。但是佛陀把這個障礙除掉之後就是一心能現法界,所以他看這個世界是無住的,因為心大,心大則法界大,一切法界由心中顯,法界與心不二故。所以佛陀一念就是微塵際。微塵就是眾生的念頭,叫究竟覺。覺就是無相的意思,空的意思,空就是佛心。如來達到無住,進入佛心的時候,和所有的塵都已經相應了,也就跟三千大千世界相應了。所以三千大千世界就是佛心,佛心就是三千大千世界。 　　所以三千大千世界是如來實相。什麼實相呢?就是塵。什麼叫塵呢?就是眾生的心。眾生心是什麼呢?叫無住之心。我們眾生為什麼不覺呢?因為有住了。因為有住了,就不叫佛,叫眾生。你悟了,那你就是佛。所以我們總認為,佛跟眾生對立的,它不是對立的。昨天晚上就已經講到。 　　凡夫之人執著於這一合相。一合相也是非有,它的緣起像很多的塵積聚到一起的時候,它是全部一個心。比如說常福,因緣合和成為一個常福,是一個世界,這個世界常福的眼睛、耳朵、鼻子合在一塊叫一合相,這個一合相是我們的心裡面出來的。事實上這個一合相並不存在,一合相全是微塵,微塵是空,空就是心,心就是無住。所以無住現法界,無住現三千大千世界。我們把這個三千大千世界合在一塊成為了這個世界。但是這個一合相的本體是究竟空,就是一合相的本體也實在是沒有。所以名叫一合相,也就是不離相而入空;就是說,從假修真,從假裡面觀到空的體,由空入假,全真即假,全假即真。全部真就是現前的假,現前的假就是空,真假不二的。我們現在看到的是假,就像夢一樣,但是這個假的這個體實在是無住之體,就是我們念念無住的心。所以有無住的心,就有塵塵剎剎這個塵。所以有了塵就有了一合相。塵是無住,就是我們的究竟覺,究竟空,空聚在一塊不還是空嗎?地球不是微塵積累的嗎?但是在法性裡來講,這個微塵是我們的心念,塵塵剎剎,一剎那時間可以現三千大千世界,這個塵到極小的時候,就變成我們的心了。所以社會上講,什麼最快?心最快。什麼火箭啊,時間啊,聲音啊,流動的波,哪個速度最快?我們的心最快。我們人到不了,但是我們心一動念就到了。我們這個心跟法界本來是不二的,所以當然一動念就到了。但是呢,任何一個東西都要經過過程,因為它是一個物質,是一個相。只要在相上面,它就一定有距離,所以它就比較慢。我們的心是跟塵,跟實相相應,所以一動念就到了北京。所以我們心速度是最快的。就像我們在般舟三昧經裡面講:看到YIN女,晚上做夢就夢到那個YIN女。這個YIN女,四個人同時到那個YIN女那裡去跟那個YIN女在一塊行YIN,享受的快樂都是一模一樣。他為什麼能達到呢?因為他的心本來跟法界這個空性是一體的,他能夠與實相相應。但是我們執著了,就變成貪著心。我們不執著的話,我們的心可以通達於解脫體。但是我們與實相不相應故,就不能通達。我們晚上做夢是那個夢境,難道我們生活中不都是夢境嗎?哪一天又不是夢境呢?法界亦空,夢亦空,就像做夢一樣。所以夢境非常現實的。你做了一個夢那個夢就是你的心,那個夢是空的。所以一合相非有非空,非假非真,脫離假即真,脫離真即假。一念覺即真,一念迷就是假,真假不二故。所以一合相不可說。 　　佛陀在菩提樹下悟道以後呢,坐在那裡四十九天不講話,沉默在那個地方,並不是他在想什麼東西。佛陀通達一切法意,他了解眾生所有的根性都難了知此意。為什麼呢?講這個金剛般若到這個時候啊,這是不可說不可說,徹底的超越言辭,超越我見。他在這個一合相裡面,假不可得,真不可得,見不可得,自己在大空寂裡面。要把這種東西告訴眾生實在是太難了,因為眾生在執著啊。眾生不了知當體就是解脫實相啊,他不知道現在的境就是如夢如幻啊,他不知道此境是一合相啊,不知道此世界是塵啊,不知道此塵是心啊,不知道此心是無住啊,是當下這一念信啊。你是迷者覺者,無住心並不障礙啊,所以塵也就不障礙,塵不障礙這個大千世界就不障礙,所以大千世界就是如來,而如來就是塵,塵就是不可住,不可住就是眾生的心,所以眾生心當下這一念都是相應的。這個境,這個無住,我們現前的這個一念覺都是相應的。這個裡面是一種根塵寂滅啊寂照現前,真空湛寂的狀態,就是真正的一個空顯現出來,真妙圓常啊,它圓滿真常,就像月亮一樣,實在是沒有眾生可度沒有佛可成,因為本體就是佛,三千大千世界就是一個寂滅的佛。 　　我前面一再講,我們的煩惱,自己的妄心自擾,境本如如,這個境、法界本來就是無住之塵積累合和。一合相了不可得,它本體空故。所以不捨一合相,就是我們現在這個一合相不捨掉,這個裡面實在是大家都是無住的體,無住生心,因為塵就是無住體,塵就是究竟覺,塵是積累,我們的身體也是積累的,我們的意識也是積累的,我跟你在一塊產生的意識也是積累的,地球也是積累的,這個境、我們的身體也是積累的,我們的意識也是積累的,大千世界也是積累的。積累起來的叫三千大千世界。無身,沒有大千世界;無意,沒有大千世界;無境,也沒有大千世界。所以身、心、境都是一體的。在這個裡面呢,你是寂滅的,常照的,所以在這個地方寂滅下來。所以佛陀坐在那個地方,這種東西太難告訴眾生,他就是寂滅在那個地方。那時淨住天的這些大菩薩下來,請釋迦牟尼佛說法,釋迦牟尼佛才應這個淨住天的眾生、那些菩薩之請,出來演變華嚴境界,講華嚴境界就是講他的真實境界,講境講心講身,講身心意。這是菩薩的境界。這個說出來以後呢,就演變,眾生呢貪著其事,貪著什麼事情呢?貪著於這個法界。貪著於這個小、貪著於大、貪著於得、貪著於失,貪著其事,貪著於一合相,我們眾緣合和的一合相,緣起性空的一合相。我們在這個地方本來是塵塵剎剎的一合相,塵是我們心中顯現出來的,是無住之體。我跟你在一塊,那是我一個心,我跟他在一塊,還是一個心,是一個無住之心。無住之心建立相,就是一個大千世界,大千世界就是一合相,一合相就是無住,我們眾生執著,無住變成有住,有住就貪念。有了那個貪念以後,起種種煩惱,所以我們在這裡面不能解脫。 　　所以須菩提問,你看:“須菩提,若人言,佛說我見人見眾生見壽者見,須菩提,汝意雲何,若人言如來若來若去,此人解我所說意否?”須菩提說:“世尊,是人不解如來所說意。” 這是反問眾生的。“如來說我見人見眾生見壽者見”,如來平時講我見、人見、眾生見、壽者見,我們聽到以後,會怎麼想呢?須菩提知道啊,他說:世尊,是人不解如來所說意。如來說我見人見眾生見壽者見,他是了意,他在了意中說,有即空,空即有,空有不二的。後面他就解答:“何以故?世尊說,我見人見眾生見壽者見,即非我見人見眾生見壽者見,是名我見人見眾生見壽者見。”在這裡就解釋了前面什麼叫我見人見眾生見壽者見。我見人見眾生見壽者見,我是這樣解釋的:一個是比量,一個是現量,一個叫證量。什麼叫比量呢?因為我們兩個對立了,我們有五蘊,就叫我見,是對於破五蘊來講。有人見,是破四大來講。眾生見,是為了破識空來講。壽者見,是破性來講,就是對性的執著。這個我見本身就是五蘊之體,如來怎麼會有五蘊之體呢?是為了破五蘊才講我見,他說的那個我見,內證裡面是沒有我見的,他不離相,不離相是不離利益眾生的這個體,度眾生的這個體。眾生有我見,如來說我見,事實上如來證量上面來講,他已經覺悟了我見是五蘊,他證到五蘊本空,他那個我見是真如知見,我見是五蘊轉為法身之見、報身之見、化身之見、解脫知見、解脫知見之見是五分法身。大家看看六祖壇經,六祖大師應該有一段破我見人見眾生見壽者見,看看怎麼講的。 　　如來說我見,不是凡夫之我等的我見人見眾生見壽者見。如來說,一切眾生皆有佛性,是真我見。說一切眾生有無漏智,性本具足,是人見。說一切眾生煩惱,體本來清淨故,所以叫做眾生見。說一切眾生心、自性本來不生不滅,是壽者見。六祖大師說,我們本來具備了佛性,這個佛性就是真我見,是真我,不是假我。這是如來無漏之智,本性具足故。所以如來說人我眾生壽者見,這個是從性上面來講的,六祖大師基本上也是從性上面來講的。眾生看到這個東西要從性上面去會。但是真正的要講金剛經,要在相上破自性。因為眾生本來就是沒有我見的。我們凡夫有我執,但是我執的本體它又是無住的。你不管怎麼執著我們都是無住體,因為三千大千世界非三千大千世界,是名三千大千世界。這裡面就告訴我們,大千世界非大千世界,是代表無住體,無住就是微塵,就是沒有我的意思,就是沒有大千世界。沒有大千世界是名大千世界,不毀名故。就是說,此相還在,眾生從這個相上去覺,覺到這裡面無住。 　　這個裡面,我相人相眾生相壽者相,就是我見人見眾生見壽者見,是對於念頭講。若無身執,即離兩邊。眾生見就是識,就是我們的意識。壽者見,就重視我們的生命相續,昨天、明天,在尋找什麼,就是計量,這叫比量,我們在比量上面生活。什麼叫比量呢?就是說,我看到這個東西,然後在這裡面產生一個虛幻的思維,這種思維就是我執,然後在我執裡面,這個叫做比量。就是說,永遠活不到體裡面去,不是在這個絕對的體上面,是在相對的量上面來講話,就是抓不到真實的地方。只有比量,沒有現量的東西。就像我們到廬山去,你說它很美很美啊,但是你不上去,你感覺到很美,但你永遠嘗不到那個廬山的味道。就是說,你只是心裡面的一點幻景而已,事實上你沒有真實的跟它相應,就像隔靴抓癢一樣。就是說,你有這個癢天天抓它,但是不能解決這個癢的問題,它還是在癢,因為根沒有抓掉。好像抓了癢,其實是隔靴抓癢。所以在我相裡面就有人相、眾生相,有我見人見眾生見壽者見,這樣的一個知見出來。如果在比量上面有個我執的話,你這個現量上的解脫就不會現前。如果我們現量上面在我見人見眾生見壽者見裡面,你突然建立了一個無住,就像金剛經裡面,你就有現量上的這個究竟覺性現前了。比量上錯了,現量上就錯了。現量上面你有這樣的思維的話,那比量上面這個我見人見眾生見就轉過來,是名我見人見眾生見壽者見,就變成五蘊皆空。人見變成四大皆空,眾生見變成識空,壽者見變成性空。壽者見就是現在過去未來已經沒有了,當下這一念裡面,心是空的,我見沒有了,哪有什麼現在過去未來呢?現在過去未來是我究竟空。識空,這個分別心沒有了。分別現三界,三界唯心,諸法唯識。就是說,一切法都是自己的意識。你識空,諸法滅。什麼法界,包括出家在家啊,行諸般若蜜啊,忍辱精進禅定智慧這些,所有東西,包括所有所有的法都已經被你滅了。因為識空一切法空,只有識空才能建立法空。 　　如果你識不空,你法怎麼空呢?只要你識不空,任何一個法都不空。只要法空,諸法實相就是空相,若見諸法空相則生實相。如你諸法不見空相,那你不能夠見到實相。所以我們這個識害死人,平時我們就動這個識。動這個識不管怎麼修,因為你識不空啊,諸法就顯現。只要你識空了,法界即離了,這個法界的塵就是你的塵了,法界就現清淨體了。這裡直接告訴我們,我們的肉體四大皆空,我們四大所住猶如焰火,就像那個火在燒,焰一樣,這個焰的本體是空的,但是有焰存在,你知道它是空的,它沒有一個實體能抓得住的。能不能把火抓得住呢?你只有把材拿在手上,你認為把火抓住了。如果沒有材的時候,火能抓得住嗎?所以我們人身的四大,就像火焰一樣,只能看到相,但是沒有實體。如果你照見五蘊皆空,你五蘊空,我見就空掉了。所以我見有色受想行識。色就是我們看到的色相。比如在書上面介紹又叫焰火,就像火燒起來的焰一樣。色受想行識實在是沒有真實體。色沒有相;受,我吃的東西很甜,沒有吃就沒有了,這個甜的東西在哪裡呢?比如說這個想,想的本體也是空的,只是你在顛倒,影響我們的肉體而已。你想多了,你的肉體就不清白了。想多會傷什麼?會傷神的,傷精的,出現毛病就越想越多,就像喝了茶一樣,你晚上睡不著覺的。我們的身體想得太多了就出現毛病,四大不調,四大一旦不調,要不就起火,要不就是下沉,有這個病有那個病,身體有病不想得越來越多嗎?所以呢,想上套想,想上套想,越來越麻煩。只要你不想,什麼病都不會生的。所以是一種想魔啊。有想就變成行,我們的行為,就是取和捨。有取捨之心就是有住之心。有取捨就變成識,後面叫人見眾生見自然會出來,就是果報啊。說比量、現量、證量,證量就是我見,是名我見人見眾生見壽者見,叫證量。現量,實在是沒有我,沒有人,沒有眾生,沒有壽者。比量,就是你現在看到的我人眾生壽者,這個相,建立覺悟的心,現量是覺悟的心,就有證量的現前。證量有幾種。若你現量上面不是非我見人見眾生見壽者見,那就肯定不是名我見人見眾生見壽者見,我們就不能叫名叫了。我們現量上面,執著於我見人見眾生見壽者見,若你現量上面執著了,那你證量是什麼呢?你證量就不是是名我見人見眾生見壽者見,不是如幻如化了,那是實實在在的墮地獄餓鬼畜生了,那就麻煩了。那證量上面可能證的是惡道了。所以我們從這裡面要知道,我們見到這個相要明性實修,就是說見到我們現在的所有的相,要明了它的本性,然後實際的修行。如果你現量上面不了解它的性,你就不能實修。 　　所以我人眾生壽者,這個相不離相,就是無住。無住生心,生什麼心呢?生無住之心。從這裡面,若有我見人見眾生見壽者見,都是在微塵裡面來講。就是說,說微塵非微塵,是名微塵。說世界非世界,是名世界,都是從這裡面出來的。因為眾生在微塵裡面不識微塵,在世界裡面不識世界的本體。相上執相,空上執空。沒有的時候就認為是空,在有的時候就執著於相。見就代表我們這個念頭,微塵是代表我們這個無住之心。因為無住之心現的這個境界,得和失、大千世界、長短高低,本身就是我們的知見。此境由見生,沒有見哪有心生呢?見就是自己的思維。自己思維對了,你的知見念頭對了,四大就變成空。如果你的見不對,你的三千大千世界非三千大千世界,是名三千大千世界,這叫做正見。如果你要是不正見,三千大千世界就不叫非三千大千世界,是名三千大千世界了。那三千大千世界還是三千大千世界,我是我,你是你,那就是我們的知見。那我們的知見肯定會出了問題。那我們要如實相修行的話,一定要知道,三千大千世界無非是我們一念心故。這一念心就是我們三千大千世界。這叫做見,這叫正確的知見。如來是依這種知見。如果你不依此知見的話,你怎麼跟如來相應呢?這裡面世尊說我見人見眾生見壽者見,佛說就是對於究竟覺來講,究竟覺是對於我們現在的覺來講。所以釋迦牟尼佛是代表我們的究竟覺,他是一個表現者。如果你要是認為佛有我見人見眾生見壽者見,意思說我們那個究竟覺裡面還有一個我見人見眾生見壽者見,是人不解如來所說義。也就告訴我們,你還不了解般若,你還不是究竟覺者,究竟覺者與佛是無二無別的。如來所說,就是如來的這個真實體,就是釋迦牟尼佛說如來體,就是說宇宙的實相。以佛陀究竟覺通達如來義。 　　如果你要跟這個究竟覺不相應,就等於你沒有悟到這個金剛經。這就明顯的告訴我們這個究竟覺應該是怎麼樣的修法。就是說,諸微塵非微塵,是名微塵,說世界非世界是名世界,說一合相非一合相是名一合相。這個體裡面,但凡夫之人貪著其事,凡夫住境故。這裡面是講我們的念。一個是念,一個是境,此念此境,都是講覺和不覺。什麼叫一合相呢?微塵非微塵,世界非世界,這裡面這個境已經讓我們明了一個實相了。為什麼呢?此境此心,此心此境。此境即微塵,微塵即境。微塵不可得,世界就不可得。我們悟到這個道理,就知道一合相了不可得,這個就是佛的知見。前面是對境來講,對於實相來講,說世界非世界,是名世界,這是如來說。也就是說,就是一合相即非一合相,只要眾生不貪著就對了!而此境是見,是我們的心,就是一念覺。就是說,我見人見眾生見壽者見,那是一念覺而已。只要你識前面的意思,後面意思也就自然通達了。如果前面意思不解,後面意思你自然就不會解開,為什麼呢?我們就迷在境上面,我們境解則心自滅。你了解這個世界是不可得,是我們的心,那我們的心是不可住,此塵是不可住的,世界不可住,一合相就不可住,那我們的心就滅了,法界也就滅掉了,哪還有我見,寂滅了,那我見人見眾生見壽者見自然就不存在了。所以一覺全覺。 　　釋迦牟尼佛前面打比喻,後面打比喻,比喻什麼呢?一個眾生對於境上的執著,一個眾生對於念上的執著,它是破我們這個念。你看:“須菩提,發阿耨多耨三藐三菩提心者,於一切法應如是知如是見如是信解,不生法相。”這句話什麼意思呢?釋迦牟尼佛一再的勸請啊,我們發阿耨多耨自利利他的心,阿耨多耨三藐三菩提就是成等正覺的心,於一切法,就是所有的法,包括我們心法,和境上的法,就是世間法出世間法心法所法,能所種種法,包括色聲香味觸法,三十二相八十種好,乃至於世界微塵,布施持戒忍辱精進禅定,大願大行,還廣度眾生,莊嚴佛土,或者離相離念離我見,種種行,乃至於什麼實相,乃至於從第一稀有,一切福德功德,忍,須陀洹阿那含阿羅漢,乃至於諸佛,乃至於阿耨多耨三藐三菩提,一切之法,都包括在裡面,要如是知如是見如是信解。如是知,知者制者,制止之義。知,就是了知它的實相。就是說,它已經把三千大千世界包括了一切法的意思。微塵是代表我們微細的執著,微細的無住之心,應該通達明了。知者止義,止者智義,智者仁義,就是說在此世界了知通達實相,跟實相相應。所以如是知如是見,見者,見是慧之義,通達勝義谛與俗義谛。智者就是俗義谛,俗谛通達於勝義谛,了解俗義谛叫做知。就是說,我對於俗義谛就是相上面,我內心非常明了,明了它的實相,而這個實相叫知,知者就是止,止住的意思。止者就是忍,就是智慧的智。所以知者止也,也就是定的意思,定由戒生。我們平時所做的福報,所做的善根,供養諸佛,稱贊如來,廣修供養,普賢十大願王,種種修行的次第,達到知這個地方的時候,戒能生定啊,定者可以生慧,定能制止能通達,能明了世俗谛的本體,那個就是般若之義。如果你沒有過去的福田,沒有過去的善根,你不可能通達此金剛經,可以這樣說。金剛經肯定是從過去世,無量劫來修行感召過來的,如果你沒有過去世的修行,此世間世俗之智你不可能明了它的第一谛,不能通達勝義谛。因為勝義谛是叫見,有如是知者,必有如是見。如果沒有如是見,不能通達勝義谛,勝義谛跟俗義谛不二啊。安住勝義谛是解脫相,安住俗義谛是菩薩相。俗義谛不離勝義谛,勝義谛不離俗義谛,勝義谛跟俗義谛是不二的。如果你勝義谛離開俗義谛,那是狂見了,那是阿羅漢,是偏見,偏空。俗義谛要離開了勝義谛,那就麻煩了,那是屬於是情見了。俗義谛不了解勝義谛的話,那完全是凡夫,你不了解當下的這個實相,三千大千世界你不了解它的實相是塵,而這塵是無所得,就是我們的心,法界即我心,了不可得,這個都是一合相而已,這一合相不可以貪著。 　　那麼說一合相不可以貪著,一合相即空,我們在這個世間,我們靜坐下來,你不斷的思維觀察,此實相他就會現前,因為你觀察是觀察他的勝義谛,你利益眾生是俗義谛,我現在給你講話是俗義谛,俗義谛不離勝義谛,勝義谛不離俗義谛;所以我現在給你講法我離開了勝義谛,我就變成情見了,講法也沒有用了。講什麼呢?講俗義谛;我現在講三千大千世界實在是了不可得,我只是講這個東西,大家都在聽法,了不可得就是制止你的妄想,就是說你不要再想了;了不可得,了不可得。說法實在是無話可說,因為我們只是暢談宇宙實相,跟我們了義相應,我們只是講這個道理,大家聽不聽……如果我在乎大家聽的話,那證明還有眾生之見呢?什麼叫說法如如不動呢?如如不動就是講實相,我就這樣講,講給誰聽都可以;不存在對方聽的一個人,因為你心裡講也好,口上講也好;都是在講,所以一天到晚都在說法,其實是沒有法可說;為什麼呢?無非是實相自顯而已,實相裡面顯現出來的而已。我講的聲音啊,大千世界啊都是一合相,而一合相了不可得;因為了不可得故,空寂。所以如是知如是見,如是信解,還是由信而解,為什麼呢?信為道源功德母,一切知見都是從我們心裡面發出覺悟的心,但是由信而解,信真如解實相,如果你信到真如的時候,究竟覺就出來了,究竟覺在信裡面,知道吧;而這個信的當下,你這個覺就開顯出真如實相。如是知如是見——如者如如不動之意,如是不離此相不離彼相,不離彼相是不離真如體無住體,不離此相就是不離開眾生的體;是者是如來法相,就是說我們現在看到的所有的如來的實相,實相無相,無相即是實相,實相無住,無住而住。法界是住,怎麼住呢?常樂我淨之住。 　　所以發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。什麼叫如是住呢?如是知,如是信解,如是降伏其心,如是住,沒有心可得了,真如顯現。信解很重要,信而不解是迷信,解而不信是狂見,解而不信一定是妄見,是從意識裡面出來的。有解他必定有信;信不一定有解。為什麼呢?你不是如是知如是見,如是知是俗義谛,如是見是勝義谛,俗義谛與勝義谛不二故,是謂菩薩。信解就是真實實相。“如是信解,不生法相”,不生法相就是不生一念,一念不生。禅宗裡面講,無住為體,無念為宗。無住即法界,無念為心,心無念法界無住,法界無住就是法身,無住法界之相即報身相,此法身相此報身相,無念就是化身相。你雖然無量變化,實在是無變而變,變而無變;就是說好象在變,是眾生心在變,實際上是無變,為什麼呢?無住哪有變呢?沒有我了,誰在變呢?無非是眾生心在變,變而無變,實在是沒有一個我在變;所以法界是自然的。 　　你看後面講了“須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。”所言法相者,假名法相,因為在前面講,於一切法應如是知如是見。不生法相,就是不生念頭。不生念頭,法相也是一合相啊。生法相無非是你心裡的妄執而起,事實上是沒有法相可得,又不離法相,這裡面三界非三界名三界,這裡相來講就是諸法,這個叫破三輪之見。一個是破境,一個是破心,一個是破法。發心很重要,這裡面還是勸我們發阿耨多羅三藐三菩提心,一部金剛經裡面沒有一個菩薩真實的顯現,但是呢發阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩,而發菩薩心就應該如是知如是見,如是信解;如是知如是見,如是信解,不生法相,這個就是菩薩心;所以就是身口意,對戒來講是意,對身來講是對境,對法來講是口。是大乘教法。 　　我們不管是任何一個戒律,都是對治於身口意來講的。五戒殺盜YIN是對於身體來講的,妄對口來講的,酒是對於意來講的,菩薩戒比丘戒所有的戒都是對治於身口意,金剛經依然如是;我們的身重視境故,我們的口重視法故,我們的見重視識故;此意此境此法都破了。無法不是用口談的,此境無所得故,此見不生故;以無住為體即境,以無念為宗即口,以妙用(法界的變化)為顯的話,就是我們法界的變動,輕重無住,這就是化身。也就是說是斷我們意的執著,所以念而無念,看外面的境好象是我們的心在念,但是一下頓破,了知此念彼念是一合相,是現在過去未來,現在過去未來是了不可得,既然了不可得,此境一動,當下即空。看境在動,前念後念是空的,但是我們把他放在一塊兒,象放電影一樣,電影放過去後,好象挺熱鬧的,我的眼睛一彈指有900個剎那,那個念頭剎那剎那的,象放電影似的,大家看電影裡面打仗啊,游戲啊,其實無非是很多個剎那的前後變化而已,就象用手刷刷的翻這本書“啪啪啪啪啪”的象一把扇子一樣(師用一手拿住書一邊另一手用最快速度翻動這本書),其實一本書而已;你看“啪啪啪啪啪”的這有多少個剎那呢?如果一張紙斷掉了他就不會相續。 　　人生就是這樣的,其實這個世界所有看到的,講話的聲音也好,色聲香味觸法也好,都象這本書一樣,一剎那剎那的就翻過去了,一切法一切境都是這樣的,釋迦牟尼佛講到這個地方的時候,幾乎把他的一代教法,把他的般若已經顯現出來了:所言法相者,即非法相,是名法相。也就是說把釋迦牟尼佛如是知如是見,如是信解(全部開顯出來了),就是說我們不管你將來看任何一本書,都應該是這樣的,包括我們現在信阿彌陀佛,信阿彌陀佛應該如是知如是見,如是信解。如是知:三千大千世界無量光明無量壽命,無量光、無礙光、無邊光、無對光,這四光是法身光;後面報身光化身光是利他的,法身光裡面已經解決了很多的問題,報身光解決我們眾生心態的問題,化身光解決我們執著的問題,報身光是對治於菩薩的執著,法身光是對於如來的實相,法身光就講實相,無量光代表能,無邊光代表法界,一相是多相,多相是一相,不一不異,不一每個眾生不一樣,不異是一個阿彌陀佛,不生不滅:我們有生滅是我們眾生的心,生滅而無生,無生是阿彌陀佛;佛在無生之中,不生亦不滅,生滅無生生不生,生跟滅本體是無生,無生就是阿彌陀佛;生滅就是眾生,眾生是生滅,就是如來的無生體啊,不離法相而入如來真實意啊。不來不去:不來看不到阿彌陀佛,不去現在的這個體啊就是,不來是無住,來是法相,來是看到法相。 　　阿彌陀佛在哪裡呢?阿彌陀佛就在我們所謂的體上面,我們看是無,實是有,不來是真來,來是假來(方便),我們看到來是眾生心顯,所謂來了,是我們眾生每個人差別相而已,他來了是應眾生心顯眾生相,所謂不來,不來是自性,是他的本來面目,不來是無相,無相即有相,有相即無相,說有相是眾生的體,說無相是如來體,如來無相於有相,有相於無相,所以有來有去,無來無去。我們有來有去,有來有去的體是無來無去的相,他的真實體啊,這個裡面也是相應的,不斷亦不常:阿彌陀佛不斷光,他也不常光,心中無執是謂不常,心中無住是謂不斷,不住是名真如法性,不常是此世界是變化無住的,無住是叫不常,我們眾生執常為常,不斷不常是離開我們的真實體了。 　　不一不異:你聞阿彌陀佛跟這個是一模一樣的,哪有什麼差別呢?聞到阿彌陀佛,對阿彌陀佛有信心,跟金剛經應該是無二無別的,你把金剛經會於阿彌陀經,會於無量壽經,那實在是太容易了,如是信解,如是知:了知實相,(俗義谛)了知於阿彌陀佛,如是見:(勝義谛)我們念南摩阿彌陀佛,如是信解:此阿彌陀佛是究竟覺,你不斷的念南摩阿彌陀佛,萬緣放下了,就是一個南摩阿彌陀佛,真如實相裡面,無量光明,無量壽命,哪有個我在呢?沒有一個我在念阿彌陀佛,你念的阿彌陀佛無念而念,念而無念,為什麼呢?此無量壽是無念體,無念而念是無量光,無量光是眾生界,眾生的法界眾生的心,叫無念體;他的念是有相的出來了,無念是體,體不離相,相不離體,哪有相離開體呢?光明怎麼會離開太陽呢? 　　我們的念不可能離開我們無念的體,但是我們眾生執著,以為有念,你閉關也好,行般舟三昧也好,種種修行,你念是念,無念是念,那不就麻煩了,你事事在執著,無念在找一個什麼東西,你有念體不能跟無念相應,你念念不是執著是什麼?你塵是塵,相是相,你念念微塵,相是相,找一個什麼東西,那不就是塵是塵,相是相嗎?哪你跟金剛經怎麼合一呢?所以呢?塵相不二,你行而無行,人家問你,你沒有行;閉關,我沒有閉關呢?閉關是相,不閉關:我的真正的阿彌陀佛怎麼要閉關呢?這個世界都是阿彌陀佛,到哪裡去閉關呢?房子也是阿彌陀佛,三千大千世界都是阿彌陀佛,連我自己都是阿彌陀佛的一個光明,哪有我在閉關不閉關呢?你有閉關和不閉關的這種執著,不還是分別相嗎?你在這個分別相上面:與一切法不能如是知如是見,如是信解,不能跟究竟覺相應啊;就是不能跟究竟的阿彌陀佛相應啊,你不能跟阿彌陀佛相應,勝義谛與俗義谛二不能成一,不能不一不異,如心經又如何相應呢?與金剛經如何相應呢?你心跟這個不相應的話,怎麼是大乘教義呢?違背大乘,實在是有問題的; 　　聞到金剛經,實在是通達我們的般若,聞金剛經實在是通向無量壽佛的一個基礎,但是呢聞阿彌陀佛絕對是通達般若之體,因為般若是成佛之門呢?聞阿彌陀佛好象不要去聞金剛經了,聞阿彌陀佛一定會會到金剛經;你平時不看金剛經你不知道,看了金剛經後再看無量壽經,過去講有禅有淨土,就象頭上帶角一樣,就不得了是不是?什麼叫有禅啊?無住!你念而無住,無住而念,無量壽就是禅,無量光就是淨,南摩阿彌陀佛即禅即淨,他又是禅宗又是淨土,為什麼呢?念而無念無住故,無念而念是有住故,有相無相,無相有相,就安住在這個體上面,所以念那個南摩阿彌陀佛,念念之間,吃飯穿衣睡覺,都在這個念的體裡面。為什麼吃飯念南摩阿彌陀佛?因為吃飯就是南摩阿彌陀佛,當然念南摩阿彌陀佛了。為什麼睡覺念南摩阿彌陀佛呢?睡覺就是阿彌陀佛,所以念阿彌陀佛嘛!念阿彌陀佛就是無我嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,心忍嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,法忍嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,無生法忍嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,沒有我嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,法平等嘛!什麼叫念阿彌陀佛呢,勸一切人念阿彌陀佛嘛!每個人都是阿彌陀佛嘛,我不念阿彌陀佛念什麼呢?你要跟他相違背,哪叫什麼?叫惡業,叫什麼念佛。所以真正的念阿彌陀佛要如是知如是見,如是信解。 　　“須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。”無量阿僧祇就是無量不可思議,無邊的意思,不可思議即不可思不可議:不可思是斷思維,不可議是斷言詞,以此不可思議七寶布施不如一念般若相應啊,“若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。”大家想一想,金剛經給別人,人家就可以得七寶了,你把七寶給人家,人家還貪著呢?為什麼呢?你就是把你自性中所有的七寶搬出來給別人,別人一者不一定能承受,二者可令人貪著,只能養他的身不能養他的慧命啊,令其識得金剛經打開其自性的寶藏不是更好嗎?每個人的寶藏都是不二的,給別人講金剛經不更好嗎?或者講無量壽經弘揚阿彌陀佛就好了;這個就是第一義谛。一切般若皆從此出啊,皆從無量壽佛出,其福甚多啊。發菩薩心就是利他心,我們眾生要發利他心,不能夠自私自利。若聞到這部經而常寂於世,還不如出來做微淺利他之事。寧可坐於須彌山,不可住於一念空啊。我們做菩薩心啊,利他往往覺得很累?何故:你就是沒有會到般若金剛本義啊,如果真正會到般若,做任何事情很輕松的。佛陀把三千大千世界放在手上,可是我們放一粒沙子都嫌多余;為什麼會這樣呢?一點微塵都不能沾啊,我們這些人就是這樣,一點小小事情我們就承擔不了;做一點事情就很累;你看雲居山過去種地,要種二百畝地,我們呢?二畝地都多了。所以禅宗講一定農禅並重,在日常生活行住坐臥中會於金剛經本義,了知他的空性,從這裡面達成於忍,如果你在這個裡面做不到的話,你天天坐在那個地方也沒有用。你雖然在思維,但不能在現實中實行,也沒有多大的用;在一個小法上面能用的話,你也不錯啊。所以我們在生活中適當的干活、念佛啊,這裡面要去用它,會它;否則落於空談了。所以我常講,叫我深山老林打坐,不如在路邊揀塊石頭,可益一批人也;有人說了,不到深山老林,我練不出功夫啊;卻不知道,如果你真正的用心做事,哪有不能解脫之意;如果你不是真心修行,坐在深山老林又有什麼用呢?如果你真正發心?哪裡不能發心呢?真發起心在哪裡都是力量很大的。如果你不發心,在任何地方你都發不了心。你不信試一試,你跟金剛護法作個結緣,你拿一粒石子的話都很開心了,為什麼呢?我作結緣感,是不是?如果你真正要是發大菩提心,你要認識到他就是大菩薩,就是古佛再來,我就是親近於他,那你做的特別有勁啊。因為你不是世俗爭名奪利啊,一個泥匠在搬灰的時候,他說呀把衣服搞髒了,我想做泥匠的怕把衣服搞髒了,哪是什麼搞泥匠的呢?就象過去我父親小時候罵我:我小時候看書將衣服穿得很整齊的,袖子都很長的,父親罵我:不要在家做公子哥,人家在干活,你衣服穿得好好的干嗎?我們這些人做事情,要真實的去干,你必須要把衣袖卷起來,即使不卷,心也要發出來啊。念佛時如果你真正發心念阿彌陀佛,完全是不一樣的。如果你不發心,懶惰的坐在那裡念阿彌陀佛,想念不念的樣子,心中無有一種內緊外松的感覺,沒有一種真實的發心的感覺。 　　如何為人演說,不取於相,如如不動?何謂不取的究竟了義? 　　所以做任何事情在於發心呢,我們發阿耨多羅三藐三菩提心,一定要常發心啊,何況我們已經了解了金剛經呢?我們末法時代的眾生發心上很難到位,真發心者,所有的法都能真實的去修行。釋迦牟尼佛說“如何為人演說,不取於相,如如不動?”這個話特別的有意思,不取於相,不是不要於相,於一切相不取,這個不取就是如如不動,如如不動就是實相相應,就跟我們現在講法過程之中,因為前面講了“發菩提心,持於此經乃至四句偈等”這四句偈等,其實佛陀已經說了,“為人演說,不取於相,如如不動”不取於相是利眾,如如不動是自利,就是自利利他,四句偈等,上下偈,就是自利利他;自利利他就是不取於相,如如不動;就是獲得自度又度別人。受持讀誦,受是聞受信受;持是思維,是相續;讀誦是你要讀懂它。過去有人讀不懂,每天要讀四五遍;天天念天天念,念了二三年,什麼都不懂,後來有人勸他,你不要這樣念,你去思維他,你每天念一遍思維他;後來他每天只念一遍,然後就是不斷的思維,不斷的思維,有一天突然念到“不取於相,如如不動”唰的一下就開悟了。不是六祖大師那樣,聞一句“應無所住而生其心”就開悟了。金剛經每個偈子都可以令我們開悟,六祖大師只是個因緣而已;千萬不要以為金剛經就“應無所住而生其心”是究竟義。很多人認為:六祖大師這個體就是真的,後來就認准這句話,就他圓滿,余皆不滿;那你就完蛋了;它是對六祖大師是這種根基,金剛經每一句偈子都是可以令眾生開悟的。如果你老是照葫蘆畫瓢哪就完了;我們祖師並不是我們這樣的,我們一定要了解他的真實處,究竟義。如果假如有一天你跟人說法的時候,你一定要深入其境,把實相現前,然後說啊說啊說啊,說完了後呢?你亦然如如不動。為什麼呢?說實相故;實相說完後,眾生都變成實相了嘛,哪有眾生可度啊;實相就是如來,就是究竟覺,哪有佛可成呢?沒有眾生可度,沒有佛可成;說的這個實相哪是書上的東西呢?所以呢“沒有說啊”,故一天到晚再說,一天到晚沒有說;這個叫如如不動。不取於相,不是捨於相,是不取於執著的意思,叫如如不動。 　　如何觀出“夢”?觀出“影”?觀出“露”? 　　所以我們講了這麼多天,實在是沒有講啊,我們只是講了如是實相,“何以故。一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”我們可以觀察到我們過去無始以來,所作的這個有為之行,象夢幻泡影一樣,夢境我們知道是夢就可以了,不需要去捨;既然是夢,何以執著呢?我就把它捨掉,家也不要了,房子也不要了,廟也不要了;此境就是夢,識夢就是悟,知道吧!講到這個地方時候你應該知道,一切如夢幻泡影並不是叫我們放棄,是叫我們放下心的執著,知道是夢知道是幻,心如幻化師嗎?幻有種種境嗎?白天有想,晚上有夢嗎?過去有做,現在有得,如是因如是果嘛。我們不了解如是因如是果。如是因如是果是什麼呢?就是幻,夢幻泡影;叫如是因。什麼叫不如是因呢?就是不是夢不是幻,不是泡不是影,我們覺得這個世界不是夢好真實啊;不是幻嘛,我們天天在得什麼啊,不是水泡啊,玩得很有意思啊;不覺得是影子啊,……你念念在攀緣之中,您不覺得這是露啊,您覺得還要去追求名啊利啊;你不覺得是電啊;一剎那時間就過去了,電速度多快啊。所以人生如閃電啊,年紀大了就知道了;一生過去,老來將至,兩手空空,一輩子爭名奪利,絞心絞力的,搞了一輩子,你得到什麼呢?得到一身債務一身煩惱一身痛苦一身執著,放都放不下的執著而已啊;什麼都帶不去,唯有業隨身!為什麼要老了以後才覺悟呢?為什麼那麼年輕不肯覺悟?為什麼當下不肯覺悟呢?所以人就奇怪了,本來老了就是覺悟的時候,結果老了的覺悟,快死故享受不到了;年輕覺悟,你可以享受一輩子啊,為什麼不趁年輕好好覺悟呢?非到老來才去抓一個“覺悟”的影子或尾巴呢? 　　你象我們從小出家多好啊,是不是?從小就知道“如夢如幻”“如泡如影”“如露如電”,所以我們的思維比較對一點;你想了半天都想不過來。為什麼呢?因為平時觀察此世界如露如電。今天早晨吃的什麼,我實在是想不起來;為什麼呢?大腦很鈍的感覺,因為我們平時薰習的不是在思維這些東西;我們眾生對這些東西有強烈的反應,對於常福來講,反應實在是很弱很弱的;對一個東西特別執著的體,在我心中實在是找不到;對此世界還有一處強烈的執著,好象我心中實在是沒有;除非人家拿刀砍我的時候,我可能稍微有點恐怖;生命受到威脅,可能對生命還是有點執著的;但是呢也不是哪麼很強烈的執著。眾生就不一樣了,開個車子出去,生怕墜下去了,特別有錢的人有名的人就特別怕死;對生命的執著;在家裡會對窗戶啊,防盜啊,安全啊,對財產的執著;在外面關系啊,對人的執著;這家走親戚,哪個打個電話,對情的執著;眷屬的執著,都是一種執著啊;天天在牽掛,天天在攀緣,這個不是叫“夢幻泡影”啊。所以呢:如夢如幻,如泡如影,如果我們如是觀察,一切有為法,就是我們眾生偏執著的體,實在是如夢幻泡影啊。我們要真的“如夢”就好辦了,但是我們現在不“如夢”啊;我們感覺到很實實在在的啊;每天做功德啊,求福報啊,拜佛啊,求忏啊,……你不知道,這只是“做夢而已”啊;但是你呢,不做吧難過,做了吧也是難過;只不過是做夢而已啊;幻化,自己怎麼幻?你幻佛就是佛,幻眾生就是眾生;你幻相就是相,幻執著就變成執著。 　　修行最經常的障礙是什麼“身不安,心散亂”,好多修行不過是對治這個身心不安而已,遠非修行的究竟處 　　明明是個夢,你偏偏在夢裡面拼命的搞,所以我們在此世界修行一切法,無非是安住身心故,我們的身不安,所以也只能搞;我們的心很散,所以只能拼命搞;你看老百姓天天跑上來,上來干什麼?為了求生,因為身體怕生病了;人快要死了,他要跑步啊,跑步上來。為什麼要大家拜佛、上殿、過堂這都是一個身心的調治,使我們身安心安,我們不能執著於他;這只是我們身心一個安住而已,身體裡面我們妄識的一個暫時安住一下;這不是我們永久的家鄉;這個只是暫時用一下而已;我們借假修真,你要執著他,該怎麼死還是怎麼死,該病還是要病,該煩惱的時候你還是跑不掉;因為你不了解根本故。你常常不上殿你睡覺就會生病的,我們出家人老喜歡睡覺,喜歡懶,到最後你不自己完蛋嗎?人越吃越饞,越睡越懶; 　　睡覺的實相:越睡越懶,一覺醒是最好起的時機 　　你越是睡覺越是頭暈,越是想睡;睡得不想起來,你可以睡到明天,睡到後天還是想睡,永遠睡不知足的;所以人睡覺是永遠睡不完的,你不要以為能夠睡得完呢。一旦睡過了頭那你就麻煩了。一覺醒來時趕快醒,千萬別賴床;睡醒後睜著眼睛還是想睡,還想再睡一會會兒,稍稍一過,就會變成沉睡,沉睡後你的血液循環就會出現一種病,一病以後,你的身體就是想睡覺;動不動就會想睡覺,有人講:師父啊我老是想睡覺怎麼辦啊,不睡覺就難過,睡得爬不起來怎麼辦啊;你為什麼呢?就是因為這個;睡多了!平時要勤快一點,老人最多睡4到6個小時就可以了;不能睡多的,年輕人可以睡8個小時,小孩子一點點大的可以睡11個小時;我們現在最多6個小時就可以了;中午規定只睡一個小時;一個小時內必須爬起來,你再睡對身體一定是不好的。總的來說這些都是安撫我們的身心,我們現在所有的動作行為,都只是調和我們的身心,要知道如夢如幻啊,如泡如影、如露如電啊。露:再好的東西象“露”一樣,一下子就沒有了;再快樂的東西,他也是“露”啊。苦則長啊,樂則短啊,這個世界我們的命短,就象懸著的“露水”一樣,太陽一曬就完全的化沒了;我們所作的名啊利啊財富啊,完全就象“露水”一樣;實際上你根本享受不到多少快樂,你又能究竟享受多少呢?兒子、孫子你到底能夠享受多少呢?帶來的是更多的痛苦,所以一定不要執著這種露水般的快樂。露水夫妻啊,現在不是提倡這個一夜情啊,呵呵,叫露水夫妻啊;就享受那麼一丁點兒刺激,一丁點的快樂然後沉迷在裡面,不斷的在裡面相續,痛苦的相續;這個就象哪個“露”一樣,它會帶來更長時期的痛苦的。知露即捨,知電即捨;家裡再多的名利錢,都不應該生貪著,一貪著就麻煩了,就象吃“白粉”一樣,任何東西只要有貪著就危險,“應作如是觀”;我們應該如是觀察,於一切法。 　　為什麼以信受奉行為結尾,我們信受奉行了多少呢? 　　“佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。”出家四眾:比丘比丘尼,沙彌沙彌尼,什叉摩尼(出家2年內帶發修行女眾),優婆塞近事男優婆夷近事女,就是抓住了佛的衣服。居士護法如水,出家人如魚,魚離不開水,水離不開魚;你不要認為我比出家人差,法要靠護,魚離開水不渴死了,水要是離開魚不就是死水了;寺院的圍牆就是居士,寺院裡無盡的法藏;居士象城牆一樣護持正法。一切世間:世指三世,間指法界,現在過去未來;一切代表圓滿之意;天人代表天眾。這裡面沒有菩薩眾,所有的經典都講菩薩,為什麼這部經典不講菩薩呢?因為這部經典所有的眾生都已經發了阿耨多羅三藐三菩提心,聞金剛經其實都是菩薩了,所以菩薩他是密喻,本身就表出了菩薩是法,菩薩是表法的,金剛經都是跟菩薩講的,怎麼樣的發阿耨多羅三藐三菩提心?信受奉行:信受持之意,受持即是不違逆,不違背佛心;奉:恭敬之意,對佛陀升起無上的恭敬,對法升起無上的恭敬;行:一心不亂安住如法修行,什麼叫一心不亂呢?無我就是一心不亂,出家人就是一心不亂,無事即出家就是一心不亂;如果有事就不叫聖賢者。信受,就是聽到這個法相信了。(不受者非信,不行者非受,不敬者非信,不於事事顯敬顯受顯行者,非真信也。弄清晰非信,才知真信。我們老是習慣於簡單化的理解,認為心信即是信,想象中的信即是信,此種習性害我們不淺,往往使我們停滯於真理的邊邊,其實真信是事信是受信是行信)金剛經講到這裡大白話講了這麼多,我希望大家從這裡面得到法益,感謝大家!南摩阿彌陀佛!
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