首頁 ：佛教儀軌 ：經咒頌念

道源法師：正信希有分第六 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	丁二、成就信心(分四) 　　戊一、顯信具德(分二) 　　己一、深生實信德(分三) 　　庚一、當機問信 　　‘正信’者不偏於空，不偏於有，這正信之心甚為‘希有’，不容易發出來，而要發生出來，故說‘正信希有’。 　　須菩提白佛言：世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不? 　　這‘頗有’兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，並不嚴重，故用‘頗有’兩個字。因為須菩提聽‘金剛經’聽到第五分‘若見諸相非相即見如來’，贊歎道：啊!太好了!太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎?他在為眾生擔憂。‘須菩提白佛言：世尊!頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不?’，如來在世的時候說的法叫‘言說’，結集經藏，結集出來的叫‘章句’，就是指前面第三分‘離相度生’，第四分‘無住行施’，第五分‘若見諸相非相，即見如來’，這些‘言說’，這些‘章句’，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是‘離相度生’、‘無住行施’、‘若見諸相非相，即見如來’，這幾句，能不能因此生起真實信心呢?他在為眾生擔憂。 　　庚二、如來答有 　　佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。 　　下面經文就是佛呵斥他，‘佛告須菩提：莫作是說’，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當，是在輕視眾生，看不起眾生。先截斷他的疑惑說話，為什麼?因‘如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。’。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有眾生對此‘章句’能生信心，在那個正法時代、像法時代的眾生能生信心，乃至‘如來滅後’到了最後‘後五百歲’的眾生，對此‘章句’還是能生信心的。由此可見，受持‘金剛經’而得到利益的眾生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講‘如來滅後，後五百歲’的‘後’字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，‘像’者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了，於是把如來的法運，再分五個五百歲。如來滅後第一個五百歲，是‘解脫堅固時期’，在這正法時代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂‘解脫堅固’，‘堅固’就是不動搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個五百歲是‘禅定堅固時期’，凡是佛弟子都能修到如來的大定，像‘楞嚴經’的楞嚴大定，‘法華經’的法華三昧，這些大乘的禅定都決定，不動搖而能得到。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，進入到像法時代，也就是第三個五百歲，這是‘多聞堅固時期’，如來的弟子們出了很多大法師，三藏十二部都研究得很透徹!這些法師都能講經說法，做了很多注解，這就是像法時代第三個五百歲，多聞堅固時期。這個時期要是按歷史上講，佛法已穩固地進入中國，你看當時中國出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲是‘塔寺堅固時期’，這個時期佛弟子求智慧的善根沒有了，要求福報，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進山門，跑到後面的法堂裡，要跑兩個小時，那真是壯哉!夠偉大!那都是塔寺堅固時期建造的。到了第五個五百歲，也就是末法時代了，這是‘斗诤堅固時期’，佛弟子本來是和合眾，現在一點都不和合，斗诤到底，堅固不動。這個時期佛的弟子也不再去研究解脫、禅定、多聞，也不發心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業，你看多可悲啊!這怎叫法運不垂末呢!請到這裡，我不依‘心印疏’與‘新眼疏’兩部注解的解釋，為什麼?因解釋這‘後五百歲’講到第五個五百歲不能用，為什麼不能用呢?按我們中國的佛教歷史，已經是三千年以上了，按南洋小乘佛教的歷史已經是兩仟五佰二十二年了。五五二千五，那五個五百歲都過去了，連小乘佛教歷史都過去了，那麼‘金剛經’也就不要講了，再也生不起這信心來了，那不是完了嗎?你要曉得，這是不能按那個古老的注解，死板板的來解釋這‘後五百歲’。如來的法運不是有一萬二千年嗎?末法有一萬年，在一萬年中，如來只說五個五百歲，以後第六個五百歲，第七個五百歲沒有說，可是法運還在，還有九千五百年，都叫斗诤堅固時期，反正是斗诤越厲害就是了。這個最後五百歲又怎樣解釋呢?就是一萬二千年最後的五百歲，還有佛法在，還有‘金剛經’流通，有善根的眾生，他對‘金剛經’還能生起真實的信心。我們現在是剛剛過了五個五百歲，是第六個五百歲的眾生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋，才能攝受眾生，不然的話，你按古人的注解，解到第五個五百歲，那最後的五個五百歲時，你就不能了解，為什麼?因為現在佛教歷史已進入到第六個五百歲，那麼辦呢?所以我一直在強調，你們看注解要靈活的去看，采取注解的長處，棄去注解的短處。前面我在解釋‘無余涅槃’不依‘心印疏’，也不依‘新眼疏’就是供給你們參考的好例子，這一點你們一定要記住。如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有眾生‘能生信心’，如來涅槃後，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最後五百歲，也就是末法一萬年的最後五百歲，還有‘持戒修福者’的眾生，對於這個章句‘能生信心，以此為實’。 　　‘能生信心’這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到‘能生實信不?’的‘實’，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊塗塗的信心，而是真正對於‘若見諸相非相，即見如來’的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這裡有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的眾生都有這種理解，這種認識，而是個‘有持戒修福者’的人，‘金剛經’上沒有講到偏空的道理，前面講‘離相度生’這是因為你是個菩薩摩诃薩，你要去度生故，‘無住行施’，這是因為你還得去行施，那又怎會落到‘空’的一邊呢?為了使你明白所謂‘無住行施’就給你說個比喻，為什麼叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分‘若見諸相非相即見如來’，這怎會落到空呢?所以要學‘金剛經’一定要聽善知識講，要去看古德善知識的注解，這樣子去學‘金剛經’才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分‘持戒修福’這四個字，不是說‘後五百歲’就有人生信，還得有個條件，就是這個人得‘持戒修福’。在末法時代能‘持戒修福’的眾生不是指一切眾生，只指著佛弟子而言就很少了。我們現在才剛剛到第六個五百歲的開頭而已，你看看現在的佛弟子‘持戒’的不是很少嗎?‘修福’的不是也很少嗎?而到了最後一個五百歲，居然有能夠‘持戒修福’的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有這個善根才能對‘金剛經’講的‘若見諸相非相，即見如來’，這個高深的道理生起真實的信心。對這一點，我現在只講三種道理來解釋‘持戒修福’配到這個甚深的‘般若’之理能生真實信心的問題。 　　第一種道理，‘持戒’能止惡生定，‘修福’能生善攝慧，所以他對這個‘般若’深奧之理才能生起真實之信心。‘般若’是慧學，怎樣才能開智慧呢?‘由戒生定，因定發慧’，這是‘楞嚴經’上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啟發出智慧呢?而要得到定則得‘持戒’。如來說的佛法不出戒、定、慧三無漏學。‘般若’屬於慧學，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋‘修福’，‘修福’能生善攝慧。‘修福’要怎樣去修呢?‘金剛經’上第四分說‘無住行施’能得到無量的福報，這不是‘修福’嗎?由此可知‘修福’便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點我要大家特別注意，就是‘福能攝慧，慧不能攝福’，這個道理是我道源早年在中國大陸親近慈舟大師時，得到他老人家慈悲的開示才覺悟過來，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時的一段小故事，講出來與大家分享‘福能攝慧，慧不能攝福’的故事，那時我為了要開智慧，常常和慈老抬槓子，把他氣得滿臉發紅，但是他老慈悲心重，並不因此棄捨我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個最好的例子，在當時大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當起大和尚來的，他不會講經也不會說法，但是他當起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢!他有福氣也就是我們佛教所說的福報，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來你會弄到大家沒有飯吃，何以故?因為一二百人吃飯可不是簡單的事啊!所以說你雖然會講經說法，你有智慧。但是你沒有福報。你看到的大和尚他不會講經說法，但是他有福報，他能領眾一二百人跟他吃飯沒有問題，這是一種道理。但是‘福能攝慧’你還得注意，何以故?因他能請你這位有智慧的法師去講經，他能把你攝住，在當時大陸上的叢林，每逢夏季都要請法師講經，都開大座講三個月的經，他請你法師去講經是要花錢的啊!但是這個沒有問題，他有福報。他可以把你這個有智慧的法師攝住到他那個有福報裡面去，可是他若把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你這個‘慧不能攝福’，以上都是慈舟大師開示的。後來我覺悟過來，我那個‘攝慧’的‘攝’字，不容易用上，這要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢!’。因此你不去‘持戒修福’，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真贲的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，對‘若見諸相非相，即見如來’才能生出真實的信心。 　　現在講第二種道理，這‘持戒修福’是大乘的基礎，‘般若’法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢?這就得有個般若智慧的基礎，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’為究竟，這就錯了。前面已講過度眾生要‘離相度生’，行布施要‘無住行施’，為什麼呢?因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。所以說‘持戒修福’不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些‘持戒修福’的人，叫他們得到究竟般若的法門。 　　第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要‘持戒修福’呢?研究般若的人，往往易於偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講‘般若經’，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在?因為他喝酒吃肉，不肯‘持戒修福’，他又怎能得到真寶的禅呢?他時常喜歡談禅，但是這個禅的名稱叫做‘口頭禅’，他沒有對‘般若’下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢?另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有‘持戒修福’而偏執空理，變成一個‘惡取空’。永嘉禅師證道歌上說：‘豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍’。這‘惡取空’就是永嘉禅師說的‘豁達空’，‘豁達’就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解‘般若經’的空，你說‘持戒修福’，他批評說你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的‘不著相’，這叫‘惡取空’，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。佛說三藏十二部經，歸納起來是‘因果’二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪YIN男女，你犯YIN戒，你說你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若‘不著相’，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以‘惡取空’把因果撥掉了，就‘茫茫蕩蕩招殃禍’。這種人在宗門下，叫‘莽撞漢’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裡去了。所以佛說：‘如來滅後，後五百歲(也就是末法時代)，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實’，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以‘持戒修福’為先，這是先決條件。換句話說不‘持戒修福’的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。因此我們研究‘金剛經’把‘持戒修福’這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到‘惡取空’、‘豁達空’裡頭去。 　　庚三、顯示其德 　　當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。 　　這段經文是佛先贊歎末法時代到了最後五百歲，這個人還能‘持戒修福’，對於‘若見諸相非相，即見如來’的高深般若之理，他能生起真實的信心。‘當知是人’即這個‘持戒修福’的人善根深厚，他親近過佛，親近得多，也曾經侍佛，供養佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所種的善根，而是‘已於無量千萬佛所種諸善根。’因為有這樣深厚的善根，他才能對高深的般若之理生起真實信心。這句話是加強口氣贊歎末法時代，那些‘持戒修福’的人，對於般若之理能生起真實信心。講到這裡，會產生一個疑問，是什麼呢?這‘持戒修福’的人既然過去多生多劫親近過‘無量千萬佛’，何以到現在還沒有成佛呢?還當末法的苦惱凡夫呢?答案是：也正是因為他過去親近過‘無量千萬佛’他才能‘持戒修福’，問題出在他不了解般若深理，他還是著相‘持戒修福’，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當不了，那怎能當菩薩?又怎能成佛呢?所以還得流轉生死，轉到末法當苦惱凡夫。 　　可是我們一聽到心裡就害怕了，那我們不就算完了嗎?我們那有這個善根呢?要知道佛經上說：‘彼既丈夫我亦爾’，過去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過去諸佛能成佛，我怎麼不能成佛呢!所以我們不要自暴自棄，看輕自己，我們也有佛性在，我們雖然流轉生死到了現在還是個末法時代的苦惱凡夫，可是我們的佛性沒有壞，我們一樣還可以成佛。我們過去和‘持戒修福’的人一樣，由於沒有遇到因緣，沒有遇到善知識講‘金剛經’，因此不了解般若的深理，也不曉得‘持戒修福’不能著相的道理。現在我們了解了，就會生起清淨信心，我們只要一念生起了清淨信心，也超過了那曾經供養、曾經侍候無量諸佛的善根，所以下面這一句經文叫‘頓超’，也叫做‘頓超法門’，以下詳細加以解釋。 　　己二、一念淨信德 　　聞是章句、乃至一念生淨信者，須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。 　　‘聞是章句，乃至一念生淨信者’，意即你聽到這個‘章句’，聽到‘若見諸相非相即見如來’這個‘章句’，把‘言說’兩個字含到‘章句’裡邊，就是‘言說章句’。不要說你終身生清淨信心，‘乃至’一念之間生起了清淨的信心，‘須菩提，如來悉知悉見’;這叫做‘頓超法門’。但是這個信心你要注意上面有個‘淨’字，前面說‘實信’，這地方改做叫‘淨信’，為什麼呢?因為恐怕你執著‘生實信’的那個‘實’字，就會執著到‘有’的一面。那麼，這清淨的信心是怎麼樣的清淨呢?就是不落到‘空’的一面，也不落到‘有’的一面。若是這清淨心落到‘空’、‘有’，則心就不清淨。何以故?因為心裡有個‘空相’，有個‘有相’這樣心就不清淨了。要使‘諸法空相’要‘若見諸相非相’。‘有’不能取‘有’的相，‘空’不能取‘空’的相，這時一念生起信心，這才叫做‘清淨心’，這才叫做‘中道信心’，‘中道信心’就是不落‘空’的一邊，也不落於‘有’.，‘中道信心’就是信‘實相般若’的信心，這樣‘中道智慧’就生起來，這就是真正‘觀照般若’生起來了，這個時候，就跟‘實相般若’的理體相應了，這就跟諸佛相通了。其實，諸佛本來是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，一旦‘一念生淨信者’也就跟諸佛相通了。‘如來悉知悉見’，‘如來’就是指著諸佛，如來的智慧完全知道你這一念清淨心生出來了，如來的佛眼親自看見你這個眾生一念清淨智慧生出來了。‘是諸眾生得如是無量福德’，‘金剛經’不偏‘有’，講到第四分以‘無住行施’可以‘得無量的福德’，這地方講一念清淨的信心生起來，也不落到偏空的一邊，可以‘得如是無量福德’，‘如是無量福德’是什麼呢?就跟前面那個眾生，他親近過‘無量千萬佛’面前種的善根所得到的‘無量福德’一樣，這一念清淨之心就跟他相等。你得到的就是一念淨信的信心，它怎麼樣有價值呢?下面就是佛自己征問，自己解釋。 　　戊二、展轉征釋(分三) 　　己一、承征承釋 　　何以故?是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。 　　‘是諸眾生’這一句，就指著一念生淨信的眾生。‘無復’就是再沒有，‘我相人相眾生相壽者相’，他把我執的四個相空掉了，若是他有我執四個相，他的信心就不清淨。‘無法相’，他對於法執也空掉了，證得法空。‘亦無非法相’，他連‘空空’也不執著，我也空了，法也空了，這叫‘空空’，也叫‘俱空’。要是三空中有一空不空，他的信心不叫淨信，因為有我執便不清淨，有法執不清淨，起空執還是不清淨，所以你看，他一念之心，時間雖然很短，可是與‘實相般若’相應，‘實相般若’上沒有我執、法執、空執這三個執，所以他才叫做淨信之心，才能得到‘如是無量福德’。下面再征問再解釋。 　　己二、轉征轉釋 　　何以故?是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者;若取法相，即著我人眾生壽者。 　　‘何以故?’為什麼呢?‘是諸眾生’是指一念生淨信的眾生，‘金剛經’上的我執是微細的我執，不是平常對小乘人開導時所說的那個凡夫執著五蘊假合臭皮囊的我。你發了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執著不捨叫壽者相，合起來就叫我相。說明白一點，這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相，這叫微細的我相，但是‘若心取相，即為著我人眾生壽者’，假使在心裡起了個相，譬如起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚‘般若經’，這就是個相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執著不捨就是壽者相。你心一起執，四個相就生起來，這叫我執四相。‘若取法相，即著我人眾生壽者’你把上面我執四相空掉了，‘若取法相’，二乘人他把我執破了，我等四相沒有了，這叫證得我空之理，但是他法執沒有破，他還取著法相，認為一切法都是實有的，他能斷除煩惱，了生死，佛說的法都是無上的妙法，又怎能說沒有呢?這一執著就落於有見，即著了‘我人眾生壽者相’，這個四相比我執四相更加精細，但是再精細還是個相，這叫做法執四相。 　　己三、再征再釋 　　何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應取法，不應取非法! 　　‘何以故?’為什麼呢?‘若取非法相，即著我人眾生壽者’，這三種四相，一層比一層微細，但是你不能生心，不能動念，‘生心即錯，動念即乖’就是這個道理。因此若是你把法執四相空掉了，得個‘俱空’即我也空，法也空，因此你又生心動念又起了個執，以為已達到了最高深的目的，證得了二空，這一念執著，叫做‘俱空’的執著。‘取’就是執著，‘取’了二空的‘非法相’，因此又生起我等四個相，那是最微細的，雖然是最微細的，也還是個相，有一點點相，就不叫清淨的信心。所以佛在前面說‘真實信心’，後來說‘淨信之心’就是要把‘我相’‘法相’‘非法相’三種的四相都把它清淨。 　　因為要把三種即我相、法相、非法相，我人眾生壽者四相遠離，信心才能清淨。‘是故，不應取法，不應取非法!’這段經文怎麼沒有指出‘我’呢?因為在這‘般若法會’的大乘菩薩，老早就把‘我’給空掉了。二乘弟子也已把我執空掉了，這精細的我執，一說他就了解，也能空掉，最難空的就是‘法相’與‘非法相’，就是空執，這是一種解釋。第二種解釋是法相裡面，就含有我等四相在內，所以不應取我等四相，也不應取法等四相，因為一取就生四個相出來。換句話就是不應取著‘我’，不應取著‘法’，也不應取著‘空’。 　　戊三、結示進信 　　以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法! 　　‘以是義故’‘義’是義理，‘金剛經’講到這裡就是要把三種四相都空掉，根據這樣的義理，‘如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者’。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說‘般若經’與‘金剛經’，在這之前，如來我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說的話，不要著相，不知你們是否有記在心裡嗎?現在把以前說過的‘空法執’的道理重提出來。‘知我說法，如筏喻者’：如來說法沒有一個真實的什麼法給你，如來說法就像要過河、過海要用的‘筏’一樣。‘筏’就是船，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水裡當做船，是過河用的工具。如來說法就如‘筏喻者’，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。為了要過煩惱河，渡生死海，就需要靠如來說的法門，就如過河需靠筏船一樣。‘渡河須用筏，到岸不須船’，比喻什麼呢?在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執干什麼呢?那個法已經用不著了，就如筏船，渡了河，不得不捨筏而登岸。現在‘金剛經’叫你一念生淨信之心，不能起我執，還不能起法執，下面再解釋‘法尚應捨，何況非法’，這兩句文很不容易消，‘心印疏’與‘新眼疏’都把這個‘非法’解為不是佛法上去了。這兩種注解我都不采取，為什麼呢?因為這與經文的本意不合。前面經文是講三種四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在‘金剛經’的經文上就叫做‘非法相’，現在這兩句經文中的‘非法’還指著前面的那個‘非法’，不會解釋到世間法上去。為什麼不用那兩種解釋呢?我認為第一、在‘般若法會’上，如來已經說了四十年的法，大乘的弟子是不會執著世間法了，也就是所謂‘非法’就不是佛法，是不會去執著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會去執著非佛法的世間法呢!如來用不著提到這個道理，這對初發心的凡夫可以講，對‘金剛經’法會的弟子，如來不會講這個道理。何以故?因為在時間上，對象都不應機了，就如在研究所的學生，你還給他講小學的課程干什麼呢?第二、與經文不合，因為經文上講‘若取法相，若取非法相’，明明有個‘非法’，怎麼在總結這段經文時，這個‘非法’會解到世間法上去了呢?據於這二點，所以我不采取這兩種注解。那麼我怎樣解釋呢?希望同學們記住，以便好好研究。如來說的法是有功用的，有何功用呢?可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，‘過河需用船，登岸不需舟’。所以如來的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應該捨，何況是‘空’的‘非法’，就是‘二空’之理，還執著干什麼呢?到那個時候，你已能任運自然，就能證得‘二空’之理了;這不是說‘二空’之理淺，其實‘二空’之理比法執又深了一步，但是它沒有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要捨去，何況沒有直接功用的‘非法’也就是‘二空’，你還執著干什麼呢，這樣解釋就與經文原意相吻合了。
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