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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大願法師：使我們煩惱的三個因素
首先是大腦思惟的局限，其次是痛苦之身，第三就是業障，這三種因素導致到我們煩惱痛苦。 第一個因素是大腦思惟的局限。人類的大腦總是力圖了解掌控一切，常常把自己的想法和觀點誤認為是真的。我們必須超越大腦的觀念束縛，清醒地覺知大腦思惟，不管它如何玄妙，不過是一種見解，是眾多想法裡面的一種，不要被自己的觀點套牢了，隨時提醒自己也許還有其他的可能。 我們知道德山宣鑒禅師原來講《金剛經》，他的書要用擔子來挑，他後來開悟以後怎麼樣?一把火把它燒掉了，為什麼?不管你的知見多麼玄妙，它不過是一種見解而已。 “人生何處不套牢，好夢由來不願醒”。我們隨時隨地被自己的大腦思惟套牢了，但是我們在生死輪回的大夢之中還睡得正香，不願意醒來，“好夢由來不願醒”。 所以沒有領悟禅的智慧的人經常就會被套牢而痛苦掙扎，尤其是我們特別地要警惕三種容易出現的套，我們往往被這三種套死死地套住。 第一種套就是容易被自己最為得意的長處套牢。 春秋時期的墨家學派的創始人墨子(墨翟)就說過：“人寡不死其所長。”人往往就死在自己的長處裡面，會游水的人死在江河裡面、大海裡面;車技非常好的人死在高速公路上。他有長處就有所依恃，有所依恃他就很麻痺，所以往往死在自己的長處裡面，人很少有不死在自己長處裡面的。 比如說包拯，在中國人眼中包公是正直聰明的化身，但是其實他正是因為正直和聰明，所以他被人利用了，被人騙了。 有一次有個人犯了法，他希望能夠減少杖打，動不動就是要打五十大板一百大板，打得皮開肉綻。所以這個人有點錢，就希望能夠少打一點。他就向包公手下的小吏行賄，明確地跟他講希望明天開堂審判的時候能夠減少杖打。 而這個小吏財迷心竅，他又很了解包公，所以就向他面授機宜說：“明天開堂以後，包老爺一定會叫我持杖行刑，拿起板子來打你，到時候你就大聲地爭辯，我自有辦法分掉你一半的杖打。”那你就少打一半。 果然，第二天包公提審這個人以後就吩咐這個小吏執行杖打，這個人故意大聲地爭辯，小吏就呵斥說：“快老老實實地受打，然後滾出去。” 包公一愣，一個小吏竟敢如此仗勢欺人，當著自己的面在法堂上面向犯人來抖威風，所以包公就勃然大怒，命令人當場把小吏拿下，把本來應該給這個犯人的杖打轉移一部分來打這個小吏，小吏跟犯人的暗中交易就做成了，對不對?一手交錢一手交貨。 為什麼明察秋毫的包公竟然會被一個小吏耍了一把呢?因為包公固然是要懲罰罪犯，但是他的正直使他更痛恨那些仗勢欺人的權貴，對自己身邊當差的小吏就更加要治理，所以他就按照自己的邏輯來處罰小吏，不料就正好被小吏所利用。 在這件事之中，包公向來引以為自豪的兩點：正直與聰明，恰恰就成為導致他被蒙騙的“盲點”，這是第一種被套牢的。 第二種容易被套牢的就是每一個人多年的生活習慣，使自己養成一套固定的思惟定勢和行為定勢。 第三種容易出現的套就是總是以習以為常的常識來推測世間的事物，習焉不察，看起來最不容易出問題的地方，往往最容易出問題。 所以這三種是最容易被套牢的，這就是我們大腦思惟模式的盲點。 第二個因素是，使我們煩惱痛苦的，除了大腦思惟的定勢之外，還有痛苦之身。痛苦之身就是指我們內在的能量場，我們內在的那些過去的、不愉快的、不開心的記憶，它在體內形成了一種能量場。 我們每一個念頭都有能量作為載體，我們過去不能釋放的負面情緒的能量累積下來就形成了痛苦之身，痛苦之身就好像寄居在我們體內的惡魔、魔鬼一樣，當一切都風平浪靜的時候，它暫時就處於休眠狀態，但一旦外在的事情不順利的時候，它就會被激活，使一個平時看起來文質彬彬的、很有修養的、受過高等教育的人情緒失控，做出不可理喻的行為。尤其是最近這些，新聞非常多，你看那個藥家鑫，那個是無意識的狀態之下殺人，他那種蒙蔽、痛苦之身，讓他在那一下處於無意識狀態，所以就失去理智了，這個是痛苦之身。 其實我們每個人的身體都是我們自己的自傳，我們過去一切生一切生的總和，它都形成了我們的大腦思惟，形成了我們的痛苦之身。我們每一次經歷都會在裡面留下一個烙印，然後這個痛苦之身就會時時導致到我們情緒失控。 第三個因素，其實大腦思惟模式的僵化就是所知障;由於痛苦之身的推波助瀾而導致情緒的軒然大波就是煩惱障;由於所知障和煩惱障就使我們的人生苦多於樂，而且常常身不由己造種種身語意的惡業，就形成了業障;業障必定招感苦果，那就是報障。 可見，不懂禅的智慧的人都是自己的囚徒，都是自己的囚犯，被自己的大腦思惟囚禁了，被自己的痛苦之身囚禁了，被自己的業障囚禁了。我們今天來學修三祖僧璨大師的《信心銘》就能夠實踐覺悟的生活方式，像佛和開悟的祖師一樣生活得歡喜自在。 正如四祖道信禅師所開示的，四祖道信有一次給他的一個弟子牛頭法融開示了這麼一段法語，這個是我們在生活之中修行禅修的下手之處。四祖說：“汝但任心自在，莫作觀行。亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。” 我們一直倡導要做個快樂的修行人，其實這個快樂的修行人是四祖大師說的，不是說你要學佛就要苦修，天天要吃馊掉的菜，又故意睡的很差，不是這樣的，著相修行能夠解脫嗎?所以這個是最究竟的修行方法。你去作觀行、去澄心、清淨自己的心、刻意地讓自己達到某一種狀態，那個不是真正的修行，不管你用觀想的，還是用念佛的，還是用持咒的，只要你是用刻意的方法去達到某一種狀態，那個都不是真正最了義的修行，因為你刻意達到，它必然會失去。 ----節選自大願法師《信心銘學記》
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