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南懷瑾：阿陀那識的秘密 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	十二因緣，第一是“無明”，這是佛創立的理論。無明是沒有光明，依中國字解釋，就是陰的，糊塗的，什麼都不知道，佛學上常用這個名詞。我們怎麼樣睡著了，我們醒來是怎麼樣醒來，你不知道，是糊塗的，那就是一念無明。我們坐在這裡很好，忽然想到很遠的事，這個突然的念頭不曉得怎麼來的，就是你們講的動腦筋。愛做生意的，在這裡打坐，忽然想到要飛到美國去，有一個機會差點忘了;這叫一念無明。你說他是什麼動機來的?為什麼幾十年前的事，或者前生的事一下想起?有時候我們的思想牽涉到前生哦，譬如一個完全沒有想過、沒有經過的事，我們念頭裡忽然有這個幻象出來，我們叫做幻象，實際上有前生的因緣在，也就是一念無明來的。 　　這個無明，講唯心的道理，是講心意識一念無明。假使明白了呢?得阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟，已經把自己的根本找出來了，這個無明的反面就成為明了，就是大光明大智慧，大圓鏡智了。可是眾生卻並不明白，仍然念念在無明中。 　　一個科學問題來了，剛才我們提的這個無明，我坐在這裡好好的，從來沒有想的一件事，忽然一下想起來了，這個是什麼來的?是“行”來的，有一股動力，是股力量，“行”就是業力，這股業力很大，永遠在流動，千生萬劫，沒有時間空間的阻礙。所以佛解釋生命的要點，有一部最深的、最秘密的經典，叫《解深密經》，其中有個偈子，講出來這個一念唯心的生命根本： 　　阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流 　　我於凡愚不開演 恐彼分別執為我 　　“阿陀那識甚深細”，佛到最後，推翻一切宗教、一切哲學，沒有上帝，沒有閻王，沒有神，也沒有一個人格化的神叫佛，根本沒有一個主宰。這個生命的本體有個東西，用個代號叫做“阿陀那識”，也叫“阿賴耶識”。佛說這個東西啊，給你們講不清楚，你們不懂的，阿陀那識既深又細，非常秘密難懂，要實證到了才會懂。 　　“一切種子如瀑流”，我們所謂的過去現在未來，實際上沒有空間時間的限制，是心物一元的。譬如黃河壺口的瀑布流水，長江三峽那個流水也一樣，這股力量，嘩啦啦在流。這個流，佛學唯識上叫“等流”，平等在流動。你看黃河瀑布的水裡頭，一切水分子，水裡還夾雜著泥沙、木頭，一切好的、壞的，善的、惡的、不善不惡的，一切唯物的種子、唯心的種子，嘩啦啦沒有分別，一起流動。這個宇宙的生命有股動力，使一切種子平等的一起流動，心物一元的，這個動力是“行陰”，是根本動力。 　　那麼中國固有文化有沒有這個?有!《易經》就告訴你，用乾卦代表，“天行健”三個字。這個天不是科學物理概念的天，而是理念的天，代表本體，就是宇宙有股力量，永遠在動;物質的、精神的功能作用，永遠有個動力在動在變。 　　這個“行陰”最難懂，修行是修這個啊!一般講修行，如果不懂這個，修個什麼行!所以《易經》告訴你“天行健”。接著有句話，“君子以自強不息”，這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了，通了，他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公，研究《易經》，加一句話“君子以自強不息”，我們作人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切隨時在變，自己因此要懂得自強，要隨時反省，努力修養學問，要永恆的前進，不能停留。所以《大學》有“苟日新，日日新，又日新”，就是這樣來的。後世如“學如逆水行舟，不進則退”，也是這樣來的。《金剛經》上說“應無所住而生其心”，也是基於宇宙這個狀態而來的道理，一切現象本來隨時在變，你還抓個什麼! 　　“我於凡愚不開演，恐彼分別執為我”，佛講《解深密經》《楞嚴經》，是最後講的，《解深密經》是佛到晚年要走以前講的。佛說，我對於一般沒有智慧的人一概不講，這些笨家伙智慧不夠，給他們講了以後，他們以為宇宙中間有個動力是本有的生命，他又把無我的東西，當成有個我了，又起了意識分別，思想又抓住有個生命的本來。 　　生命沒有本來，只是有個流動性的現象，像風一樣。你說風從哪裡來?你說西北來，那西北以前呢?後面是空。《金剛經》告訴你，一切現象都是“無所從來，亦無所去”，即有即空，即空即有。可是佛講了這個科學的道理，大家都把它當成一個總的東西在那裡存在，就錯了，所以佛說，“恐彼分別執為我”，所以不敢講。 　　這個阿賴耶識裡的種子是等流的，但是這個“等流”作用的同時，中間有個作用，叫“異熟”，這是因果的規律。每一個眾生的種子裡，有善有惡，有無記。譬如大家喜歡偷懶，喜歡離開世間打坐修行，不想做事，那是屬於無記業的。無記業的果報很嚴重了，所以給大家指出來，因果是很可怕的。人這個生命是“等流”和“異熟”作用變化出來的，成熟了，等於一個果子熟了。 　　至於變成人，變男人女人，變笨人聰明人，變好人壞人，都是因果的異熟。我們把山東的蘋果移到美國去種，它完全變味了，而果子長得非常大，統統不同。講種菜、種水果、種樹，有個方法叫“嫁接”，一棵樹接另外一種樹，使果實味道改變，外形也改變。這個也是因果的異熟。 　　阿賴耶識有等流、異熟的作用。所以《楞伽經》告訴你，有些人天生是凡夫，不願意修行;有些人天生要修行;有些是愛修小乘，只管自己的聲聞;有些走大乘菩薩路線，最後成佛。他說，根器是異熟的果報不同，這叫做根基不同，種姓不同。《楞伽經》不叫根基，叫種姓。譬如他姓王，他姓李，每個人家族不同。這個人是小乘的種子，那個人是大乘的種子，這個是文人的種子，那個是武人的種子，軍人的種子……種姓是多生多世積累的因果，屬於異熟。 　　“無明緣行”，倒轉來講，這一念無明哪裡來的?是生命那個動力，像瀑布流水一樣，晝夜在轉動。等於我們打開電燈，看起來亮光沒有動，實際上裡頭隨時在動，只不過我們看不出電燈裡的電是怎麼接上來的，這就是無明。我們只看到亮光永遠亮著，實際上它每個分子都隨時在變化，在異熟，生命是那麼細的一個科學。 　　十二因緣，看你怎麼去了解，古來的高僧，他把普通的學問搞好了，再講佛學就講通了。現在一般學佛的，普通的書都沒有讀好;而且這個時代，只把古文搞好了沒有用，還要知道現代科學才行，佛學是那麼深啊! 　　《人生的起點和終點》 　　“須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。” 　　他說有沒有一個世界真是一合相呢?有，但是佛說那是不可說，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也說不得，一說之後，一切凡夫就貪著這個事情。所以啊，密宗、道家，許多都把這個一合相用邪門外道的眼光去看，去解釋了。 　　實際上是什麼道理呢?是真空可以修成妙有的道理。 　　講到這裡，我們就要研究般若，要研究般若就要研究唯識，不然對於專門講性空道理的性宗，就迷糊了。性空的道理一搞迷糊，學佛落入錯誤的知見，那是一個斷滅見的空，把空當成什麼都沒有，那是邪見。空是一個境界，心性之學，般若，在金剛經中只用一個心，就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講，變成八個識，叫做八識。 　　八識中的第六識是意識。意識，我們容易懂，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。作夢也是意識背面的一部分，心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用，獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間，也包括了過去的因、種子和未來的種性，這就是三世因果的學理基礎。 　　同一個父母生下來的兄弟姊妹，每個人個性不一樣，因為父母的遺傳只是一小部分，還有什麼呢?自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識，關於這一點，佛在解深密經上有一首偈子： 　　阿陀那識甚深細　一切種子如暴流 　　我於凡愚不開演　恐彼分別執為我 　　佛法的很多經典都是講空，尤其是般若經。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在解深密經說到心的本來，心的第八部分--阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江裡的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。 　　我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了!未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。 　　你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈打開開關，第一個電源一來，磨擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得;可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。 　　我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢!也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎?它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如瀑流，像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊，是有的，“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄”，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。 　　你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名辭，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如瀑流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。 　　生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純淨、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去;然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢?真空可以生出一個妙有。 　　首先要把身心兩方面轉化，光修心性也不行，因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分，就是“心”的一部分。修一切善法，把它統統轉化了，可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就，是三身成就，清淨法身，圓滿報身，千百億化身，三身是一合相，就是體、相、用三位一體。 　　但是，你如果真執著了這件事，也錯了，因為著相了。四大本來皆空，但是四大並不是壞東西，它也是自性本體功能所變的。四大皆空是講它的存在不永固，你如果證到了法身，到了三身成就，也可以使這個假有的四大、偶然的四大，延長其存在。 　　所以佛說“一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”就像他說阿賴耶識“我於凡愚不開演，恐彼分別執為我”的道理一樣。 　　佛經的翻譯，凡夫就是平凡的人，也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西，活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固，說明小孩子生下來都是抓得很牢捏住拳頭，活的時候手都是彎彎的，到死的時候才完全放開。所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。 　　《金剛經說什麼》 　　說到行蘊，你們要了解佛在《解深密經》講的一個偈子， 　　阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流， 　　我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。 　　阿陀那識就是我們的心理思想作用。佛在這裡打了一個比方，我們這個生命一生下來，那個心意識作用就像長江、黃河的流水一樣，千秋萬代永遠在流。表面上看起來，只是一股水在流動，其實仔細分析起來，每個水分子都各有自己的作用與性能，非常復雜，非常細密。所以佛說，我對於沒有智慧、愚笨的人，不願意講這個道理，因為怕他們聽了以後，誤以為生命功能有一個究竟我的作用。其實，根本就沒有一個我，根本無我。你真懂了這個道理，你就懂了行蘊。修行就是轉動切斷這個種子的瀑流，如果你僅僅是念念佛，打打坐，禱告禱告，而你的思想瀑流從來沒有清淨過，那不算修行。當然，打坐、念佛、禱告也有用，幫你練習練習。 　　《現代學佛者修證對話》
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