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南懷瑾：非說所說分 第二十一章 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	非說所說分 第二十一章 　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】 　　什麼都沒說 　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】 　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念，什麼觀念?你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這裡都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」?什麼理由?假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。 　　譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了!他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢?「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。 　　我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢?假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。 　　譬如我們說，「你吃飯沒有?」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨!還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話;我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的;所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。 　　悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者;等於一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好?當然好!你會游泳就自己游過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禅宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。 　　所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。 　　迦葉笑了 　　【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】 　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禅宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講台上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅盤妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。」因為迦葉懂了，這是禅宗的開始。 　　我們可以想一想這個是什麼?佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思?這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議;說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊!你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊!佛講了一句什麼話呢?華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。 　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。 　　實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便;換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。 　　關於老師教學生，禅宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。 　　下面接著轉了一個方向，大家注意!前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個字。 　　須菩提與佛對答 　　【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】 　　這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鸠摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛!他只叫我們第一不要把肉體身當成佛;第二，不要著相;第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門!可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎? 　　【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】 　　嘿!佛答的更妙，根本不理他這個問題。 　　什麼叫眾生?本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生?本來就沒有眾生。 　　這是什麼話!照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水;是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。 　　是啊，表面一看是不通嘛!須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎?佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊?「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。 　　聽佛這麼說，我們趕快下課吧!大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。 　　頑石點頭為什麼 　　不是眾生是什麼呢?個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。 　　當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛?一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄;就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢?當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。 　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了!佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。 　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對?這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。 　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊!一切眾生都是佛。 　　眾生與佛 　　【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】 　　這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的;所以說，一切眾生即非眾生。 　　它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛;自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫裡一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。 　　換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。 　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人;有人就有我，就有是非;有是非，就有煩惱;有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。 　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表诠，金剛般若法門是遮诠，說明這個道理。 　　對於這一段我們給他的偈語是： 　　第二十一品偈頌 　　為誰辛苦說菩提倦臥空山日又西 　　遙指海東新月上夜深忽聞遠雞啼 　　「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎?我沒有說過法，別的經典也曾經講過;我說法四十九年，沒有說過一個字。 　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說?為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，「采得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜」。這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢?這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感歎人生。 　　那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢? 　　「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禅師，在南岳悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什麼不下山度眾生?他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢?我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。 　　後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦;這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。 　　譬如我們曉得禅宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑;你不懂，他把布袋一背又走了。 　　布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法?他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢!這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢?不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。 　　「遙指海東新月上」，後世的禅宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裡?有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。 　　佛說的法，不是這個指頭;我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。 　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禅宗悟道，是黃龍禅師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。 　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裡，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢?我看你這個老頭子沒有錢啊!呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀?老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財?我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯!蠻有道理，我還是不要。 　　呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢?老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。 　　佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。 　　「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。
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