四 在家如何修行
[經文]
韋公又問:在家如何修行,願為教授。
師言:吾與大眾,作無相頌,但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃發出家,於道何益?
[星雲大師譯文]
韋刺史又問:在家人要如何修行呢?願和尚教導我們!
大師說:我為大家說一首無相頌,只要依此修行,就好像經常與我同在一處;如果不這樣修行,即使剃發出家,在修道上又有什麼益處呢?
[淨慧和尚解說]
在這裡六祖為在家人說了一個《無相頌》。這首《無相頌》非常重要。我們要把它背下來。然後在日常生活一點一點落實。
[經文]
頌曰:
心平何勞持戒?行直何用修禅?恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言。改過必生智慧,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心覓,何勞向外求玄?
聽說依此修行,西方只在目前。
[星雲大師譯文]
偈頌說:
心地平等何須煩勞持戒?行為正直那裡還用修禅?
知道報恩就能孝養父母,明白義理就能上下相憐。
懂得謙讓就能尊卑和睦,能夠忍辱就能制止眾惡。
若能如鑽木取火般勤修,污泥之中定能生出紅蓮。
苦口的常是治病的良藥,逆耳的必是利行的忠言。
改正過失必定能生智慧,維護短處必定心內非賢。
日常生活中常利益他人,成道不是只由布施錢財。
菩提只需要向內心尋覓,何必徒勞向外求取玄妙?
聽我說偈之後依此修行,西方極樂淨土就在目前。
[淨慧和尚解說]
這首偈子,雖然只有十八句,但它卻是成佛的寶典,是在家人修行成佛的指南。把這十八句話,每一個字都做到位了,西方就在目前。
心平何勞持戒?行直何用修禅?為什麼會有戒律呢?因為我們的心不平。我們經常會做出一些超出道德規規的事情,經常做一些違背良心的事情,經常做一些不負責任、不講義務的事情,所以要有戒。什麼叫做戒?防非止惡名戒。如果我們既沒有非,也沒有過,我們本身就是在守戒。守戒的人沒有戒,等於說守法的人沒有法。因為他們的一言一行處處都符合戒律,沒有犯戒的事,難道還有持嗎?“持”是作意地去做。你根本不犯戒,所以也就不需要作意義去守戒、持戒。要做到不作意地去守戒,關鍵是看你的心是不是平了。看你在二六時中是不是處處符合五戒十善。
如果我們的心平了,自然而然,我們的整個身心就是戒律的體現,就是規矩法則的體現。心端行直,自由自在,這就是禅。如果我們未達到心平、行直,那就應該好好地持戒,好好地修禅。
恩則孝養父母。這句話很好懂,關鍵是如何去做。六祖在這裡結合儒家的道理,來講我們如何學佛。我們要報恩,首先要報父母恩。怎樣報父母恩呢?要“孝”,要“養”。要孝,就是要順從父母的意思,使他歡喜高興。養,就是要使父母衣食不乏。事實的情況往往是,要買點東西給老人家吃並不難,但是,要讓老人感到心平氣順,恐怕很難!很多時候,你也買東西給老人家吃,但是孝心不夠。學佛的人,首先要學會恭恭敬敬地供養父母。我們這個人身是從父母那裡來的。沒有父母,哪有我們這個身體?哪有我們今天讀書、識字、學習佛法呢?所以說“百孝不如一順”。
義則上下相憐。“義”,仁義道德,“憐”,是敬愛的意思,不是可憐。要講仁義道德,要用和諧的音容笑貌,使得左鄰右捨、上下之間都能和睦相處。你能使上下左右的人際關系都非常地順,非常地和,那你就做到了“恩”和“義”。
讓則尊卑和睦。“讓”,就是禮讓,讓本身就是禮的表現,就是有禮貌、講禮節,曉得怎樣恭敬人,對別人要有一種謙卑感,把自己看低一點,把別人看高一點。一個人,如果任何時候都能把自己看低一點,走到哪裡都會有良好的人際關系。如果一個人處處都是自高自大、目空一切,那就不會有好的人際關系。
忍則眾惡無喧。“忍”,並不是懦弱的表現。忍是有自信心的表現,不跟他人一般見識。眾惡無喧,就是說你能夠忍,一些對你不利的事情自自然然會息滅。“喧”,是嚷嚷、吵鬧的意思。一個人不能忍,走到哪裡都是惡聲流布。你能夠忍耐,人家即使對你有一點意見,他也能諒解。忍和讓都是營造良好的人際關系不可缺少的因素。
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。修行、做人,要有一種楔而不捨的精神。要有一種楔而不捨、堅持到底的勁頭,就好像要從木頭裡面鑽出火來一樣。我們不管做什麼,都應該精進不捨地去做,這樣的話,污泥裡面也就能長出紅蓮。蓮花是從最贓的地方長出來的,如果不贓的話,這個蓮花也肯定長不好。可見惡因緣是能夠成就善法的。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言。我們要聽得進逆耳的勸告。很多時候,我們有缺點,自己不能察覺,同參道友勸告你的時候,說到點子上去了,你卻火冒三丈。所以,我們心裡有熱病,一定要吃涼性苦口的藥,這樣才能把我們心頭的無明火息滅下去。
改過必生智慧,護短心內非賢。能改過就能生智慧,聽得進人家苦口良藥的話,能夠接受別人的意見,這本身就是一種智慧,何況人家有好的辦法、好的意見,能夠幫助我們改進自己的缺點呢?當朋友、善知識指出我們的短處時,如果我們不能虛心接受,還要遮護,這表明我們的心理就有毛病,這不是一種真正虛心誠懇的悔改心態。所以說“護短心內非賢”。
日用常行饒益,成道非由施錢。菩薩有三聚淨戒:攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。饒益有情就是普度一切眾生。我們在日常生活之中做到慈悲喜捨,就是常行饒益。布施僅僅是修福的一種,而且施錢僅僅是修布施的一種方法。要想成佛成道,必須是福慧雙修。只修福不修慧,成不了道。布施有四種:財施、法施、無畏施、同喜施。
菩提只向心覓,何勞向外求玄?聽說依此修行,西方只在目前。修道要從心上下手,從改過下手。能“依此修行,西方只在目前”。
[經文]
師復曰:善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散,吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。
時,刺史官僚,在會善男信女,各得開悟,信受奉行。
[星雲大師譯文]
惠能大師又說:善知識!大家都要依照偈頌修行,來見取真如自性,直接了當成就佛道,時間不會等待人的。大家現在暫且散會,我要回曹溪去了,大家如果有疑問,就到曹溪來問我。
當時,韋刺史、官員以及在法會中聽講的善男信女們,各自都心開意解,有所領悟,並且信受不疑,決心奉行。
[淨慧和尚解說]
聽了這個《無相頌》,關鍵是要按照它的要求去修正我們的思想行為,從而達到明心見性、自成佛道的目標。當時六祖是在韋刺史請他吃大齋會的場合說這段法語的,說法結束了,眾人要離開,他也要回曹溪。眾若有疑,卻來相問。——你們還有疑問,以後請到曹溪相見。曹溪離韶關大概有四十華裡。
這一品講完了,最後提請各位注意一下:這一品,六祖著重講了三個問題:福德與功德的問題,心淨與佛土淨的問題,在家修行與在寺修行的問題。其目的是為了防止我們落入只修福德而不修功德、一味求生淨土而忽視了當下之淨心、執著於寺院修行而不明在家亦可修行等偏執之中。我們在讀這段經文的時候,一定要圓融,抓住本質,不能因此又走到另一個極端。
比如說,六祖講修福不是功德,成佛不由施錢。不能因此而走向另一個極端,不去修福,只注意修慧,這樣也不行。要福慧雙修,最後才能達到福慧圓滿、福慧莊嚴。
又比如說,六祖講心淨則佛土淨,我們不能因此就不求生西方。六祖不是否認西方淨土的存在,而是說,心淨是生西方必不可少的條件,所以,千萬不要誤認為不用發願往生西方。
第三、六祖講,若欲修行,在家亦得。六祖並不是勸人不要出家,只是說,在家人也可以修行,出家修行有出家修行的殊勝,在家修行有在家修行的方便。在任何時候,總是在家的人多,出家的人少。不見得每個人都有出家的因緣,也不見得每個人都有出家的必要。