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清淨法師：《六祖法寶壇經》講記 導言
《六祖法寶壇經》講記 導言 目錄 導言 自序品第一 般若品第二 決疑品第三 定慧品第四 坐禅品第五 忏悔品第六 機緣品第七 頓漸品第八 護法品第九 付囑品第十 後記 ************************** 導言 南無阿彌陀佛! 各位法師慈悲，各位居士慈悲!今天是2011年農歷四月初七，明天是釋迦牟尼佛陀聖誕，在這個無比神聖的日子即將來臨之際，沙門釋清淨非常歡喜和大家共同學習無比殊勝的《六祖法寶壇經》，請大眾雙手合掌。 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇; 我今見聞得受持，願解如來真實義。 好，請放掌。 我們知道，佛教是由古印度傳入中土。公元前565年，在古印度的城邦國——迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)，降生了一位太子，名叫悉達多，姓喬達摩。後來出家修道，成為無上智慧的徹悟者，也成為無量功德的圓滿者，無上的究竟者，所以稱為“無上正等正覺”的佛陀。因為他是出生於釋迦族的一位聖人，故被尊稱為釋迦牟尼。釋迦牟尼含有更加深密的涵義，淺顯的解釋梵語“釋迦牟尼”，華言“能仁寂默”。“能仁”者，能以仁慈一切眾生;“寂默”者，不著於相。 佛陀不是人格的神，更不是所謂創造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所謂的“道成肉身”。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所說的修行方法，切實去做，便有成為佛陀的可能，到了佛陀的境界，雖然也能發揮出種種不可思議的神跡，但那不是佛陀重視的東西，最要緊的是佛陀的完美德行和從徹悟中發出的偉大智慧。佛陀以人間的肉身，示現完成無上的佛果，正是以身示范，鼓勵有志學佛的人們，及時以此人間的肉身，追求無上的佛果。 佛陀既有肉身，所以他是真實存在，有據可考的歷史人物。唯其由於古代的印度，不重視歷史年代的記錄，故對釋迦佛陀確切的生滅年月，不易考究。但在佛典的記載方面以及碑記方面，對於佛陀的年代，有著各種不同的傳說。根據近世學者的考證結果，認定佛陀降生於公元前565年，入滅於公元前486年。 佛陀的父親，名叫淨飯王，母親是摩耶夫人，尊稱為摩诃摩耶(偉大的摩耶)，然在佛陀出生僅僅一周之後，便去世了。因此，佛陀是在其母親的胞妹，即佛陀的姨母及父王的愛護之下，長大成人。不過，在他沒有出家之前，大家都稱他為悉達多太子。他那位姨母，是和摩耶夫人同時嫁給淨飯王的，叫作摩诃波阇波提(後出家，號大愛道比丘尼)。佛陀未出家之前，也和常人一樣，娶了美麗的耶輸陀羅(名聞)為妃子，並且生了一位小王子，名叫羅睺羅。根據《根本說一切有部律破僧事》卷三的記載，出家之前的悉達多太子，有三位妃子，一為耶輸陀羅，二為喬比迦，三為鹿王。依照一般的傳說，佛子羅睺羅是由佛陀指腹懷孕的。 雖然王族的生活優裕而舒適，但悉達多太子卻並不貪戀這些世間的情、欲和享受。太子曾由城之四門出游，見生、老、病、死等現象及修道的行者，深感人生之苦痛與無常，遂萌出家修道之志。於二十九歲，太子夜出王宮，自脫衣冠為沙門。參訪世間諸修行人，然彼皆不達解脫之境，太子以勝慧示其不究竟處，後至苦行林，開始六年的苦行生活，當時淨飯王所派的阿若憍陳如等五人亦在此與太子一起修行。苦修期間，太子日食一麻一麥，雖至形體枯瘦，亦未取菩提，遂出苦行林。此時，共修的五位行者，誤以為太子退失道心，遂捨之而去。 太子來到尼連禅河沐浴，接受了牧女乳糜之供養。恢復體力後，至伽耶村菩提樹下，以吉祥草敷金剛座，東向跏趺而坐，誓成正覺。時有魔王欲行惱亂，菩薩以慈悲力降伏魔怨，以定慧力明一切法，以上上智通達甚深十二因緣，於明相出時，成就“無上正等正覺”。世人尊稱為“佛陀”(意為覺者)，佛號“釋迦牟尼”，時年三十五歲。釋尊苦行、降魔、成道的經過，皆由太子的秘密護衛侍者優波離(佛成道後，隨佛出家，是持戒第一的大弟子)所見證。釋迦牟尼佛成道時曾說：“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。”指出一切眾生皆具佛性，皆可成佛。 釋迦牟尼佛示現成就無上正等正覺後，為令眾生解脫苦難，開示悟入佛知見故，開始了四十九年的弘法事業。十方無量的諸佛、菩薩亦化現於娑婆世界，助興佛教，救度眾生。其中我們熟知的有文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩、彌勒菩薩、韋陀菩薩等。 在四十九年的弘化生涯中，佛陀最初直暢本懷，宣演《華嚴經》二十一日，後觀機逗教，又說《阿含經》十二年，《方等經》八年，《般若經》二十二年，《法華經》和《涅槃經》共八年。這是大會式的宣講，而對於個人各別的教化，說過無量數次。佛陀因材施教，點化迷萌，救度無量數人脫離苦難，感化無量數人求皈受戒。無量的眾生因佛陀的教誨而棄惡修善，忏悔罪業，發菩提心，奉法修行。由此而得勝妙樂者，究竟解脫者，畢竟了悟無上菩提者無量無邊。 如佛陀在鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陳如等五人，宣說四谛、五蘊等聖妙法門，五人聞後便獲果證，當即皈依佛陀，從佛出家。此後佛陀更是游歷四方，化導群倫。佛陀的弟子有頻婆娑羅王、波斯匿王等國王，及韋提希夫人、末利夫人等王妃，也有社會下層的蓮花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、難陀、阿難陀等諸王子出家，也不捨棄地位低下的優波離、挑糞匠尼提等。總而言之，佛陀的弘化是以慈攝眾，以法領眾，以智教眾，以法養眾。娑婆世界的眾生剛強難化，不信因果，不信六道輪回，對於世間種種的惡行，以及對於將來所要受到的果報，無知而無所畏懼，沉溺於欲望和惡習之中。佛陀慈悲，以自身經歷的食馬麥、遭誹謗等事，為眾生現身說法，並詳細解說這些事情的前因後果，皆是往昔作惡所感，以令眾生明白因果不虛之理。諸惡莫作，眾善奉行，回心自證永恆法身。 慈悲的佛陀對眾生的愛護無微不至。所教化的對象，不分貧富貴賤、種族信仰一律平等，皈依弟子日漸增多，於是便有了僧伽(僧團)。而在佛陀的弟子群中，卻有著種種賢聖不肖的分別，故而佛陀制定了戒律，並時常教誡弟子有關持戒的重要性。 正是戒，維系了僧團的清淨。個人遵照戒律而行，過著法制的生活，佛陀又規定每半月布薩誦戒一次，集合說戒，使諸比丘都能在清淨戒法中長養善心，長行梵行。 就這樣說法度生四十九年，因緣將至，亦是為令眾生於佛法中生珍重心，進而實踐解脫之道，佛陀於年八十垂般涅槃。臨涅槃之際，所有的眾生都悲啼號哭，聲聞、菩薩四眾、天龍八部、人非人等都來集會，佛陀以大悲心開導大眾：佛性常住真實無變，及常樂我淨等義。又開示眾生悉有佛性，一闡提和聲聞、辟支都當得成大覺佛果，並廣說與涅槃有關的一切菩薩法義。針對阿難所提出的四個問題，開示弟子們，在佛入滅後，要以戒為師、以四念處安住、以默擯置之調伏惡人、在一切經首安立“如是我聞”令人起信。叮咛弟子，護持淨戒，常當一心，勤求出道，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。 我們再來了解佛教之傳入中國。 東漢永平十年(公元67年)，明帝劉莊夜夢金人放光殿庭，明晨問於群臣。太史傅毅答說：西方大聖人，其名曰佛;陛下所夢恐怕就是他。帝就派遣中郎將蔡愔等十八人去西域，訪求佛道。蔡愔等於西域遇竺法蘭、攝摩騰兩人，並得佛像經卷，用白馬馱著共還洛陽。帝特為建立精捨給他們居住，稱做白馬寺。於是，攝摩騰與竺法蘭在寺裡譯出《四十二章經》。這幾乎是漢地佛教初傳的普遍說法，也為我國歷史教科書所采用。 佛教傳入中國之後，到了後漢末葉桓靈二帝的時代(公元147—189年)，記載才逐漸翔實，史料也逐漸豐富。其時西域的佛教學者相繼來到中國，如安世高、安玄從安息來，支婁迦谶、支曜從月氏來，竺佛朔從天竺來，康孟詳從康居來。由此譯事漸盛，法事也漸興。 佛教是世界三大宗教之中，歷史最悠久的宗教。佛教自東漢傳入中國以後，千余年來一直是中國人民的主要信仰，其間經歷代高僧大德的弘揚提倡，許多帝王卿相、飽學鴻儒也都加入這個行列，終於使佛教深入社會各個階層。對它的信仰深入民間，“家家阿彌陀，戶戶觀世音”，正是忠實的寫照。而佛教的哲理部分則與儒、道等相結合、相融會、相激蕩，然後匯入了中華文化源遠流長的大海裡，形成了中華傳統文化的主流。現在已被人們稱為中國傳統宗教，而非外來宗教。 中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗，又名法性宗;二是瑜伽宗，又名法相宗;三是天台宗;四是賢首宗，又名華嚴宗;五是禅宗;六是淨土宗;七是律宗;八是密宗，又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禅、淨、律、密八大宗派。佛法本是一味的，由於接受者的程度，即根性的高下不一，以及生存時代與生活環境的差異，對於佛法的體悟，也就因人而異，各有下手處，所謂“歸元無二路，方便有多門”。佛經中也說：“佛一圓音演說法，眾生隨類各得解。”八大宗派各有特點，有人用一偈戲而概之為：“密富禅貧方便淨，唯識耐煩三論空，傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。” 禅宗初祖菩提達摩，又稱菩提達磨，意譯為覺法。印度佛傳禅宗第二十八祖，為中國禅宗的始祖，故中國的禅宗又稱達摩宗，達摩被尊稱為“東土第一代祖師”，與寶志禅師、傅大士合稱梁代三大士。達摩由印度遠涉重洋，在海上顛簸了三年，於中國南朝梁武帝時期航海到廣州。這時是梁武帝普通七年——丙午年九月二十一日。廣州刺吏蕭昂備設東道主的禮儀，歡迎他們，並且上表奏禀梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣奉诏到廣州迎請，這時是大通元年——丁未年。十月一日達摩等到達金陵(南京)。武帝接見了達摩，問他：“朕即位以來，營造佛寺，譯寫經書，度人出家不知多少，有什麼功德?”達摩說：“並沒有功德。”武帝問：“為什麼沒有功德?”達摩說：“這些只是人天小果，有漏之因，如影隨形，雖然有，卻不是實有。”武帝說：“怎樣才是真功德呢?”達摩說：“清淨、睿智、圓妙，體自空寂。這樣的功德，不是在塵世上追求的。”武帝又問：“什麼是聖谛第一義?”達摩說：“空寂無聖。”武帝又問：“回答朕的問話的人是誰?”達摩說：“不知道。”武帝沒有領悟。達摩知道二人的心思沒有契合，於是在十月十九日，悄悄回到長江北岸。 十一月二十三日，達摩祖師輾轉到達洛陽。這時是魏孝明帝孝昌三年。當時有個叫神光的僧人，是個曠達之士。他長期居住在洛陽附近，博覽群書，善於談論玄妙的道理。一日，神光法師開講《大涅槃經》，達摩祖師就在台下隨眾聽經。達摩祖師是位梵僧，相貌堂堂，與眾不同。神光法師講完後下座問達摩祖師：“請問法師，從哪裡來?”達摩祖師說：“我從天竺而來。”神光法師問：“您覺得我講經講的怎麼樣?”達摩祖師說：“狗屁不通!” 神光法師勃然大怒。神光法師是很威猛的，帶著鐵制的佛珠，一聽對方說自己“狗屁不通”，很惱火，感覺你對法師不敬，摘下佛珠來劈頭就打，打掉了達摩祖師的兩顆門牙，達摩祖師沒有躲閃，把門牙咽了下去。神光法師一念瞋心起，打完了又覺得不妥。達摩祖師默不作聲，轉身悄然而去了。 達摩祖師繼續行腳，有個被關在籠子裡的鹦鹉，也是菩薩的示現，會說話。鹦鹉看到達摩祖師就喊：“西來意，西來意，教我出籠計!”意思是說：你從西天而來，到中土教化眾生，教眾生跳出牢籠，獲得解脫。你令眾生解脫，你也教我個方法，從籠子裡能飛出去!達摩祖師笑著說：“出籠計，出籠計，兩腿一伸兩眼閉!”鹦鹉很聰明，一聽，兩腿一伸兩眼一閉就裝死，主人回來，一看死了，趕緊敞開籠子拿出來，這時候鹦鹉睜開眼，“撲稜撲稜”飛走了。鹦鹉一邊飛一邊喊：“西來意，西來意，教你出籠計!”此時神光大師正在郁悶，一聽“西來意，西來意，教你出籠計”，就問鹦鹉什麼因緣。鹦鹉告訴神光法師說，剛才有個大德高僧教它出籠計。神光法師方知達摩祖師是得道高僧，慚悔交加，急忙打聽祖師下落。鹦鹉指點他前往嵩山少林寺。 達摩祖師下榻在嵩山少林寺，面壁而坐，整天默默不語。人們不知道他葫蘆裡賣的什麼藥，管他叫“壁觀婆羅門”。神光法師一路追尋到少林寺，早晚參見祖師，恭候在旁。達摩祖師卻每每對著牆壁端坐，神光聽不到他的教誨和鼓勵。神光心想：“過去的人求學訪道，餓了，把光骨頭敲開吸取裡面的骨髓，從身上扎出血來暫時充饑，割下珍貴的頭發掩埋在泥裡，或者捨身跳崖去喂老虎。古人尚且如此，我又是什麼人呢?”這年十二月九日晚上，漫天大雪，神光站在殿外，一動不動。到天亮時，積雪都沒過他的膝蓋了。達摩祖師憐憫地問道：“你久久地站在雪地裡，要求什麼事?”神光悲苦地流下淚來說：“只希望和尚慈悲為懷，打開甘露門，普度眾生。”祖師說：“諸佛有無上妙道，是天長地久勤奮精進，行難行之事，忍難忍之情而修得的。哪能憑小德小智，輕慢之心，就想得到真乘，徒自白費辛苦。”神光聽了祖師的教誨激勵，悄悄拿了一把快刀，砍斷了自己的左臂，將殘臂供養在達摩面前。達摩祖師知道他是堪承大業的法器，就說：“諸佛最初求道的時候，都是為法忘身。你今天在我面前砍斷手臂，你所追求的也可以得到。”神光問：“諸佛的法印，可以說給我聽嗎?”祖師說：“諸佛的法印，不是從他人那裡得到的。”神光說：“我的心還沒有安寧，求大師幫助我安寧下來。”祖師說：“把你的心交給我，我幫助你安寧。”過了一會兒，神光說：“找我的心，找不到了。”祖師說：“知心虛妄，我幫你安心完成了。”神光豁然悟道，遂改法名為慧可，自此卑以自牧，韬光養晦。 過了九年，達摩祖師召集門人說：“我回國的時間到了，你們何不說說自己有什麼心得?”門人道副說：“在我看來，不拘於文字，不離開文字，這就是道用。”祖師說：“你學到了我的皮毛。”總持比丘尼說：“據我理解，就像慶喜見到如來的佛國，見了一次就見不到第二次。”祖師說：“你學到了我的肉。”道育說：“地、水、火、風四大皆空，色、受、想、行、識五陰並非真有。在我看來，沒有什麼法可以學得。”祖師說：“你學到了我的骨頭。”最後，慧可禮拜了祖師，依次序站在自己的位置上，沒有開口。祖師說：“你學到了我的精髓。”他又看看慧可，告訴他：“過去如來把他的清淨法眼傳給迦葉大士，然後又輾轉囑托，傳到我手裡。我現在交付給你，你要護持。我把袈裟也傳給你，作為傳法的信物。它們各有自己的含義，應該知道。”慧可說：“請大師指示。”祖師說：“內傳法印，以心印心。外傳袈裟，以明傳承。若是後代輕慢，群起懷疑，說我是西天人氏，你是東方學子，憑什麼得真法，你拿什麼證明?你如今接受這袈裟和佛法，以後遇上災難，只消拿出這衣和我的法偈，就可以表明化導無礙。我寂滅兩百年後，衣就不再往下傳了，佛法已經遍布天下。但那時候，懂佛道的人多，行佛道的人少;說佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的證說成千上萬。你應當宣傳闡發正道，不要輕視了沒有真悟佛理的人。他們一旦回復正道，就跟沒走彎路的人一樣了。聽我的偈言：‘吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。’”祖師又說：“我有《楞伽經》四卷傳你。這是如來心地法要，開示眾生悟法入道的。我離開南印度來到東土的原因，是看到東土有大乘氣象。所以，才跨過大海越過荒漠，為大法尋找法器。機遇未合，便像愚人一般少言寡語。現在得到了你承傳我佛大法，我的目的已經達到。”說罷，和眾徒們來到嵩山的千聖寺，住了三天。魏文帝大統二年——丙辰年十月五日，大師化緣已盡，端坐圓寂。同年十二月二十八日，安葬於熊耳山，人們在定林寺為他起了一座塔。 三年後，魏臣宋雲奉命出使西域，回來經過蔥嶺時，同達摩祖師相遇。傳說達摩祖師途徑西藏時留下禅法，其教法後融合在大圓滿教法中。宋雲看見祖師手裡提著一只鞋子，翩翩遠去。宋雲問：“大師往哪兒去?”達摩說：“西天去!”宋雲回來，把這事原原本本告訴大家。等到他的門人啟開墳墓看時，只剩下一副空空的棺材，裡面有一只僧鞋。滿朝廷的人都為之驚歎。官員們奉皇帝命令，取了那只僧鞋，放在少林寺供養起來。到了唐朝開元十五年(丁卯年)，鞋被追慕之人偷到了五台山華嚴寺供奉，現在已經不知去向。當初，梁武帝遇到達摩祖師，因緣未合。後來武帝聽到達摩到魏推行教化，再後來聽到宋雲講的故事，便親自為達摩祖師寫了一篇碑文。唐代宗谥達摩為“圓覺大師”，塔叫空觀塔。 菩提達摩祖師，傳佛陀心法於二祖慧可大師，依次相傳於三祖僧璨大師，四祖道信大師，五祖弘忍大師，六祖惠能大師，六祖將教法廣弘於天下。 仔細想想，達摩祖師教給鹦鹉的“出籠計”其實適應於我們任何人。我們現在的煩惱焦慮都是在於我要折騰點什麼，我要造作點什麼。這個世界離不了我：老婆離了我不行，孩子離了我不行，單位離了我不行，公司離了我不行。總感覺世界離了我不行，於是總絞纏在裡面。很多人都這樣，放不下面子，放不下名利，放不下孩子，放不下孫子……痛苦就痛苦在這些方面。 為自己煩惱，還要為人情世故煩惱：夫妻不睦，同事不和，同修诤論……還總要展露自我，覺得世界離了我不行，這就是煩惱之根。所以，給老居士講課的時候，我跟大家說要放下，兩腿一伸，兩眼一閉，就能跳出所有的牢籠，跳出六道輪回。什麼是“兩腿一伸兩眼閉”?就是把你自己當個死人。我們看不破放不下的東西太多。我和老居士們講，即使我們死了，地球依舊轉;即使我們死了，孩子一樣會長大;即使我們死了，老伴也會有人照顧;即使我們死了，我們的父母也會安全的生活，一定會的。為什麼我們總感覺世界離不開我們呢?其實是我們貪戀執著，並不是這個世界需要我們。總要別人看到我們，以展示我們的存在，在佛教中叫我執。總怕“我”沒了，“我”要強大，“我”要放光，“我”要向人證實我還存在，就是煩惱的出處，也是輪回的根源。糾結於人情世故和名聞利養是我們解脫最大的障礙。這對初學者可能很難理解，慢慢來。往後學習，我們就能找到煩惱根源所在，“我執”是個毒刺，拔出來就解脫了，我執在，心就不安。 到了六祖傳法時，佛法傳播的最快。禅宗有個特點，特立獨行，淡視權威，敢挑戰傳統。過去佛教沿用印度的生活儀軌比較多，誰也不敢變，認為“祖宗之法不可變”。禅宗大膽改革和創新，革新了托缽乞食的傳統，提倡“農禅並重”“一日不作，一日不食”，在山裡開荒種地，以養色身，潛心修行，以成道業。僧團自養的能力得以增強。“三武一宗”法難，朝廷滅佛的時候，其他宗派過於依附朝廷供養和民眾捐助，受到很大的沖擊。尤其是密宗，主要依靠朝廷的撥款供養。朝廷一旦對佛教產生不滿，斷掉糧食，大家沒得吃，就傳播不下去了。唯有禅宗從唐朝就進駐山林，不依靠朝廷。他們在山裡王法鞭長莫及之處，“三武一宗”法難幾乎沒有受到任何影響。後來禅宗模式成為中國大乘佛教的出世形態，現在大家一提到佛教就想到禅宗，就是得益於它的獨立意識強，保持了佛教的出世特色。 現在的出家人法名延續幾乎都是從禅宗體系來的，包括其他的宗派，都是依附於禅宗門人傳播開來的。這就是中國禅宗的發展歷程。 禅宗是達摩祖師從印度傳來的，以心傳心，心心相傳，燈燈相續，釋迦牟尼佛把心法傳給大迦葉，依次傳到達摩祖師，直至傳到六祖。因此，六祖所說的法，由於是心心相傳，就像燈燈相傳，綿綿不絕，就如一盞燈點亮另一盞燈，另一盞燈點亮又一盞燈，最後一盞燈點亮的時候，它的火和第一盞燈是沒有區別的。因此，六祖所傳的法就是達摩祖師的法，達摩祖師的法就是釋迦牟尼佛的法。六祖傳的法和釋迦牟尼佛、以及十方諸佛的法是完全一樣的。因此，六祖在講這部《壇經》時，也和釋迦牟尼佛在講沒有任何區別! 我們手中這本《六祖壇經》，屬中國佛教禅宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，全稱《南宗頓教最上大乘摩诃般若波羅蜜經·六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》。禅宗六祖惠能大師所說，弟子法海集錄，宋遼時期此書已入經錄。現有明清諸藏本、房山石經本及流通本等。1976年日本影印《六祖壇經諸本集成》，匯集各種版本《壇經》十一種。各種版本大致可分五種類型： ①敦煌手抄本：不分品目，題作“《南宗頓教最上大乘摩诃般若波羅蜜經·六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇講》一卷，兼受無相戒弘法弟子法海集記”。經尾題為“《南宗頓教最上大乘壇經法》一卷”，一般以此本為最古。後稱此本為敦煌本。 ②惠昕本(興聖寺本)：書前有惠昕序，系根據繁本《壇經》刪定而成。後傳入日本，又有金山天寧寺本及大乘寺本，題作《韶州曹溪山六祖大師壇經》，卷數品門均同，文字稍異，書前無惠昕序，有北宋政和六年(1116)比丘存中的序文。 ③流通本：題作《六祖法寶壇經》，前有德異序，《略序》改作《六祖大師緣起外紀》，亦分十品，次第略有更動。與此本體例相同者有真樸重梓本(前有明成化七年御制序、宋郎簡序、重刻凡例、六祖大師緣起外紀，題下有“賜紫當山主法第三十七世孫真樸重梓”)及金陵刻經處本(1929年刻)等。 ④高麗傳本：題作《六祖法寶壇經》，疑即德異刊本(1290)，元延祐三年(1316)、明萬歷二年(1574)重刊，光緒九年(1883)再刊。前有德異《略序》，記述六祖身世，正文分十品。明正統本及曹溪原本，題作《六祖大師法寶壇經》，正文前之《略序》、各品題名均與高麗傳本同。 ⑤明南藏本：前有宋契嵩撰《六祖大師法寶壇經贊》。題下有“風幡報恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗寶編;僧錄司右闡教兼鐘山靈谷禅寺住持淨戒重校”。不分品、卷。萬歷四十八年趙琦美所刻房山石經本與此同一體例，但題下重校人改為“明周至住山比丘圓載、西吳學人真程同校”。 本次學習，我們采用的是“流通本”。 我們知道，禅宗是菩提達摩祖師由印度傳入中土，他於公元527年到達中國，成為中國禅宗的第一代祖師。達摩祖師所傳心法是根據四卷本的《楞伽經》;北宗神秀大師的弟子淨覺所集的《楞伽師資記》，就是介紹從印度禅傳承到中國禅的系統，也可以講這是北宗禅，是以《楞伽經》的思想為主流。可是南宗的六祖惠能大師，雖也接受《楞伽經》思想的體系，但他卻以《金剛般若經》作為他的禅法的依據。因此，從《壇經》的內容固然可以看到濃厚的如來藏思想的成份，那是受了《楞伽經》系統的影響;同時又發現他特別強調般若和智慧功能，所以又是屬於中觀般若思想的傳承者。照道理，般若的思想是屬於“空”的，也可說是屬於中觀哲學的范疇;而《楞伽經》的思想既強調唯識，更強調如來藏，實際是以發揮如來藏思想為其重心，這是印度大乘佛教的另一個系統。 其實，《六祖壇經》是以般若為方法，以如來藏為目標，用般若的空觀來破除煩惱的執著，以期達到“明心見性”的目的。所謂“明心”就是無煩惱的清淨心，“見性”就是見到與佛無二無別的佛性。佛性是如來藏的另一個名字，清淨心是般若智慧的別名，它是用般若智慧以達見性成佛的目的。此二者雖有不同的名字，也有不同的立場，然而是一體的兩面。若得其一，必得其二，不見其一，不得其二;明心一定能見性，見性一定是心地光明。 從中觀的立場看般若，若得般若即見諸法自性是空，那就是目的，不再另有如來藏、佛性、法性等目的可求。可是從如來藏系統來看，般若只是功能，不是其本體;功能必定有其所屬，所以產生了如來藏和佛性等思想。於是，《六祖壇經》雖讓人見到般若的思想，實際上是以如來藏為根本，這是非常明顯的事。 《壇經》的思想系統，雖用般若經，實則是沿襲如來藏的觀點，用般若的空慧，實證真如佛性，即是明心見性。《壇經》中引用《金剛般若經》者凡五見，引用《文殊說般若經》者一處。其目的是在證明相無而性有，強調本心及本性實在。所引般若經典，乃在取其作為修證的觀行方便，那便是般若三昧及一行三昧。 《壇經》引用《維摩經》者計六例，共有五種觀念：頓悟、守心與直心、行住坐臥的日常生活即是修行、動靜一體、不二。此外尚可在壇經中見到《大涅槃經》《菩薩戒經》《法華經》《華嚴經》《觀無量壽經》《大乘本生心地觀經》等的思想。 《壇經》的心理實踐，名為“無念法門”，它又有無住、無著、無相等不同的名稱，以無念得智慧，以無著離煩惱，以無相證佛性。《壇經》的生活實踐是以忏悔、發願、受三皈依戒為准則，而又將之導歸心理實踐的“無相法門”。 至於《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，將這兩句的前後經文連起來看，是說不要把如來的身相當成真實的如來，因為如來不可以用他的身相來衡量和范圍，也可以說如來是遍於一切相而不等於任何一相，不能認定任何一相就是佛;對所有一切相都不執著才能真正見到如來。所以，其下還有兩句經文：“若見諸相非相，即見如來。”可是從《壇經》的觀點來看，“相”是虛妄的，而心性是實在的，所以《壇經》說“識自本心，見自本性”。“本不生滅”，這種不生又不滅的本心和本性，在《金剛經》中是看不到的。也就是說，相無性有，這與《楞伽經》的思想有些相同。 六祖的禅法是以直指、直示為特點，把見性、悟性作為禅的生命。在《壇經》裡，他強調：“惟論見性，不論禅定解脫。”“若識自心，一悟即至佛地。”他認為：“菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”“若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”他甚至斬釘截鐵地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑!”他的這些論點，莫非是反復說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性;其中他以“般若觀照”，息妄顯真，得定開慧，作為識心見性的重要手段。他說：“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。”又說：“若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)三昧和一行(直心直行)三昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：“真如即是念之體，念即是真如之用。”“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用;即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。”六祖曾開示智隍：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”在此基礎上，六祖認為見性之人，於一切法立亦得，不立亦得，要“去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性”。這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂“自由自在，縱橫盡得”。所以，從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關系問題——心和物的關系問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說“自性自悟，頓悟頓修”的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說“法即一種，見有遲疾”、“法無頓漸，人有利鈍”。由於人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以，六祖說：“吾若言有法與人，即為诳汝。但且隨方解縛，假名三昧。”這與《金剛經》“說法者無法可說，是名說法”，同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提為因，大悲為根，方便為究竟”(《大日經》)，離指見月，不生執著，可得法益而解法縛;一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化為大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，捨本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，自然“可以休矣”。 由於六祖頓悟成佛說的異軍突起，《壇經》作為六祖的開示記錄，言簡義豐，直指心源，成為禅宗的無價之寶，幾乎所有禅宗學人無不重視和傾心。它是六祖開宗傳法的重要文獻，也是唯此一部稱之為“經”的祖師言教。但是《壇經》文字雖較通俗，由於“見性”不是思量分別的境界，原非文字言語所能表達，故不僅注釋或譯白很難做到恰到好處，即使是《壇經》的各種版本，由於歷代輾轉傳抄，也詳略不同，互有出入，因而亦有令人頗為費解的地方。如有僧舉臥輪禅師偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”(立斷)。此偈的要害是以斷滅為究竟，六祖認為這樣修行，是增加系縛。因此，他針對性地出示一偈：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長”(頓圓)。這裡的“作麼”可作“怎麼”“做什麼”解釋。如果我們對偈的後二句依文解義，死於句下，認為“對境心數起來，菩提怎麼能長呢?”。好像六祖與臥輪同一觀點，主張心不起，才能長菩提。這與原意實有很大出入。六祖原意似乎應該理解為：“對境雖數種起心，但境來則應，境去則空，毫無黏著”，所謂“用即遍一切處，亦不著一切處”，也不像臥輪禅師所說“菩提日日長”，而是“菩提怎麼長，也不去理會它”，或者說“菩提自性本無增減，怎麼會有長不長呢?”。但這些境界，只許心領神會，在短短四句偈中，確也難以充分表達，正如六祖所說“諸佛妙理，非關文字”啊! 我們這次組織學習和共修《六祖法寶壇經》，以白話講述和引申，使之進一步通俗化、明朗化，以適應初學者的需要，使能由“文字”生起“觀照”，由觀照而達“實相”，所謂“望文生義，以義生觀”。對《壇經》的學習和普及，將有助於消除人們對明心見性的神秘感和畏難思想，有助於領悟自性是佛而徹底擔荷，當仁不讓;特別會有助於糾正當前普遍存在的務外、著相、媚俗、求有所得的流弊，使作為佛法心髓的禅學易為廣大學者所接受和掌握。此次學習為僧團四眾弟子和合共修，本人所述錯謬和不當之處，亦請大眾批評指正。
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