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清淨法師：《六祖法寶壇經》講記 般若品第二
般若品第二 般若(bō rě)，梵語的譯音。或譯為“波若”，意譯“智慧”。佛教用以指如實理解一切事物的智慧，為表示有別於一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱之為“諸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖、直達空性本體的智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上自然顯現的根本智慧。所謂根本的智慧，就是超越無明障礙的究竟智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。這不是用思量造作得到的，而是對佛陀的無偽信心，以及身心兩方面整體投入而求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以，漢語“智慧”兩個字不能代表般若的整個含義。 次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總淨心念摩诃般若波羅蜜多。復雲：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾為汝說。 第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：“大家先清淨自心，一起來念摩诃般若波羅蜜多。”又說：“善知識!菩提智慧，世間眾生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異，我現在為你們說摩诃般若波羅蜜大法，讓你們各自得以開發智慧。專心傾聽，我為你們說。” “摩诃”是“大”的意思，“摩诃般若波羅蜜多”是梵語翻譯過來的。梵語是古印度的一種雅語，據傳是大梵天王創造的語言，只有在官方、在婆羅門和剎帝利階層才可以用，下級階層不可以用，是音譯過來的。“般若”是“智慧”的意思，“波羅蜜多”是“到彼岸、成功成就”，合起來就是：大智慧到彼岸，大智慧成就，成就無量種成就。就像行行有狀元，哪一行都能成就人生。修行也是，哪一法門都能夠修行成佛，成就無上的智慧，成就無上的菩提。這裡大智慧到彼岸，大智慧成就，是指在無量的波羅蜜中依靠智慧而成就的，學習教理就是依靠智慧而成就，我們所學習的教理是知識，你順著知識思考，就是智慧。 我們所學的教理叫標月指。天上有個月亮，你問月亮在哪裡?善知識指著月亮說，月亮在那裡。你不能停留在手指上，認為手指就是月亮，那是不對的。你要順著手指往前看，有一段是手指所不能及的，禅宗叫向上一著。你不能死在文字相上，我手指再長，也指不到月亮那裡去。手指和月亮之間有一段思維空間，叫聞思修，是語言所不能觸及的，你要去思考。 我們所學的教理是佛法，它指向於般若智慧，但還不是般若智慧。大家能明白這個意思吧?就好比說佛經是不是佛法?大家說?(大眾意見不一，有的說是，有的說不是。)佛經不是佛法，佛經中說的道理才是佛法，你不能死在文字相上，你要往上一著。書不盡言，言不盡意。意是意會，要用心去體驗的，你必須超越於我所說的文字向上思維，那段空間是你必須獨立完成的，不是我能給你送過去的。我體會的我也無法用語言准確的表述給你，你仍然要借用我的語言往上思維那一段我所不能觸及到的，我的語言所不能觸及到的東西，叫向上一著，有點繞口。智慧就是這樣，表達出來的時候就已經走樣了。 六祖讓大家靜下心來念摩诃般若波羅蜜多。這個念不僅是嘴上念，更重要的是要心念。大家看這個“念”字，上邊一個今，下邊一個心，今心就是當下之心!是指我們當下的心要去思考摩诃般若波羅蜜多，就是大智慧成就，要去思考，就是用心去做，不光是用嘴。 善知識，是對所有參會大眾的尊稱，菩提是“覺”的意思，般若是“智慧”。你覺悟我們本有的自性，這叫覺悟，叫菩提。覺悟本有的佛性，產生覺悟的智慧，以空性應對萬事萬物的方法，這叫智慧。我們現在所學只能叫知識。所學知識是很重要的，但你不能停而不前。 農村有個手動壓井抽水器械，倒點引水進去，連續壓手柄，不夠的時候再倒點水進去，再壓，慢慢那裡面的水就抽出來了。但是，我們的核心點不是光往裡灌水，灌的再多也不夠用。能把你自己井裡的水引上來的時候，水就源源不斷了，這才是真正的般若智慧。因此，我們在這裡所學，我在這裡講佛陀的智慧，講六祖的智慧，是個引水，佛陀的智慧，以及六祖的智慧，以及我所講的一切語言都是引水，是希望把你自性中的智慧不斷地誘導出來，顯發出來。當井底的水出來的時候，你的般若智慧豁然現前。於是，你就有了源源不絕的動力，生命中所有的危機、困難、煩惱，統統化為浮雲，在這一刻你就了知一切——神馬都是浮雲，就解脫了。所以說你要知道，般若智慧的含義不是說我能夠全盤給你的，你要去思考。 六祖講到了，“般若之智，世人本自有之”，就像你有一口井，我有一口井，井裡本來是有水的，每個人都有，在佛不增，在凡不減，並不是說佛的般若智慧一定比我們高，不是。只是他顯發了，我們未顯發。我們雖然都是凡夫，但我們的般若智慧從未減少過，只是我們忘了自己般若智慧的存在。 我們的心迷惑於周邊的現象，迷惑在六根六塵(眼耳鼻舌身意)錯誤采集的信息，卡在這裡了，被有形相的世界所誤導，認為這是實有的，我們被它誤導。認為是物質不變的，物質不壞的，就被卡住了。我們要超越它，從自性中顯發我們的智慧。 我們的化身與佛的化身，只有知見不同; 我們的報身與佛的報身，只有覺受不同; 我們的法身與佛的法身，沒有任何不同。 解脫的境界不是諸佛菩薩的專利，是凡人都可以切身體驗的覺知。眾生的煩惱來源於認識不到自己的價值，看不清自己的狀態，卻貪戀於虛構的世俗目標，於是感官被扭曲和混亂。 須知：時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修感覺。轉錯覺為正覺，就是轉識成智。 我們的精神、感官，是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以後，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。 佛說：“眾生皆具如來智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時此刻的當下，具足如來圓滿的智慧德相。對佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器;中等信心的人，就是中等根器;下等信心的人，就是下等根器;沒有信心的人，就是不具根器。 “須假大善知識，示導見性。”假，是借助的意思。需要借助大善知識，我們今天就是借助六祖這位大善知識。“示導見性”，開示指導，讓我們見到我們本有的佛性，本有的如來藏。禅宗就是讓我們見到自己的如來藏，能夠打開智慧。 在我們的本性上，佛性，就是本質，沒有任何的差別。因為迷悟的程度不同，就是對世間的萬般事物的執著狀態不同，有的顯得很愚癡煩惱，有的充滿了智慧自在。今天，六祖要為我們宣講大智慧而成就的法門，使大家都能開啟自己本有的智慧，希望大家好好地聽，我今天就為你所說。 今天是個好日子，農歷四月初八，釋迦牟尼佛陀聖誕。在2554年前，公元前565年的農歷四月初八，釋迦牟尼佛陀示生在古印度，他老人家拋棄帝王的富貴，示現種種苦行，打開了自己本有的智慧寶藏，把佛法的明燈傳遍我們這個娑婆世界，讓無明黑夜中的眾生看到了光明，得到了解脫。 因為，我們大家剛剛學佛，對佛法的體悟，對佛陀的感恩，可能還只是道聽途說，有一天你在佛法上真實有了體悟的時候，你會對佛陀的偉大和慈悲，他對我們本人，對這個世界的貢獻，會生起一種全新的感覺。在我們生命無盡的輪回中，我們這一期生命遇到佛法是最幸運的，也就把我們生命的價值推到了最高峰，推到了巅峰，隨著大家慢慢地修學就會有這種體悟。當我們說起佛陀的智慧的時候，就有一種感恩，我願意像佛陀一樣為利益眾生而獻身。在今天這個日子，我們重溫無上的般若智慧。般若智慧是佛教的不共法。所有的宗教都有它的殊勝，都有它慈悲、博愛、利眾的思想。但唯有般若思想是佛教不共的法，其他宗教找不到這一點。我們學習般若品，就是學習佛法的最高端。 佛陀在古印度成佛之後，講法四十九年，其中一大半時間是在講般若，接近三十年的時間是在講般若思想，因為這是佛教的核心，是佛教的最高端。雖然一開始聽著很繞口會很累，但你今天聽完這堂課，對你的人生就掀開了嶄新的一頁，從此就輕裝上陣，無論今生你創造多大的財富，或者擁有多大的權利，乃至無論你多落魄，多無助，你都將變得非常的灑脫，非常的自在，不可思議的。因此，希望大家都能夠專注起來，仔細隨著六祖的思維，隨著我的語言大家一起進入佛法的大般若海。 善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。 善知識!世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。 口念般若是指，不是用心體悟只是嘴上在說，把佛法的智慧當作了茶余飯後的聊天資源，扯談素材，這是很浪費的。猶如說食不飽，說人家的食物數人家的寶貝，不是自己的，六祖批評這種狀況。不識自性般若，不能夠體會本性中本有的智慧，因為說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。我們光說四大皆空，五蘊皆空，無所謂都是空，都是光嘴上說，而不能靜下心去體悟。 往往很多學佛的人都限於一種口說般若，光說不練。拿佛法去修理別人，跟別人講頭頭是道，但自己用心體悟的時候，立刻就把佛法拋棄了。自己生活中遇到煩惱的時候，不用佛法去應對，去處理，不用佛法生起觀照，而是用煩惱去處理，發脾氣，鬧矛盾。就容易出現這種情況。就是說沒有融到自己的靈魂深處，沒有融入自己內心深處的時候，佛法僅僅是個表相，佛法就淪為知識，乃至戲論，就不是般若了。 善知識，摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。 善知識!摩诃般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心裡去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過;如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。 “大智慧到彼岸”，這句話就是讓我們依靠大智慧證得無上的正等正覺。我們要用心去行，不是在嘴上念。古人也好，祖師也好，經常告訴我們要“用心做事”“用心修行”。但往往我們把用心當成了用口用力，這是不對的。我們要用我們的心體悟、觀照，而不是光用嘴說，也不是光用蠻力氣，要用心去感知。 如果我們口念心不行，它是虛無缥缈，並不能成為我們真實解決生命問題的根本。口念、心行、身體的力作，就是三密相應，即身成佛。境界當下與佛沒有區別。密法中講三密相應，所謂的三密相應，就是口中念佛或持咒，說著佛語，這是口密相應;身密，或者結著印，或者做著修行善業，這都是與佛身密相應;再就是心，用心體悟，心與本尊的合二為一，與自性的合二為一，要拋棄自我的執著，體悟佛的境界。 以聖人的心來體悟，就像大家都在學《論語》，但不是人人讀得懂的。很多人讀《論語》就是在挑刺，挑孔子的刺。認為孔子這個不對那個也不對，充斥著對古人的挑剔，這是顛倒見的修法。你希望讀得懂《論語》，一定要懂得孔子的心，孔子的聖人之心，他對每個眾生都是一如平等的教化，有教無類。他對任何的人都沒有壞意，乃至批評也都是為他好，要體悟這份心，再去讀《論語》就讀得懂了。讀佛經也是，你一定要體悟佛陀的心。一是從經典來看，了解佛陀的心;二是你把自己觀想與佛的合二為一，與本尊的合二為一。 像我們探索到自性。自性無形相的，這裡只是假借一個圖示讓大家來了解。 ↗眼 藏識末那識意識↗耳 ●—●—▉→鼻 無意識潛意識意識↘舌 佛性習性理性↘身 這是我們的心，這是我們的世界，當我們是凡夫的時候，我們就卡在這個世界上，就卡在這裡。當我們上升到禅修階段的時候，就開始體悟自心。當我們真正去體悟的時候，就用自心和世界的結合來體悟自性。我們說“佛”，你不要一提到佛，就想到三十二相，八十隨形好的佛，不是。般若中所說的佛是指生命的本初狀態，無形無相的能量源，就是如來藏，也叫自性。 佛陀在《金剛經》中講到：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”講到，如果你以色見我，什麼是色呢?就是形相。我們見到的這個世界稱作色相界，“色”不是指男女之色，是物理空間。如來，無所從來亦無所去的如來，是指如來藏，也叫自性。就是我們產生萬物的自性。我們的心產生妄想，我們的如來藏把我們的妄想變成現實世界，於是我們就感受這個世界。但我們不能停留在表相上。當然，我們也需要佛像所起的作用，善知識指方立相，讓眾生有個載體去找感覺。否則我們只是聽說，太抽象了。就像我畫個圖讓大家思考，這個佛像就讓我們見到，有個模板，讓我們借助這個去思考。佛教不是偶像崇拜的宗教，但並不排斥偶像，因為在某個高度，教具是必須需要的。就像兒童在幼兒園，就要有玩具，有汽車，有芭比娃娃，有奧特曼，成長所需要。在相應高度就用相應的教具引導提升，到了小學教具是尺子、三角板，到了大學就開始用實驗室。這些都是教具，但我們不能卡在教具上，膜拜在教具上。佛教不提倡偶像崇拜，尤其是《金剛經》，般若智慧是破偶像崇拜的，但破偶像崇拜並不否認偶像崇拜的作用。 像淨土宗還是要安心念佛的，但安心念佛與破一切執著並不沖突，只是不同高度，下手處不同。我們持念佛的名號的時候，通過體悟佛的智慧破掉我們對這個世界的執著，我們現在就像在夢裡，卡在夢境裡了。如果我們悟到自己是在夢裡，在夢裡我們想飛就飛，夢見狗來咬你，想踢就踢，也不用怕它。你說不許咬，它就不咬了。 大家看過《黑客帝國》第一集，說的是明心見性後是什麼境界。剛開始和人家打得很辛苦，到了明心見性後，子彈打過來，他喊：停!子彈就停下了，他把靜止定格了的子彈捏在手裡。所以，當你真實的體悟到破這個假相的時候，在這個世間就沒有能傷害你的了。沒破的時候，你還需要借助於這個相來修行體悟找感覺。所以，佛法不廢俗法，也不執著俗法，要不斷超越。 “本性是佛，離性無別佛。”在《楞嚴經·耳根圓通章》專門講到，我們成佛不是靠這個身體成佛，是靠本性成佛。因此，稱作“返聞聞自性，性成無上道”。不是說人成無上道，是本性成無上道。而本性，本來就是無上道。無上道就是佛的境界，本性本來就是無上道。只要你知道了你有個本性，有個佛性，有個如來藏，你的如來藏和你的心，和你的世界，心、佛、眾生三無差別，它是一體的時候，當下就具有佛陀的能量和智慧，悟道成佛。 南北朝時代的傅大士(傅翁)悟道偈雲：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。” 老子《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。” 修行就是體悟這個先天地的“道”，就是我們的如來藏、佛性。有人修行認為修的是身體，把身體修得很強大，你再強大又怎麼樣?跑，跑不過鹿、老虎;飛，飛不過小鳥;你力量再強大，也打不過原子彈。所以，不是靠你把身體怎麼折騰它，怎麼扭曲它來成佛，不是的，是靠你了知這個本性，你與本性的合二為一。你現在卡在這個世界，這是你的妄心造作的結果。當你明了了心性，於是你的心和如來藏及天地萬物完全合二為一的時候，你就開始“心能轉物，即同如來”。不是身體成佛，你一定要記住，身體永遠不能成佛，將來成佛終要超越這個身體，身體為有漏之器，幻生幻滅。 什麼叫返聞聞自性呢?就是返回去，回頭是岸。聞是尋找、探求、聽聞，你現在卡在這個世界裡，你要返觀內照，往回收縮心力，體悟如來藏。《楞嚴經》開篇“七處征心，十番顯見”，就是告訴我們：一切音聲、色相、覺知都是源自佛性。順籐摸瓜，就路還家，當你返聞聞自性的時候，你的心就歸於無上道，安於涅槃，就成佛了。離了本性，沒有其他的佛。 何名摩诃?摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。 什麼叫作摩诃呢?摩诃的譯義是“大”，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得;諸法自性本來空寂，也是如此。 這就是超越了一切對待法。很多人把這世間當成是矛盾的統一，類似於我們說的辨證法，矛盾的統一。但是佛教說從無矛盾只有統一，性相一如，心境不二，色空一體，絕待圓融。這個世界一直就是最好的佛國，由於我們的妄見、煩惱遮擋了我們的慧眼。所以，我們感知到一些苦難信息而已。因此這裡說，摩诃是大，是指自性的心量，佛的證量。我們修行，在初級的修行來說，修行就是修心。我們談證量，就像考核一樣，通過量化，次第而上。修行越好，證量就越高。證量就是心量，修行就是修心。你現在能包容一個家庭，你就是一個好家長;你能包容一個團隊，你就是一個好的領導人;能包下一個國家，你就是個好元首;能包容天地萬物，你就成佛了。證量其實就是心量，看你的心量能容下多少人。 我們普通人對待自己的家人或者親人，或者對我們有恩的人，我們都能對他好，這個叫正常人。對於我們不認識的人，他受難了，像汶川的地震，日本的海嘯，我們捐款捐物幫助他們。我們不認識他，但我們幫助他，這也算個好人。如果你幫家裡人，那是正常的，應該的。你幫不認識的人，這算好人。而你能幫你的仇人嗎?所謂的菩薩，什麼叫菩薩?菩薩就是能無私幫助自己的仇人，在菩薩的世界裡“仁者無敵”。我們不要認為“仁者無敵”是仁者打遍天下無敵手，“仁者無敵”是在仁者的心裡，在仁者的世界裡，永遠沒有敵人。 因此，菩薩不管是對誰都充滿慈悲。在菩薩的高度，不會再分別，這個人我要不要對他好呢?我對他好，他以前還害我，我憑什麼對他好?……菩薩不會有這種糾結的，但我們就會有。大家說是不是?說我們壞話，造我們謠的人，我們想起來恨不得給他兩個耳刮子，這就是說心量還容不下他。因此，我們就只能淪落為一個生死凡夫。有時也會和“好人”略沾一點邊，但當我們對人好的時候，我們卻在生靈塗炭，我們吃雞炖魚，把它們的皮剝開，肚子刨開，刨出它們的腸子，剮取它們的血肉，我們把它炖在鍋裡，全家人樂呵呵地吃著。我們發現我們的“好”是有限量的，我們只是對一部分群體好。例如說，我們的同類，我們有關系的人，這樣其實我們的心量仍然是屬於比較狹小的。 我們修行就是把我們的心量不斷地拓展，不斷地擴大，不斷地超越我們的立足點，這個超越不是憑空而來，是有次第的。你現在所存在的狀態都是合理的，沒有不合理。沒有一個人是不對的。就像走台階，我們走在上面的人，不能批判下邊的人。每個人都有成長次第，一步一個台階，但是我們要記住，不要停在某個台階上。我們要不斷地超越自己，讓自己的心量更大，讓自己的慈悲更廣，讓自己證量更高，於是修行開始長大了。所以，“摩诃”是大。其大無外，心量廣大，猶如虛空。虛空是最大的，我們說他大，比那個房間還大，說明還是有限的;我們說比個國家還大，還是有限的。因此，大到多大呢?廣大如虛空，究竟無邊際。 “心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小。”我們不要想成般若以及般若智慧，有個什麼方圓大小，有個統一的概念，它不能統一。“亦非青黃赤白”，我們的佛性，我們的智慧，也不能分出一個顏色來，無法表诠。這裡面說的不是什麼不是什麼，沒說它是什麼，是不是?因為，它不是語言概念能夠诠釋的。 大家從未見過的東西無法來表述。就像建國前，工作組都是給老百姓們說，將來解放了過上共產主義的生活就好了!共產主義是什麼生活?共產主義生活就是，樓上樓下，電燈電話!我們住上樓，我們有電話!有電話覺得是很美妙享受的生活了，我們吃窩窩頭也能抹上香油吃!只能這樣來描述。但是，我們說共產主義生活是這樣嗎?一定不是。但在當時來說，讓人們去提升向往只能用這種描述。你告訴人們，共產主義“物質豐富，思想和諧，科技發達，文明進步，按需分派，沒有犯罪……”，大家聽不懂。所以，簡單的解釋：“共產主義就是樓上樓下，電燈電話!你吃窩窩頭都給你抹上香油!”大家就覺得：噢，那真是個好生活!所以說，他的理解是有個高度的。只能用對方能理解的來表述。我們在這說佛的智慧的時候，也是用種種的方便比喻來表述，但我們不能卡在比喻上。佛的智慧比這個要更廣大。 “亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡。”很多人認為學佛就是行善，這是誤解，學佛的目的是“覺醒”。學佛在世俗谛的表現是行善，樹立形象也是行善，但學佛的勝義谛則是超越善惡二元對立的絕待圓融。 永明延壽大師雲：“是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如如，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》鹹安秘藏，《淨名》無非道場，統攝包含事無不盡，籠羅該括理無不歸。” 千經萬論，指歸一如。 “無有頭尾”，也沒有所謂的頭和尾的概念。所謂的頭尾，就是過去、現在、未來的時空概念。當講到這裡的時候，大家想到愛因斯坦，是位了不起的物理學家，更是一個了不起的哲學家。他預言相對論，講到了時空是相對的。他講到了如果我們沿著時光的方向前進，如果交通工具超越了光的速度，時間就會倒退。“過去、現在、未來”一個點，可以隨意超越。《華嚴經》處處講到，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”，就講到不可思議解脫境界的菩薩能把一大劫變成一瞬間，能把一瞬間變成一大劫，能把歷史拿到今天，能把今天拿到歷史，隨意調換。就像桌子上的東西一樣，隨意調換。而且拿到哪裡都和諧圓融，不露痕跡，在這個國土的人一點也感覺不出差異變化來。 後來，沿用這個理念，好萊塢拍出了好多穿越時空隧道的電影。回到未來，時間交錯。中國的《尋秦記》，到了秦朝，還有愛恨情仇的纏綿，這其實是佛教中早就在探討的一個“無壽者相”理念。此間妙理，如人飲水，冷暖自知，用心體悟，不可思議。佛陀和祖師只能告訴我們有那麼好的境界，但是無法與我們共享，要知道這杯水的冷熱，需要自己品嘗，要知道法味，更須用心體悟。 “諸佛剎土，盡同虛空。”諸佛剎土就是諸佛的境界，剎土也叫國土，其實是指境界，諸佛的境界，盡同虛空。“世人妙性本空，無有一法可得。”妙性，就是我們的本性，我們的自性，我們的本性同樣是超越概念的空性，無有一法可得，既沒有一個理念給你，也沒有一個真實的現象出現過。就像做夢，雖然你的夢境了了分明，但是夢中現象從未真實發生過。一個醒著的人，看到另一個人在做夢，夢裡很害怕，很恐懼，他夢到了很多壞人，猛獸追逐，惡人欺凌，他在夢裡很害怕，我們從他的表情能看出來，他夢裡害怕。一般做媽媽的就哄他說，寶寶不害怕，不害怕，媽媽在呢!不害怕，不害怕!……慢慢寶寶一會兒就安然了。因為，他聽到媽媽的安慰就從噩夢中解脫了。 發起悲願倒駕慈航的聖人，進入眾生的夢境中，看到在他的夢境裡有猛獸在追逐他，替他趕走猛獸，也能夠解救他。佛陀用種種的方法來解救迷夢中的人。我們就是夢中人，諸佛菩薩，歷代祖師，就是噩夢救星，知道我們現在身處煩惱之夢，愛恨情仇，糾結不休，事業發展，人際關系，行業競爭，身體健康，信仰沖突，讓我們感覺很苦很累很煩惱。這時六祖作為一個聖人就進入到我們夢的世界，以般若智慧告訴我們這只是幻相，不是真實。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。夢幻空花，無有一法可得。“法”就是現象，沒有一個現象是真實的，只是一種錯覺。“自性真空，亦復如是。”我們的自性本體空蕩寂寥，卻因妄心的造作顯現假相萬有。你要無所畏懼地面對生命中出現的任何的危機，佛陀鼓勵我們這些夢中人：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了，這是很容易修持的，也是當下就完全可以做到的。 好，我們繼續看。 善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。 善知識!不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空，如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。 什麼叫“無記空”呢?就是有的人說，噢，空的，那咱還修啥?睡懶覺吧，咱不干了吧，一切都是空嘛!六祖告訴我們空，但我們現在卻沒體證到空，你餓了還是餓，你累了還是累，打你還是疼。所以，你聽說空，但是現在還在執著有的時候，你還要妙對於當前所有的境界。盡管是夢，夢也得做個好夢。 所以說，第一莫著空，若空心靜坐，百無所思，叫無記空。真正的正定是：了了分明，不起貪著，道法自然，無須造作。就像我們現在，對生活中的事情我們很自然，很灑脫地應對它，還能夠行雲流水地享受它。般若智慧的內涵就是：不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻! 善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。 善知識!世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。 我們世間天地萬物這一切，都在虛空裡面，就像地球、太陽，乃至整個的太陽系、銀河系都在虛空中。六祖告訴我們，我們的本性也是空空蕩蕩，但卻包含萬有，幻化萬有，是空，但能產生妙有。我們的心其實是很廣大的，不能停留在認為我們是個肉團心，心髒，我們的心，整個太空就是我們的心性。看到的這個世界就是我們心性的映現。我們的心量要拓大，要擴展，不能光想著我這幾個人，我身邊這幾個人，光疼我的孩子，光照顧我的家人，不能這麼小心量，要擴展開。世人性空，亦復如是。“性空”指本性廣大，同時也講到本性能產生萬有。 善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩诃。 善知識!自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不捨，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大。所以，梵語叫作摩诃。 我們自性能含萬法，就是你可以包容萬法。萬法在諸人性中，萬法就是指一切現象，都在我們的心性中。“若見一切人惡之與善”，見到每個人的善惡言行，我們都要不取不捨，亦不染著，就是說你不要陷到裡面，看到人家壞，你就氣得拼命，氣得自己心髒病，氣出肝硬化，都是沒有必要的。也不捨，就是你也不必要躲著，不必取捨，亦不染著，也別受他污染，受他的煩惱。“心如虛空，名之為大”，心量那麼大才叫大。這就是說心量到底有多大，告訴我們，心包太虛，量周沙界，就叫大。 禅者的修持，就是以開放的心態，包容一切人、事、物。對錯、是非、好壞、善惡等二元分別，是煩惱和憤怒的根源，是偏離禅的內在因素。所以，在遵循社會現有制度的同時，在內心要予以徹底包容和超越。於是，本有的平靜、天然、和諧、慈悲和愛就顯現了!心淨則國土淨，心平則天下平，心包容則世界圓滿! 善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。 善知識!迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，什麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說“摩诃般若”之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。 迷人口上說空，行在有中。能說一些般若的話，但是做的時候，全體的煩惱習氣。“又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。”就是呵斥那種外道邪定，道教、基督教、婆羅門教、印度教也都有類似禅定功夫。基督教叫忏悔，基督教的忏悔法也具有禅定的功能。他們在像前跪下來的時候，有的一跪幾個月不起的。道家也有，有的老道盤腿一坐，幾十年也有，像陳抟睡覺的時候，一睡幾十年。但是，這些定都叫邪定，不是正定。佛教講正定，正定是安住自性，觀照明了，而不起分別。 如果突然走過來一個人，沖我們“呸”一口唾沫，扭頭就走了，我們立刻會憤怒、生氣、沖動，煩惱就起來了。但是，如果我們是托兒所的阿姨，在托兒所，剛進來一個小朋友，兩三歲的小朋友，跑到面前，“呸”你一口，你會說：“嗨，這小家伙，真調皮!”你還會憤怒嗎?你不會。因為在這一刻，你覺得我不必跟他計較，小孩嘛，最喜小兒無賴!因此你就發現，並不是有人對著你吐口水你就生煩惱，而是你不包容他，你就容易煩惱。因此，你需要把自己心量調整到很大。 你仔細來看，所有托兒所的孩子，乃至你團隊中的人，只要他的心智不成熟，永遠是孩子。小時候他愛芭比娃娃，現在大了愛洋房汽車，但是他的那種小調皮的感覺從未變化過。每個人需求的目標改變了，但他的需求心沒變。以前喜歡小房子，現在喜歡大房子;過去喜歡小汽車，現在喜歡大汽車;過去喜歡小飛機，現在喜歡一大飛機，他需求的本性從未變化過。只要他沒有開悟，沒有解脫，他永遠是個孩子，大孩子小孩子而已。 你了解這個之後，你再和同事交往的時候，就別再跟他們計較了，他們沒學佛啊。曾經有個106歲的老人，相貌堂堂，皇帝見他一個人很快樂地修行，就問他：“老人家，你今年多大了?”老人說：“我今年四歲了。”“四歲?不可能啊?您老開玩笑吧?”老人就說：“我虛歲是106歲，我學佛四年了，所以我現在是4歲。”用學佛幾年來代表自己幾歲。我們大家剛學佛也是個小孩子，當我們學佛一年之後，我們就是一歲的孩子，沒學佛的就是小寶寶。你別跟他一般見識，你跟他鬧矛盾，咱是有身份的人，咱學佛了!咱們在古代的時候都稱居士了，居士是什麼? “士”是士族階層，貴族!我們經常在佛前跪著，要拿出“跪族”的感覺來。(眾笑)對別人我們別跟他計較，如果發生什麼小小不然的沖突，咱們就讓著他，咱是佛的孩子了，高干子弟。咱們皈依了佛陀，就成了佛的孩子。佛也已經把我們的未來給安排好了，在極樂世界已經給我們准備了蓮花，將來我們會出生在極樂世界，在蓮花中化生，成為菩薩。咱都是極樂世界的人了，身為菩薩，咱跟娑婆世界的人為點蠅頭小事鬧矛盾，將來回去了菩薩們笑話咱。咱們在這裡，跟人計較，鬧矛盾，搶那點小東西，就像咱跑到幼兒園裡，搶小朋友手裡的棒棒糖。自己想想都感覺不好意思了。我們要擴大自己的心量，你了解佛法之後真的很富有。富二代!佛是富一代，我們是富二代，發了!人家是市委書記的孩子，也就是正廳級的，咱有正佛級的老爸，官二代!咱們的心量要像佛一樣，像咱老爸一樣大，然後出去面對芸芸眾生的時候，咱就想老爸是怎麼對待人家，我就怎麼對待人家，咱要做小大人嘛!雖然咱學佛時間也不是很長，但我們畢竟是學佛了。他們還沒學的，就是孩子。小孩子不懂事，不懂得寬容，不懂得謙讓，不懂得慈悲，不懂得奉獻，孩子都這樣的。 就像小孩，你的東西剛給他，你再跟他要，他就不給了，你不用跟他生氣的，等他大了，就和我們一樣好。咱們要心量廣大。你面對生命中所有的人，乃至你的爸爸媽媽，你都可看他為小孩子一樣，跟他說話：乖，聽話，別淘氣!他就會：嗯!……因為，他們真的是孩子，而且將來他們也是佛的孩子。我們要疼他，咱們一塊，等這一期生命結束的時候，我們一起攜手回家，那個美麗的地方，那個富饒的地方，就都擁有了。雖在娑婆，已非娑婆之久客;未到極樂，已是極樂之嘉賓。雖然我們還沒到極樂世界，但是我們皈依了，學佛了，我們的人事關系已經調過去了，還沒報到上班。我們現在在這裡做點事，照看照看這幫娑婆世界的小寶寶們，我們好好地疼他們，也樹立佛教的良好形象，樹立我們佛子的良好形象。咱也是從這裡走的，就等於咱是從這山村裡移民走的，發了財，咱也得幫咱們村建建公路，蓋蓋小學，幫著照看照看老人孩子，力所能及的多做一些善事。我們再去做的時候就有種很超然的感覺，當然要保持住這種感覺，就是無上的般若智慧，時時觀照，千萬別一走神又忘了，又退失為不懂事的孩子，去托兒所跟人家搶棒棒糖，抓傷人家臉，那就不好了。所以，希望大家經常回來，溫習溫習這種微妙的感覺。 善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。 善知識!自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。 有個故事講到，師父帶著小徒弟外出弘法，走到一條河邊，河水很大，正當他們挽起褲腿准備過河的時候，有個女孩子因為過不去，急得哭，年長一點的師父就說，來來來，小姑娘，我背你過河吧!就把小姑娘背過去了。背過去放下，師徒倆繼續走，走了半天，徒弟疑惑，實在憋不住就說：“師父，那是個女孩子，咱們是出家人，出家人怎麼能背女孩子呢?你犯戒了師父!”師父就：“噢，過了河我就把她放下了，你現在還背著她呢?” 這其實是說，如果我們老扛著過去的事情，我上大學的時候那個同學造我的謠，那麼壞;我上小學的時候那個同學打過我，欺負我。多少年了?還背著它呢!這就叫卡住了。被某件事情卡住了就叫“滯”。“去來自由，心體無滯。”過去的就過去了，就像昨晚的夢，醒了就行了，別在夢裡糾結了。 有個故事講，有個人，很強勢，在當地也是有頭有臉的人物，晚上做了個夢，夢見有人罵他，還沖他吐了一口口水，醒了之後他就氣得不行，他就生氣，說：“我長這麼大，從來沒人欺負過我，他竟然沖我吐口水!”生氣、憤怒，然後就找這個人，但是找不到，因為在夢裡出現的人，找不到更生氣，氣得實在不行，說：“我沒臉活在這個世上了，那人竟然朝我吐口水，我這麼強大的人，被人侮辱，還有什麼臉面活在世上?”就自殺了，何其荒唐! 其實，我們經常被昨天的夢，前天的夢，小時候的夢給卡住的。我們有的人：我婆婆當年待我不好，也不替我照看孩子……和婆婆鬧矛盾。我小姑子當年對我不好，鬧矛盾，乃至想著我那個同學曾經哪件事情對不起我。……被卡住的很多!都被過去的夢給卡住了。我們應該空空蕩蕩，過去了就讓它隨風而去，不要讓它反復出來，這就叫心體無滯。過去的就讓他過去，不被卡住，就叫般若。 什麼是般若智慧呢?一個故事說，般若智慧就是賣豆子。就好比你收獲了一批豆子，如果豆子賣得動，直接發財;如果滯銷，可將豆子做成豆腐賣;如果豆腐不小心做硬了，改賣豆腐干;如果不小心做稀了，改賣豆腐花;實在太稀了，改賣豆漿;如果豆腐賣不動，放幾天，賣臭豆腐;還賣不動，讓它長毛後改賣豆腐乳;還賣不了，你就心平氣和地拿去做明年種豆子的肥料。因為，你始終知道，這只不過是一場游戲一場夢而已。……總之，什麼事都卡不住你，你絕不會因為這批豆子失眠、煩惱、罵大街、上吊、跳樓。總之，你不要因為豆子賣不出去，你就上吊;豆子磨硬了，你就自殺;豆子磨稀了，你就跟人拼命。不要那樣。 般若智慧就是賣豆子，不被卡住，這就叫般若智慧。在這世間游戲江湖，隨意穿梭，像《天龍八部》中段譽的凌波微步，到哪裡都能穿過去，不受傷害。 善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。 善知識!一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思!這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行。這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。 “善知識”，是六祖對所有在場大眾的尊稱。由此可見六祖的心量非常廣大，非常謙卑，雖然自己已經證得與佛同智，但仍然對與會的大眾稱為善知識。 “一切般若智，皆從自性而生。”我們要解決生命中的問題，也是要用從自性中產生的智慧，從靈性中產生的智慧，從內心深處，從靈魂深處產生的智慧，才是真正有效的。用習氣、用煩惱處理事情只會讓事情更亂，亂上添亂，火上澆油，越澆越旺。但是，往往我們處理事情就是用習氣，我們生命中遇到危機的時候，不是心冷靜下來運用佛法，用心性中產生的智慧處理，我們往往用情緒、發脾氣、暴怒、撒潑、找黑社會……或者動用自己的法寶，請他喝酒，請他跳舞，把他擺平。這些都是煩惱，越弄越煩惱，越搞越低級。 當你真正修行到高端的時候，一切法都是從自性中生發的，一切智慧自然流露。你要運用自己真正的自性智慧來解決生命中的問題。 當你用自性顯現的智慧觀察事物的時候，一真一切真，此時此刻的當下一切都變成清淨國土。這國土現在看來很煩惱，環境污染，人際關系也嘈雜，各種沖突和矛盾，但當你真正般若智慧生起來處理的時候，轉識成智，你突然發現世界安靜下來了，在那一刻，一切都安靜下來了，一切歸於光明藏，全體光明。一真一切真。 “心量大事，不行小道。”這麼大的事不要行小道，不要走小路邪路。修行人要走坦蕩的陽光大道，不走曲徑小路。“口莫終日說空，心中不修此行。”我們千萬不要學了般若智慧之後老是嘴上說佛法，而不真正用功修行，所謂用功修行就是落實佛法。把你所學的佛法落實到工作中，生活中，這就叫修行。光嘴上說，不是修行，落實運用才叫修行。如果我們光說佛法而不運用佛法，好比凡人自稱為國王，其實什麼都不是，這樣的人不是真正的佛弟子。 禅是一種見地，就是一切都是佛性的顯現，包括您我;禅是一種境界，就是一切都本具光明，包括此刻;禅是一種感覺，就是由內而外的幸福，包括當下;禅其實是一種覺醒，覺悟佛性自始至終穿過、融入、顯現、產生你和我，當然，包括無論覺與不覺! 善知識，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕;一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 善知識!什麼叫作般若呢?梵語般若，中國話譯作“智慧”。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若;一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑;雖然常常自己說“我在修行般若”，念念說空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。 一切處、一切時中能保持著智慧，念念不被煩惱所障蔽，常時保持著智慧的心，即是般若行。當你一念愚癡的時候，般若智慧就看不見了。般若在我們內心深處，我們煩惱現前，般若就找不到了。每個人都有自己的弱點、自己的罩門，你得找得到，封住那個罩門，否則人家一戳到那個罩門，你就火了。 古希臘寓言講到，有個天神的兒子，來人間時，在身上澆上一種液體就刀槍不入，結果澆液體的時候，正好一片樹葉落下來，貼在他身上了。身體別的地方都刀槍不入，就留下了那個樹葉空隙，結果在戰爭中被人找到那個點，用劍刺死了。就如中國武俠小說中經常練金鐘罩鐵布衫的，練這個總是有個罩門，有個命門沒修好，只要被人找著那個地方扎進去，就死翹翹了。修行人也是，每個人都有自己的生死罩門。你要找到那個罩門，當煩惱來的時候，你不要排斥煩惱，對抗煩惱。你一生氣立刻要反觀，哎呀，找著我的罩門了，知道我最在乎什麼了。找到了就要超越它，就像下雨，房子漏不是好事，但是你要從這裡面找到漏處，天晴時趕緊把房子修補好，就再也不漏了。如果不下雨你永遠不知道那個漏點，而那個漏點永遠是個潛在的危險，潛在的危機。 對於修行人來說，修行就是修心，要把你的心理素質修得最強大，這時候你不要怕有人惹你，不要怕有人把你刺傷，你正好借事修行，借人修心，找到自己的命門。 修行人一定要找到自己的命門所在，每個人都有。學佛多年的老居士也有命門，別的事都可以全不在乎，捐錢、慈善、放生什麼的都不在乎，跟人也不計較，但是一旦有人觸動他的敏感點，有人說：“老居士，你吃素了嗎?”“我早就吃素十幾年了。”“可人家說你，那天去菜市場買肉吃了!”他一聽，火了：“誰說的?!造謠!我十幾年都沒去菜市場買肉吃了!誰說的?!造謠!……”火大了!他的罩門就在這裡，他把吃素當成他的形象，說他吃肉就相當於毀壞了他幾十年經營的良好的修行形象，急了。一個女人你要是說她長得丑，她就跟你拼命;一個男人你要是說他沒本事，他就跟你急。每個人都有自己的罩門。 找到自己罩門的最好的方法就是不排斥煩惱。煩惱即菩提，就是這個意思，煩惱來了你把煩惱解決了，當下就是菩提。乃至煩惱的本身就是菩提的智慧。就像我們輪胎漏了，我們拆下內胎來，充上氣，放在水裡，轉動，有個地方“咕噜噜”冒水泡，冒水泡不是煩惱，是智慧。找到哪個地方有洞了，把內胎補好，把外胎的釘子拔出來，問題解決了。 所以，當煩惱現前的時候，你要告訴自己修行的機會來了，成佛的機會來了。同樣當企業出現事故的時候，好，你的企業要進步了，要發展了。每個人都是這樣的。要超越，要保持這個智慧，永遠不要讓問題觸動生大煩惱，一念愚即般若絕，煩惱一起來般若智慧就找不著了，一念智則般若生。 我曾經寫過一篇文章，冬蟲夏草的故事。冬蟲夏草是一種昆蟲與真菌的寄生共存體。蟲是蟲草蝙蝠蛾的幼蟲，菌是蟲草真菌。每當盛夏，海拔3800米以上的雪山草甸上，冰雪消融，體小身花的蝙蝠蛾便將千千萬萬個蟲卵留在花葉上。繼而蛾卵變成小蟲，鑽進潮濕疏松的土壤裡，吸收植物根莖的營養，逐漸將身體養得潔白肥胖。深秋，氣溫漸冷，蝙幅蛾幼蟲將球形的子囊孢子作為食物吞入腹內，尚未消化便冬眠為蛹，這就是“冬蟲”。 春天，氣溫開始回暖，如果子囊孢子真菌首先蘇醒，獲得了生長的條件，便在蟲蛹腹內吸收其營養，萌發菌絲，蟲蛹便被作為真菌的肥料枯竭而死。幼蟲雖死，體內的真菌卻日漸生長，直至充滿整個蟲體。來年春末夏初，蟲子的頭部長出一根紫紅色的小草，高約二至五厘米，頂端有菠蘿狀的囊殼，這就是“夏草”。但如果是蟲蛹首先蘇醒，消化系統恢復，則把子囊孢子消化掉，成為自己成長的營養，從而化作蝙蝠蛾。這就是蟲草，很多人認為它是一體的，其實不是。是一種博弈，像股市一樣，散戶琢磨莊家的心理，莊家琢磨散戶的心理。他要吃他，他要吃他的狀態，修行也是這樣。般若和煩惱也是這樣，你般若的正念時時醒的時候，你就把煩惱當作修行的動力，你就吃了它，作為自己的營養，作為能量不斷地生長，你就成為參天大樹，你就成就菩提道業。但是，如果你的般若智慧睡著了，煩惱先醒了，問題就來了。就像我們遇見事情，告訴你不要生氣，要用智慧來解決：怎麼回事?應該怎麼改正?你按部就班地來處理，這就叫智慧生，煩惱絕。如果你沒有生起智慧，一來就暴跳如雷，這時候你的般若智慧就不復存在。般若已經絕掉了，草長出來了。 我看了蟲草這個事之後，嚇出一身冷汗，發現一不留神就被草給吃了。所以，我們要保持我們的道心，保持我們的正念，保持我們的理性，讓我們的般若智慧時時醒著，它就吃不了我們，我們就不斷地成長。時刻告訴自己：我是佛陀的弟子。我在這個世間，像佛陀一樣利益大眾，完善自我。時刻保持著這種心，“一念愚即般若絕，一念智即般若生”，時刻想到要灑脫。 我們不要以為般若有個什麼形象，或者可以贈與，很多人想成般若是不是別人給?很多人把修行當成了武俠小說，認為灌頂了就有智慧。學佛人搞造神運動、偶像崇拜、甘當粉絲的很多，一聽說來了活佛大德高僧，就想著趕緊去灌灌頂，傳些功力給我。看武俠小說看多了。般若一定是從內心產生的，很多人，拿自己的師父來比：“我師父是哪個高僧，我師父很有名!”師父是高僧，並不代表你就一定是高僧;佛陀很偉大，但佛陀的弟子下地獄的也有好幾個。所以，般若無形相，別人也無法給你，你只能是自己從自性中顯發。般若就是智慧心，我們時刻保持智慧心的時候就是般若。 何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。 什麼叫作波羅蜜呢?這是印度話，中國話譯為“到彼岸”，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫作此岸;心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫作彼岸。所以，稱為波羅蜜多。 般若智慧包含五種：第一種是實相般若;第二種是境界般若;第三種是文字般若;第四種是方便般若;第五種是眷屬般若。五種的內涵就是金剛般若。 實相般若：就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、明心見性所悟的那個道體。在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的部分。我們聰明只是意識部分，局限於現有的知識范圍，以及現有的經驗與感覺想像的范圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究的。實相般若是屬於般若中最根本的。 境界般若：真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名辭叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧顯現了，天上地下，無所不知，這就是境界般若。 文字般若：不是憑聰明得來的，是悟道之後的自然流露。悟道的時候，過去千萬生讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來了。學問好的人記憶力強，一目十行;不會讀書的人，一個字一個字摳。有人看書，眼睛一瞄，這一頁就過去了，一目十行，日記千言，到老而不衰，甚至老了記憶力更強。當然，這必須要定力，要般若的智慧才行，這是文字般若。 方便般若：就是大智慧。比如把最難懂的東西用特殊的一種方法，讓別人一聽就懂這就屬於方便般若。千手千眼觀世音菩薩的千手表示遍護眾生，千眼則表示遍觀世間。無論眾生是想渴求財富，還是想消災免病，千手觀音都能大發慈悲，解除諸般苦難，廣施百般利樂。所以要真正做到大慈大悲，要具備有千手千眼那麼多的方便方法才行，這是方便般若。 眷屬般若：是跟著悟道的智慧而來的，佛學名辭叫行願，用現在的觀念來說，是屬於行為方面的。也就是說，自然發起道德行為，一個人自然就成為至善的人。所謂世間眷屬就是親戚、朋友、家人等親眷。佛學講的六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。一個修持的人，如何“布施、持戒、忍辱、精進、禅定”，然後才能大徹大悟而成佛?這都需要般若為核心，正見為指導。所以在般若精神的前面，就有這五個相關的行為眷屬，也就是五個行願，稱為眷屬般若。 善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。 善知識!迷而不悟的人只知道口念;但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法;修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫;若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。 “無故加之而不怒，猝然臨之而不驚，運籌於帷幄之中，決勝於千裡之外。”這才叫真智慧。彌勒菩薩寫的偈子：“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽;補破好御寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好;有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自干了;我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶;若知這消息，何愁道不了。” 是非以不辯為解脫，越辯越麻煩。有人打我，我就躺倒，我要是站著你還生煩惱。有人吐唾沫在臉上，任它自干了就行，我要擦你還不願意。就像電影《功夫》裡鳄魚幫的幫主打警察，警察一躲他就生煩惱了。幫主說：“你還敢躲啊?!還有王法嗎?還有法律嗎?……”你看人家彌勒菩薩，坦然接納。 我做不到讓所有的人都滿意，但我可以滿意所有的人! 這就是禅法修持的竅決! 讓所有的人都滿意，我完全做不到;滿意所有的人，我完全可以做到，乃至所有的人、事、物! 善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛;前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 善知識!凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫;後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱;後念不攀緣境界，就是菩提。 我們要對我們世界裡發生的一切承擔完全責任，你不必抱怨，當你承擔完全責任的時候，你就不煩惱。煩惱和菩提，都是從般若所產生，都是從如來藏所產生。因此，他們兩個在本性上是一體不二的。當陽光透過玻璃射到牆上的時候，牆上的圖案和牆上的光明，它是不二的陽光的顯現，我們要明白他的體性是一樣的。電通過燈所散發的光明和通過空調所散發的冷氣，是不二的本性，都是電能轉化為光能和熱量，都是電產生的。燈的運作和空調的運轉都是電能的不二的運作，都是電的作用。同樣煩惱和菩提的體性是沒有任何區別的。 信息量很大，所以需要很多的比喻來說明。大家要跟上，但不要卡在比喻上，怎麼和電又扯上了?比喻，比喻哈! 看過《讓子彈飛》沒有?(大眾：看過。)好，看過的都是好學生。(眾笑)黃四郎的下屬說：“草船借箭?我們是馬，不是船。”黃四郎怒吼：“比喻，比喻!”我們不要卡在我所說的比喻上，要透過比喻往前想。一念迷了，立刻就是凡夫;一念悟了，立刻就是佛的境界。 著境，就是被境界所轉，被眼前的事物搞地亂套了。就像你看電視劇入戲了，節目中的壞人，把你氣得直罵人，恨不得鑽進電視裡揍他，這時候你被境界所轉，你就是凡夫。你不被入戲，游戲情結，理性地來看，你就等同於佛。看世界和看電視是沒有區別的，你看你團隊，你的朋友圈，也是像一出電視一樣。這時候你再看他們，就像在看一場大戲似的，你也在裡面演戲。演戲看戲但不要入戲，一入戲煩惱就起來了。就像看電視電影你一入戲扎進去，隨著裡面主人公的命運起伏跌宕，你也在這裡翻江倒海，那就苦。 你跳出來看，借助它觀察生命無常的，人生如戲，即使歷史的偉人如是的威猛，如是的英明神武，也是盡隨黃土而去，你由此想到一切無常，沒有一樣是留得住的。就像當年秦始皇一統天下，想建立萬世疆業，結果到了胡二世就給滅掉了。我們想到當年的金戈鐵馬、王公將相、才子佳人，乃至牛鬼蛇神，紛紛登場，紛紛謝幕，這就是歷史長河。因此，我們就想到，我們這一期生命在歷史長河中也如滄海一粟般不起眼，我們短短的不足百年的時光也如白駒過隙，一瞬就沒了。歷史上曾經有多少偉人又如何呢?所以，我們要抓住有用的東西，放棄無用的東西，我們在無用功上做的太多了，在有用功上做的偏少。我們要真實的認識自我，認識生命，認識這個世界。我們陷在小游戲中太久了，也太苦了。所以，要借助佛陀的智慧引導我們，讓我們提升上去。 善知識，摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 善知識!摩诃般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無漏學。 三世，就是過去、現在、未來。所有的佛都是從般若智慧來成佛。因此，般若又稱作佛母，諸佛都是由般若智慧而成就的。我們一定要從般若智慧上用功夫。什麼叫般若智慧呢?你了解有個天地萬物的空性本體，假名如來藏，它依據你的需要，給你幻化一切。生命歷程中你的世界見到的每個人都是你心念的反射，你面對一個大鏡子，心念的信息不停地投射回來，形成你的五蘊世界。外面的世界形態其實是你的念頭形象化了的信息反饋。身邊的任何一個人都是你深度念頭的體現，遠方的人是你此時還未生起的念頭，但在你的潛意識裡面潛伏著，你遇到的人都是你已經生起的念頭，你現在正在思考的念頭是粗念頭，都是心念的映現。世界是一面鏡子，你面對的每個人每件事都是你自己的心的波瀾起伏，映現了世界的波瀾起伏。了解了這個狀態，你就不會有攻擊別人的想法，因為都是你的責任。你對你世界所發生的每件事情，要承擔全盤責任。當敢於承擔的時候，一切問題都解決了，這就是般若智慧。成佛就是從這種感覺中逐漸圓融，逐漸穩固。三世諸佛都是由般若智慧來成佛的。 六根，六塵，六識，合起來稱作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意;色、聲、香、味、觸、法;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，加上地、水、火、風、空、根、識，這就是二十五。在《楞嚴經》中有二十五位大菩薩向與會大眾匯報自己修行的成果，修行的法門，就是把這十八界加上地水火風空根識，整合起來，正好就是二十五個。這些看似是煩惱根塵，但卻都是如來藏性的顯現。菩薩如實觀照其中任何一個，都能順籐摸瓜，就路還家，破迷開悟，證三摩地。 所有過去、現在與未來的正等正覺者，都是在自心根本覺的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也只能在本覺自性中實現，圓滿的覺悟之道，從來也不能向外尋覓和希求。 因為太簡單，以致您不敢相信;因為太近，竟讓您找不到;因為相連，反倒讓您無法觸摸;因為同在，所以需要您靜靜地感知! 善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。 善知識!我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智慧。為什麼呢?因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智慧便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起诳妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對於一切諸法不執著也不捨離，這就是見性成佛。 “於一切法，不取不捨。”用自己的真如本性，以智慧觀照，對一切現象“來者不拒，去者不留”。好像你站在街邊，看著川流不息的人、車，過來的就過去，走了的就走了，你不用去貪那輛車怎麼走了，那輛車那麼好看，那個人那麼漂亮，怎麼走了呢?這就是貪著。你不取也不捨，你就站在這裡，看著芸芸眾生，這時候你有一種很安靜的感覺，川流不息的馬路上的人來人往，你站在這裡，就有一種世人皆醉我獨醒的感覺，非常解脫，非常安然，非常享受。 善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊。 善知識!如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以贊歎，不能一一細說。 經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。 這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說。小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑惑不信。 我們在探討的就是《金剛經》的境界。這部經明確告訴我們，這部法是最上乘，佛法分為人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，為大智慧的人，為上根利器的人說，能夠思考法義的人說。小根小智人聽了不信，甚至有的會心生狂亂，覺得怎麼會這樣呢?怎麼會這樣呢?他會心生狂亂，心生恐懼。所以，法要對機而說。上乘之法，對不具法器的，不能洩露;對具法器的，不可吝啬。 老子《道德經》也講到：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 何以故?譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。 為什麼呢?就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。 閻浮提就是我們這個世界。就像天龍下大雨，一座城市，村落，大水一來整個的就沖垮了，房子漂著就跟樹葉一樣。日本這次地震，海嘯一來，小縣城就給沖垮了，跟沖棗葉一樣。 如果這麼大的雨下到大海裡面，大海根本看不出水多，也看不出減少。佛陀講到一個公案。佛陀指著一滴水，問弟子們：“如何讓這一滴水永遠不干枯?”有的弟子說放在瓶子裡密封起來就不干，有的說把它結成冰放起來就不干，大家說了很多方法。佛陀說都不對，你把這滴水放到大海裡邊，它才會永遠不干。 同樣，我們這個人如何才能夠永恆不滅?很多人說，我吃長生不老的藥，就能夠永恆不滅。吃仙丹，修神仙，都不靠譜。你把自己與佛性，與天地萬物融為一體，你就不生不滅，就叫成佛。 我們自己其實本有般若智慧，被遮蔽起來了。就像我們是盞燈，佛陀也是一盞燈，都是一百瓦的，佛為什麼放光現瑞，我們就暗淡無光呢?是因為我們燈泡上，抹上了一些灰塵，我們把灰塵擦拭掉，就放出了和佛陀一般的光明，和佛陀無二無別的智慧就產生了，我們本性自有般若之智，自己本來具足。 “自用智，常觀照。”我們一旦失了覺照，就進入了凡夫態，一進入凡夫態就很苦。就像一個人，如果他進入職業素養狀態的時候，他做事說話得體，做事很圓融，但是一放松下來，一離了職業狀態，立刻就煩惱現前。 工作中，你很能干，到哪裡人家都很贊同你，但為什麼到家裡把家庭搞得一團糟?弄得家庭就不好呢?其實就是失了職業素養。你如果對家庭像搞公司一樣盡心，對待家裡人像對待客戶一樣，你就發現家裡全都搞定。往往我們覺得，我工作這麼辛苦，我來家還得那麼辛苦嗎?當你把那種素養當成辛苦的時候，那就玩不轉了。你要把美好的職業素養融入到你的血液中，融入到你的基因中，融入到你的靈魂深處，你再去做的時候就是自然而然的一種表現。你對老公或者對你的老婆，要像對客戶一樣，你就會寬容他。 曾經有一種測試：兩對夫妻打羽毛球，老公和老婆是一組，最終的結局一定是不歡而散。為什麼不歡而散呢?只要是丟了個球，老婆就埋怨老公：“你怎麼不接住，真笨!”老公說：“你怎麼不接住，你才笨呢!”再打一個：“你怎麼不接住?讓你接住你接不住，笨死了你，滾遠點，不和你打了!”最後一甩球拍：“不打了!”“不打就不打!”矛盾起來了。那麼調換一下，他和別人的老婆一組。打球的時候，萬一丟了個球互相就謙讓了：“不是你的事，我的事，不怪你怪我。”為什麼這時候不發脾氣呢?那是人家老婆，你發脾氣人家不讓。所以，他就包含著基本的修養，是不是?就很矜持、很大度、敢擔當，在自己老婆面前他就不擔當。老婆也這樣，對人家丈夫她就寬容，還甚至撒個嬌，對自己丈夫就不會撒嬌了，整個一河東獅吼。其實你想想，這就在生活中失去了覺照。 你能保持著職業素養，就像你在工作中的職業素養，你對客戶怎麼交談，即使客戶對你產生誤解發脾氣了，你怎麼應對?如果把你的丈夫當成客戶對待，你會發現，搞定了。同樣，把你妻子也當成客戶的時候，你就寬容了，就解決了。其實有時候就是失去了覺照，你不要把美好的人文素養當成很累的事，你當成很累的事它就累了。它不累，很好玩，很好用，它是大眾積累起來的一種生活智慧，其實就是生活般若。所以，不要一談佛法，大家就立刻離了生活，光談玄說妙，虛無缥缈。般若智慧的價值就在於可以具體應用於我們的生活。 譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。 譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。 善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。 善知識!小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣。 頓教具有無上的密意，頓教其實就是密教。眾生聽到這個法，就跟草木一樣。如果說小草小木的，大雨來了，就沖垮了，荷擔不起。根性小的人聽這部典籍感覺很要命。有兩種狀態：一種是一聽就打哈欠，昏昏入睡;另一種直接聽傻了，不知所雲。好在“一歷耳根，永成道種”，種個遠因也好。聽這堂課，你要思維，必須要整合你過去所學的一切資源，天馬行空地去思維，要聯想豐富。因為，標月指只能是指一個方向，你一定借助標月指向前想一段，這一塊是你自己獨立完成的。而且要調動你所學的一切知識，所學的物理、化學、歷史、人文，所有的知識在你大腦中快速整合，隨著師父的語言，隨著經典的法義快速整合，會有點疲勞，但很好玩。 元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟?緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。 他們原有的般若智慧，和大智慧的人並沒有差別，為什麼聞此頓教法門不能開悟呢?因為，他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深蒂固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智慧，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。 有一次，我朝拜普賢菩薩，從車站轉乘一輛出租車前往峨眉山。一位居士在車上和出租車司機討論直接到達峨眉山金頂的價格，說：“你要便宜點，我們從老遠來拜菩薩，坐你的車你也有一份功德。再說了，我們還有師父一起來的，師父是三寶，人天師，坐你的車是你的福報。”司機說：“師父怎麼了，就是我親爹坐我的車，也是這個價。”另一個居士說：“我們明天還要參觀一天，只要你價格便宜，我們明天包你的車，你也可以跟著我們拜拜菩薩，保佑平安。”司機立刻同意降價。大家都笑了。 我給大家講了一個“兔子釣魚的故事”：一只兔子去釣魚，第一天空手而回。第二天又去釣魚，依舊空手而歸。第三天直到天黑了，也還是什麼也沒釣到。沒辦法，兔子只好收竿准備回家，這時，一條大鯉魚跳出水面，大聲對兔子吼道：“兔子，明天你再用胡蘿卜來釣魚，我非扁你不可”。 應機說法，契理契機，歷來被強調為弘揚佛法的基本原則。契理，謂符合法界本來的真實、真理，亦即符合佛法萬古不易之理;契機，謂適應時機與眾生的根機。《楞伽經》偈雲：“彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。”謂佛針對眾生不同的疾病，開出不同的處方。藥無貴賤，對症則良。法無高下，應機為妙。即便是高深的佛法，若不當機，也成“非法”，導致聽法者難以接受你的說法，甚而反感和對抗。 《無量義經》中，佛陀說他四十余年來觀察眾生諸根性欲而說法，“性欲無量，故說法無量”，“以諸眾生性欲不同，種種說法”，應機所說雖有不同，然皆契一理，皆能洗除眾生煩惱塵垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。 《法華經》“方便品”佛曰：“吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。” 太虛大師雲：“非契真理，則失佛學之體;非協時機，則失佛學之用。” 若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。 如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。 頓教法門，是從自心上用功夫。當煩惱和塵勞不能染著你的時候，就是見到自己的本性了。所以，我們要覺察，用煩惱測試自己的修行成果，用煩惱考核自己修證的高度。如果你煩惱還很多，就是修行的道業還不好，再用功夫，隨著用功夫，你就會發現煩惱越來越少。 煩惱對於凡夫來說，好像一個實有重物，在心上實實在在，沉甸甸，透不過氣，貨真價實地疼。隨著你智慧的生起，它就會慢慢變輕，到了一定程度的時候，你還能了了分明的看到它，就像一團煙放在上邊，有形體而無重量。看得了了分明，覺照得清清楚楚，他人舉心動念你都覺照得很清晰。你能夠很慈悲地顧及別人的感受，保護別人的美好心情，而且你還不會因為人家的態度生煩惱，這叫般若智慧。 善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。 善知識!對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。 我們能夠以佛法指導世間的生活，就會通達無礙。不是學成個佛呆子，遠離於大眾，要通達世間的一切游戲，干什麼都精彩。干完了隨時放下，不會貪戀，提得起放得下。出得廳堂進得廚房，上五星級大酒店咱不覺得緊張，到地攤上吃個花生米咱不覺得難為情。隨時提得起放得下，那種縱橫天下、笑傲江湖的氣度，就是般若智慧。 善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。 善知識!一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智慧本性，才能建立。 若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性? 如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為，世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請教，有智慧的人對愚昧的人說法;庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智慧的人沒有差別。善知識!一念不覺悟，就是佛也成為眾生;一念覺悟時，眾生就是佛(覺醒者)。所以，我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼，為什麼不從自己的心中直下見真如本性呢? 《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。 《菩薩戒經》中說：“我們的自性本來是清淨無染的。”若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。《維摩诘經》中說：“當下豁然開朗，返見自己本心。” 方信禅師雲：“無眾生可度，無三界可出，無涅槃可證，本來具足。佛子住此地，則是佛受用。經行及坐臥，常在於其中，為人自肯，決定無疑。說此難信之法，稀有之事，悟者方知。” 善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。 善知識!我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性。所以，將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。 “各自觀心，自見本性。”不是我替你見到本性，而是你要自見本性。修行一定要自己去體悟，不要指望找什麼武林高手給你灌灌頂，你立刻就具有了他的無邊法力，如吸星大法，從別人那吸來智慧，這種想法都不對。你一定要運用自己的心，就像自己吃飯一樣。 我在南方的時候，曾經見到有居士去找師父：“師父，您幫我誦二百塊錢的《金剛經》。”那師父說：“我正好誦完了兩部，就送給你吧。”“二百塊錢才兩部，那麼貴，咱都這麼熟，你便宜點。”(眾笑)跟買東西似的，這就是學佛中的一種誤區。有人說：“你自己誦不就行了嗎?”“我自己誦，不如師父誦出來加持力大!”這是顛倒見，就好比是：“師父，我實在餓了，給你兩百塊錢你替我吃頓飯。”我吃得再飽，你也是餓著的，要明白這個道理。“各自觀心，自見本性”，一定要自己用功夫。 是善知識有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。 這善知識有大事因緣，就是所謂“教化示導，令眾生得見自性”。因為，一切善法能夠由善知識發起的緣故。 學佛法要注意幾種不正確的心態：一種是挑剔型的，看師父貌相、威儀、嗓音、節奏哪裡有問題，專挑毛病;第二種是無關型的，你講你的，他打他的妄想;第三種是崇拜型，如粉絲見偶像。這三種都非正常態。正確的方法是視上師如佛，如同親自聽佛陀、六祖在講法，至誠恭敬，如實接納。 三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。 在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓;如果一味執著“必須靠善知識，以期得到解脫”，那是錯誤的。為什麼呢?眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅;如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。 如果認為依靠善知識來賜給我們解脫，是不對的。善知識可以指導我們，令我們自己解脫，而不是善知識幫我們解脫。這就否定了我們求神心態，一定要通過自己去體悟。 曾經有一位祖師，參悟一個話頭，就是找自己的自性。哪是我的自性?哪是我的自性?哪是我的自性?……天天琢磨，別人喊他也聽不見，瘋瘋癫癫，天天老用功。抓住疑情，順籐摸瓜，想“哪是我的自性?”，參悟了一兩年的時間，老是琢磨這句話，冬天也不知道冷，夏天也不知道熱，不吃也不知道餓，天天就琢磨這句話。有一天，他迷迷糊糊走到一個集市上，還在參悟，哪是我的自性?這時候正好有一個屠戶正在賣肉。有個人說：“我要瘦肉不要肥肉。”“好好好。”那個說：“我要肥肉不要瘦肉。”“好好好。”他就給切好了肉。那個人說：“你怎麼回事，我要肥肉你怎麼給我瘦肉?”這個說：“我要肥肉你怎麼給我瘦肉?”吵吵鬧鬧，屠戶焦頭爛額，把刀往案板一摔說：“肥肉瘦肉不都是肉嗎!”祖師還在參，哪是我的自性呢?聽到這裡，突然聽到一聲大吼：“瘦肉肥肉不都是肉嗎!”他豁然開悟，是啊，天地萬物不都是我的自性嗎!這一切不都是我那自性顯現的嗎!我還四處找什麼?“身在含元殿，何須問長安?”開悟了!自己改了名，叫“屠子和尚”，因為是屠子幫他點開悟了的。這就叫“三人行必有我師”，這就是上師瑜伽，也叫格物致知。 虛雲老和尚在高旻寺禅堂打禅七，行堂的給他倒水的時候，一下子倒在手上了，燙的一松手，杯子落地，一聲脆響，驚天動地，開悟了，寫了個偈子：“杯子撲落地，響聲明瀝瀝。山河粉碎也，狂心當下息。”因緣來了，天地萬物都是我們的上師。 善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。 善知識!用智慧觀照，就能裡外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個“一念不生”，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。 如果我們對一切現象，“心不染著，是為無念”，就解脫了。如果你看什麼都不順眼，看什麼都苦大仇深，就不是正念，就不是般若智慧。我們剛開始學佛的人，都喜歡排斥這個世界，好像世界欠我們的，埋怨環保問題，埋怨政府腐敗，埋怨鄰居不好，埋怨家裡人不學佛，埋怨寺院裡的師父不慈悲，埋怨同修不捐錢，埋怨……我們總是找茬、找事、挑毛病，這是學佛初期的一個怪現象，要盡快超越出來。 當你智慧顯現時，當和尚是個好和尚，當商人是個好商人，當居士是個好居士，當學生是個好學生，當老師是個好老師，當老婆是個好老婆，當丈夫是個好丈夫，當兒子是個好兒子，當兒媳婦是個好兒媳婦。都是那麼好，還不卡在那裡。不能說我是個好老板，回到家裡也是擺老板架子，那就不行。回到家裡就放下老板的架子。是老婆就當老婆，是老公就當老公。演什麼是什麼，你別老背著原來那角色，放不下，要隨時換角色。你把當老板的心態拿到婆婆面前擺架子，那不行。但你要是把當媳婦的狀態拿到公司去，那也不對，還撒個嬌，“嗯——給我買嘛!”你在公司那樣，大家都起雞皮疙瘩。所以，演什麼要是什麼，做什麼就像什麼，演好自己的角色。 但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。 只要清淨本心，使六識出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著什麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。 “使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由”，就是《華嚴經》所說：“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。” 善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。 善知識!悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙;悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界;悟得無念法的人，已到達佛地的果位。 所謂的無念法，無念不是沒有念頭，而是不被卡住，不被染著，叫無念法。真正得到這種無念法就是心地法門，就是萬法皆通!萬法就是一切現象在他那裡全通，佛法通了之後一切都通，世出世間法全通，人情世故、家庭倫理、社會公益、治理國家全部通達，不是說明白了這個別的還不懂，那個不行。真正地懂得了無念法，全通，沒有不懂的事情。因為，你知道了規律，什麼都解決了。 善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 善知識!後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其他宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。 這一點非常重要，切記：大法不輕說，輕說人誹謗。 善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。 善知識!我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有什麼益處的。 聽吾頌曰： 說通及心通，如日處虛空。 唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾。 只此見性門，愚人不可悉。 說即雖萬般，合理還歸一。 煩惱暗宅中，常須生慧日。 聽我說偈：說法通及自心通，猶如大日處虛空。唯有傳授見性法，度眾破邪宗。法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢。只有此見性法門，庸愚的人不能知。說法即使萬般異，合則理體仍歸一。煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。 邪來煩惱至，正來煩惱除。 邪正俱不用，清淨至無余。 菩提本自性，起心即是妄。 淨心在妄中，但正無三障。 邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。邪正二相都不用，清淨極至無余境。菩提本是自性覺，若起心念就是妄。淨心處在妄心中，但正心念無三障。 世人若修道，一切盡不妨。 常自見己過，與道即相當。 色類自有道，各不相妨惱。 離道別覓道，終身不見道。 世人若要修佛道，一切法門都不妨。常見己過勤反省，就能與道相應和。眾生各自有其道，各自修行不相妨。離自心性別求道，終身無法得見道。 波波度一生，到頭還自懊。 欲得見真道，行正即是道。 若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左。 風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。想要得見真實道，行為正直就是道。自己如果無道心，暗行不能得見道。若是真正修道人，不見世間的過非。如果只見他人過，本身就是自己錯。 他非我不非，我非自有過。 但自卻非心，打除煩惱破。 憎愛不關心，長伸兩腳臥。 他人有過我無過，我責怪人自先錯。只要自止嗔人心，就能破除煩惱障。憎怒喜愛不掛心，就是正念自在的生活。 欲擬化他人，自須有方便。 勿令彼有疑，即是自性現。 佛法在世間，不離世間覺。 離世覓菩提，恰如求兔角。 想要教導感化人，自己須有方便法。不使他人生疑惑，就是自性的顯現。佛法本就在世間，覺悟不離開世間;離開世間求覺醒的智慧，正如費心求兔角。 正見名出世，邪見名世間。 邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船。 迷聞經累劫，悟則剎那間。 正見名為出世智，邪見名為世間惑;邪正二見盡掃淨，覺悟自性分明現。這首頌是頓教法，也稱做是大法船。迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。 師復曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。 六祖又說：“今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能實時見性成佛(覺醒者)。” 時韋使君，與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。 當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是，大家同時向六祖大師頂禮，並且贊歎道：“太好了!想不到嶺南有佛出世!”
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