現代人每天熙熙攘攘,席不暇暖,問他為什麼這麼忙?他的回答總是:想追求幸福和快樂。
幸福和快樂到底在哪兒呢?是在外頭還是在自己的心中呢?如果快樂幸福不在外頭,而是深藏在自己的心中,那麼人所盲目外求的幸福,一定是虛幻不實,而不是真正可以作為安身立命的東西。
人時常跳到池裡找魚,費了好大的勁,幾乎把池底的每一樣東西都掀翻了。結果,除了一池混濁的污水,就是遍尋不著自己所要的“魚”。可是,往往在他精疲力盡,停下來略事休息之後,污泥沉澱,魚兒才悠然浮現。
現代人往往耐不住寂寞,也沉不住氣。心浮氣躁,所以不能“由定發慧”。換句話說:現代人的生活中,缺乏真正的智慧觀照,所以行事缺乏指標與導航,橫沖直闖,經常頭破血流。有人為了填補心靈空虛,追逐的卻是聲色犬馬;有人為了排遣寂寞,從事的卻是吃喝玩樂;有人為了祛除生命的恐懼,卻引進更多的怪力亂神。這些沖突和矛盾,都是缺乏智慧的緣故。
《百喻經》上說了一個《煮沙成飯》的故事:有個人出外旅行,半途肚子餓,准備煮些東西吃。剛好米用完了,他就突發奇想:只要按照煮飯的方法,用沙子不是照樣可以煮成香噴噴的飯嗎?最後的結果敢不講自明:煮出來的只是一堆熱沙!
為什麼現代人不能從這個故事中獲得教訓,捨去辛苦的創造與努力,老是想一夕成名或一步登天?那也是缺乏智慧的緣故。
從前禅宗二祖慧可去找達摩祖師,請求替自己安心。達摩說:“你把心拿來,我就幫你安。”二祖慧可聽了,馬上就豁然開悟,知道“覓心了不可得”。為什麼我們聽了覺得莫名其妙?好像這個問題根本就沒有解答嘛,然而慧可卻能言下頓悟,把心中迷團一掃而光?那關鍵就在智慧的有無罷了。
日本的一休和尚,有一次行腳來到幕府將軍家。將軍有一位四歲的小男孩,平常很怕客廳屏風上的一只猛虎,每次走過客廳總是嚇得臉色發青。他聽說家裡來了一位高僧,以為救星從天而降,急忙懇求一休和尚替他抓虎。一休不經考慮,一口就答應幫忙。
這個消息立刻轟動整個將軍府,大家都很好奇:這位名滿天下的一休和尚如何來替小孩抓虎?而且抓的又是畫在屏風上的呢?
緊張的時刻到了,只見客廳四周擠滿了人。一休和尚兩眼炯炯有神地注視屏風上的猛虎,他卷起了衣袖,手裡拿著粗大的繩子,這繩子打的是活結,准備套進老虎的脖子。
空氣一時之間凝住了,大家屏住呼吸,不敢發出半點聲響。最後還是小孩子沉不住氣,先開了口:“師父,趕快抓呀!趕快把老虎抓起來嘛!”
一休轉過頭回答:“對呀!我就等著你把老虎趕出屏風,快,快趕它出來呀!”小孩子噘起小嘴,有點不高興地說:“師父,您愛說笑,畫在屏風上的老虎,我怎麼趕嘛!”
“喔,老虎是畫在屏風上的呀,那就是紙老虎啦?你怕它干嘛?”一休笑嘻嘻地說。
一場緊張的戲終於落幕。屏風上的老虎還在,但是小孩心中的老虎,真的被一休抓走了。
初祖達摩安心和一休和尚抓虎的故事,表現的都是智慧的妙用。有了智慧才能遠離顛倒夢想,心中才能免於疑惑與恐怖。
現代人急於追求功利,所以許多“有心人”也就利用人性的弱點,巧布奇局,標新立異,大斂其財。君不見:到處都是“打拳頭,賣膏藥”的噱頭?什麼一世成佛,即刻開悟啦;神通感應,未卜先知啦;神鬼相助,指點明牌啦……光怪陸離,令人眼花缭亂。為什麼這些怪事,還能迷惑很多人的心,進而擾亂了他們的生活呢?還不是缺少智慧的沉潛與涵泳。
菩薩在人世間度眾生,靠的不只是慈悲,而是透過智慧的了解、觀察和實踐才能完成的。不只是菩薩,過去和現在的佛,他們所以能夠成就徹底而圓滿的覺悟;洞燭宇宙人生的道理,也是修習無上澄明的智慧才能如此。至於還在煩惱束縛羁絆下的我們,也不例外,只有乘坐“般若號”波羅蜜船,才能橫渡生死大海,安全抵達彼岸。
智慧,就是清涼、自在、解脫、無礙!
菩薩,就是以智慧自我調適,得到無比清涼、自在、解脫、無礙的眾生。