法然上人教導我們,好好根據《無量壽經》《觀經》及《觀經四帖疏》《往生要集》,詳詳細細讀過之後奉行,接著就說了結論的話:“此等證據宜詳閱之,並非簡教,而是量機”,這句結論的話,法然上人說的非常的好。
“並非簡教,而是量機。”“並非簡教”的意思就是,勸勉一心念阿彌陀佛的聖號,並非分別聖道門與淨土門教法的優劣,不是說淨土門的教法比較好,聖道門的教法比較不好,不是這樣的意思。不要誤解法然上人的用心,不要誤解法然上人開示的意思。不是說念阿彌陀佛的修行比較殊勝,修諸六度萬行的修行較不殊勝,不是這樣的意思。“是法平等,無有高下”,這是《金剛經》的經文。並非簡教,“而是量機”,而是考慮眾生根性堪修與不堪修。譬如《金剛經》,上根的行者堪修,下根的行者不堪修;《無量壽經》是上根的行者堪修,下根的行者也堪修。所以任何教法都是世尊智慧所宣說的,是平等的、是無差的、是一致的,但是眾生有堪修與不堪修差別。以三皈五戒最簡單的佛法來說,有的人堪做,有的人不堪做;有的人三皈都無心,別說起行。所以,論眾生的根機,有堪與不堪的差別。
同樣的佛法,不同的眾生修持,也有不同的效果,也有不同的功德。念南無阿彌陀佛,是最普遍的修行,有的人很有心念佛,有的人無心念佛;有的人念阿彌陀佛非常的精進,有的人念阿彌陀佛卻是非常的懈怠;有的人念佛,真心要往生極樂世界,有的人念佛,根本無心往生極樂世界,只求人天福報而已。所以,說聖道門與淨土門的教法,並非簡教,而是量機。法法平等,無有高下。
“以我之力離生死者,難以精進故,專憑他力之彌陀本願也”,這段話是法然上人鼓勵我們,捨去自力,仰憑他力,也就是捨聖道門歸淨土門。不是自力不好,不是他力比較好,不是這樣的意思。是因為眾生自力修行,沒有能力了辦生死。念阿彌陀佛的聖號,靠阿彌陀佛的願力,也就是仰憑他力可以了辦生死,所以當然仰憑他力。法然上人開示的用意在這裡。為什麼師父不教大家其它的修行,教大家修持淨土法門?因為其它法門的修行,大家要成就是不容易的。師父個人也是如此,我每天用不少時間研讀佛經,我也是一向專念阿彌陀佛的聖號,因為其它的教法,我要修持到了辦生死,是不容易的。當然學佛以了辦生死為本,能解脫生死就好,不能解脫生死就不好。
“先德之行誼,足可效法,如道綽禅師捨聖道門入淨土門,善導和尚止諸雜行,一向念佛而得三昧。淨土宗祖師次第傳承,今略舉一二。”這段話是舉出祖師捨雜行修專行,來佐證經論勸勉專修的道理。道綽禅師捨棄聖道門進入淨土門,善導大師捨棄雜行專修正行,證悟念佛三昧,祖師尚且如此了,何況是我們?道綽禅師與善導大師是中國人,下面說日本人。
“於日本者,源信、永觀等,自宗他宗之人師,專勸念佛之一門”,源信大師與永觀法師,也是專勸念佛。
“專雜二修之義,非今始言之,淨土宗之文甚多,可詳讀之。”善導大師說專修,並非是從他開始說的,淨土宗的經論之法語非常多,可以詳細研讀。
“又即身得道之行,非往生極樂之教,各有所宗”,這是說密法的修行。密法的修行,目的要現生得道成佛,這樣的修行非是往生極樂之教,每一宗有每一宗修行的宗旨與方法。
“善導和尚之《觀經疏•玄義分》言:如《維摩經》以不思議解脫為宗,如《大品經》以空慧為宗,今此《觀經》以觀佛三昧為宗,亦以念佛三昧為宗。”《維摩經》是《維摩诘所說經》的簡稱,有三卷十四品。《維摩經》是說空有相即的道理。《維摩經》所說的空有相即的道理是佛的境界,非是凡夫可以思議了知,所以是不思議解脫為宗旨。解脫就是遠離三界束縛,六根所作自在,這沒有了辦生死的人,怎能做到這樣的地步?所以,凡夫要根據《維摩诘經》修持到這樣的地步,是不容易的。
《大品經》是簡稱,具稱就是《摩诃般若波羅蜜經》,有四十卷,經文很長。《大品經》是說空有互融的道理。“《大品經》以空慧為宗”,空慧就是空性的智慧,也就是能觀照真空妙理的智慧。我們凡夫有這樣的智慧嗎?沒禅定的工夫怎能有空慧?沒有持戒精嚴怎能入定?所以戒定慧三無漏學,對煩惱的凡夫而言,是不容易做到。經上世尊說,煩惱的凡夫,就是無戒定慧。
所以,《維摩诘經》凡夫很難做到,《大品經》凡夫也很難做到。《觀經》凡夫就很容易做到,念南無阿彌陀佛,往生西方極樂世界,只要有心就能做到。下品下生的行者,一生造作逆惡之罪,臨終稱念十聲阿彌陀佛的聖號,往生極樂世界下品下生。雖然是在下品下生,畢竟已經了辦生死了,這是人人都可以做到的修行。所以,善導大師引用《維摩诘經》、《大品經》與《觀經》,來說明各經的宗旨不同,用意在這裡。難易相較,當然就勸勉我們捨難行道,走易行道。
“《法華經》者,觀真如實相平等之妙理,而取證悟,現身入五品弟子位、六根清淨位,以此等為宗。”《法華經》是天台宗行者所根據的主要經典,智者大師以《法華經》開宗立派。中國八大大乘宗派之中,《法華經》的天台宗,古來至今很多人修學。可是,要根據《法華經》修學到了辦生死,容易嗎?不容易——應該這樣說:很困難!
專修法華 難了生死
如果說道理,要說很多,現在說一個事實。天台宗的開宗祖師智者大師在臨終,他的弟子問他:“師父!您證入什麼階位?要投生何處?”智者大師回答:“我如果沒有領眾,可以證悟六根清淨位;因為我領眾,損己利人,所以只證悟五品位。”也就是五品弟子位。在天台宗的教理圓,教有八位,第一位就是五品弟子位,是外凡位,還未證入內凡。換句話說,五品弟子位,是連見思二惑還未伏斷,所以若要靠自力,天台宗的開宗祖師智者大師,若沒有念佛往生極樂世界,是還無法了辦生死。進入六根清淨位,也就是天台宗所說的“六即佛”的第四“相似即佛”,斷盡見思二惑,才了辦生死。
那麼我們不禁這樣理解:連天台宗的開宗祖師智者大師,都無法斷盡見思二惑,靠自力了辦生死,那我們有辦法嗎?智者大師若沒有念佛往生西方極樂世界,根據《法華經》修學,還沒能力證入六根清淨位,諸位你我有能力嗎?
道理知道了,你才了解,原來能夠念這句佛號南無阿彌陀佛,是非常殊勝的修行,跟阿彌陀佛鼓掌。
道理了解了,你就會肯定師父經常所說的兩句話:佛號念得到,九斗勝一石。
如果你不要念這句佛號南無阿彌陀佛,根據《法華經》好好修,看你有辦法修到六根清淨位嗎?看你有能力斷除見思二惑嗎?天台宗的智者大師都沒能力了,你會比智者大師還有辦法嗎?我不相信。
這句佛號,確實是我們最後解脫生死的一帖白虎湯,最後這帖白虎湯你再不喝,就只剩下一條路——哪一條路?死路!你們說的哦。
“又《法華經》亦舉出甚多之功德,以贊此經,最後或言即往安樂,或言即往兜率天上,此是便宜之說,非以往生為本旨。真言亦復如是。”便宜,“便”這個字,應該念ㄅㄧㄢˋ(bianˋ)方便,“宜”是權宜,就是方便權宜的意思。《法華經》雖然說到往生西方極樂世界的修因,這是方便權宜之說,不是以往生西方極樂世界為根本宗旨。
“若言法華與念佛同一,應合而修之者,即善導和尚亦曾讀誦《法華經》《維摩經》等,然而自入淨土之一門以來,則一向念佛,未曾雜修余行。”最後法然上人說,善導大師也讀《法華經》,也讀《維摩诘經》,可是善導大師沒有雜修,善導大師就專修念佛法門,一向念佛。
“加之,淨土宗之祖師傳承,皆勸一向稱念彌陀佛名,莫雜余業。此等案之,應入專修之一行。”法然上人說出事實,淨土宗的祖師,幾乎都是鼓勵一向專念阿彌陀佛的聖號。中國淨宗有十三位祖師,至少有八位祖師開示的法語,是鼓勵一向專念阿彌陀佛的聖號。所以結論法然上人勸勉我們“入專修之一行”。
為什麼法然上人、善導大師、道綽禅師這樣了不起的祖師,勸勉我們專念阿彌陀佛?因為這是我們決定可以往生的修因。祖師是為了要幫助我們解脫生死,使我們決定往生,關心我們的法身慧命,悲心開示。師父雖然是凡夫,用心是與祖師相同的,希望大家每天好好念阿彌陀佛的聖號,決定往生極樂世界。 (選自《彌陀教法要義》)。