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達觀法師：六祖壇經講記 第40集
六祖壇經講記(40) 釋功德淨土第二 次日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師升座,同官僚士庶肅容再拜,問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲特為解說。師曰:有疑即問,吾當為說。 我們不但要普度一切眾生,也要時時刻刻度自己,讓自己超凡入聖。我們無論做什麼事情,無論是世間法還是佛法,都應該入境隨俗,不是說你學完佛之後,行為就要跟別人不一樣,我們還是要跟一般人一樣,人家做什麼我們就做什麼,但是我們就是要清清楚楚,明明白白。我們要度我們內在的這個眾生,然後再度你家那幾個眾生,如果心力有足,也度一下你的鄰居。讀《六祖壇經》,你真懂就妙不可言,不懂,就只是口頭禅好,寫文章好,寫書法好。這一品談兩個重點,你懂,你學佛不會偏差,不懂,你就是標准的信徒。 第一個就是我們常常把功德和福德混在一起,不明白什麼叫功德,什麼叫福德。你只要看到寺廟裡有個箱子,那到底是功德箱還是福德箱?可以是兩者,你丟下去那一剎那,是無住的供養,無住的布施,在那一剎那就叫做功德箱;如果心有所住,丟下去就叫福德箱。一樣的道理,同樣做一件事情,境界不一樣。布施,幾乎所有的人都是有所求,有所著相的布施,縱使他嘴巴講他沒有這種想法,但他潛意識還是有這種概念。如果你布施時一點執著都沒有,你就是一個開悟的人。你不悟就是你有執著,但你沒有察覺,這要進入自己很深的內在你才會察覺。 第二個就是要談念佛的問題。在台灣學佛,只要沒有念阿彌陀佛你就學不下去;但在國外,不見得是這樣的修行,就像南傳的,或者其他的國度不見得有這樣修。修行有八萬四千法門,你應該尊重別人,不要別人修的跟你不一樣,你就覺得別人錯、別人愚癡。六祖說「色類自有道,各不相妨惱。」這個概念很重要,我們要彼此尊重。你雖然在念阿彌陀佛,但你真正懂他的意思嗎?如果你懂,你就是真正的念佛人,如果你不懂,那喊破喉嚨也枉然。六祖就是要談自性淨土和西方淨土的問題。這一品,有這兩個很重要的概念,如果你沒有注意看,會以為六祖惠能在排斥淨土,他怎麼會排斥淨土呢?所有的法門都一樣,不管是學淨土或學禅宗的人,都應該好好研讀這一篇,不要誤會它,讀後你才知道怎麼念佛。 【次日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師升座,】講到〔升座〕,很多人對戒律不太清楚。我沒有出家前十幾年來都是站著上課,剛出家時我也站著,後來看了戒律之後就坐下來了,為的是讓大家尊敬三寶,所以出家人上課要坐著,不然大家會輕視三寶。 【同官僚士庶肅容再拜,】〔官僚士庶〕代表不同階級的人。難得聽到開悟見性的祖師講法,如果我們好好地聽,真是會贊歎,就像前面講的「何期嶺南有佛出世」。如果你遇到這樣的一個善知識,你怎麼不好好把握跟他學呢? 【問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,】你們今天來聽課是聞法,你們要〔今有少疑〕。你聽完了之後,沒有問題就糟糕了,那就是問題一大堆,這才是大問題。為什麼有些人聽完法沒有問題?因為你根本沒有思維法義,你只要思維法義,你就會察覺到很多你不懂。文字上的翻譯你會,但法義你不懂,或你不知道怎麼修,或你知道卻做不到,長期以來都是這個樣子,難道你還要騙人嗎?但我們有問題也不會去發掘,也不會去解決,會去解決就會契而不捨。我們以前在學校讀書也應該這個樣子,老師教完了之後,我們回去還是要溫故知新。我建議各位,你聽我上課,你真正的利益最多一分而已,如果你透過思維的話,你自己會得到將近五分的利益。接著,你再解開你的疑惑,你就會得到七八分的利益。為什麼還沒有滿分呢?因為你還要修行,你了解道理,但你要實修,不然都是空談。 【願大慈悲特為解說。】只要我們願意請教別人,別人一定願意跟我們講。法師一般都不會吝法,除非他不懂,不懂就說,不必覺得有什麼羞恥。你可以跟他說:「這個我不懂,你可以去找什麼資料。」或「你可以去請教某一個人。」比如有的人比較精通般若,不怎麼精通唯識,有的人就比較精通禅,不怎麼精通淨土,或是顯、或是密,一般都是各有專精。當你有疑惑,你應當問,但你不應該胡思亂想找些問題來問,或是問一些跟法義無關的,除非你問的問題是超過法義,但也是真正的問題,如果一些無關緊要的問題,就不用問。就像你問我:「學佛的人要不要燒金紙?」或「師父,我不小心吃到蒜,會不會怎麼樣?」這類問題你不要問我,你就問我重點。但有些人專門問我這些問題,我就說請你上網去找就好了。 【師曰:有疑即問,吾當為說。】有〔疑〕不問反成障。如果你對某個人有懷疑,以後這個人跟你說什麼話都是沒有意義的;如果你對事情有懷疑,你就做不好它。你對你的師父或老師有懷疑,你可以直接去問他,但你私底下講就叫是非。只要我們誠心誠意問對方,對方都會跟你回答。我們很多人對法師有懷疑,或對他所學的法,對道場產生懷疑,這是沒有意義的。你不要道場東跑西跑,原則上是你自己的問題,不是道場的問題,也不是道場是非的問題。修行人不怕是非,你想修行就不要怕是非,你怕是非就沒有辦法修行,你只要「他非我不非」,這樣就好了。你只要明白「若真修道人不見世間過」,哪裡沒有是非?都是你的問題。師父一定有他的優點和缺點。你把真正的問題提出來,我們來談這個問題就好。有人曾經說:「一般的出家人可不可以稱為法師?」我說:「在我沒有回答你這個問題之前,我想先請教你,你問這個問題的動機是什麼?」一般的人都會急著回答問題,我不是。他說:「我沒有什麼動機,只是好奇亂問。」真是無聊啊!所以,有很多人在問,事實上是在評估出家人。法師不是出家人的權利,為人說法的人就叫做法師,所以你也可以被稱作法師,就這麼簡單,你不要把它弄得那麼復雜。 韋公曰:和尚所說可不是達磨大師宗旨乎?師曰:是。公曰:弟子聞達磨初化梁武帝,帝問雲:「朕一生造寺、供僧、布施、設齋,有何功德?」達磨言:「實無功德。」弟子未達此理,願和尚為說。 【韋公曰:和尚所說可不是達磨大師宗旨乎?】〔達磨大師〕的〔宗旨〕是什麼?有一句話說「達磨西來一字無,全憑心意用功夫。」簡單地說就是「直指人心,見性成佛。」直接談的是心地法門。 【師曰:是。】這叫一脈相傳。 【公曰:弟子聞達磨初化梁武帝,帝問雲:「朕一生造寺、供僧、布施、設齋,有何功德?」達磨言:「實無功德。」】這個公案相信很多人都知道,不用多講,現在要講的是梁武帝這個人,很多人看到這個公案,都以為自己的境界比梁武帝高。梁武帝是誰?我將他的豐功偉業一項項地跟大家報告。一,名師出高徒,他有一個老師,是一個開悟的人,叫寶志禅師,他的老師跟他住在一起,被他請為國師;第二,他的佛法造詣很好,曾經穿袈裟說法;第三,他有佛學的著作,還注解一些經典,包括《涅槃經》;第四,他規定所有的出家人都應該要素食。一般佛門的戒律之前都是佛制定的,當然佛有談到素食的部份,但不代表所有的國家都是這個樣子,梁武帝下令要素食,這也是他的貢獻;再來,他為了超度他的皇後,遂請寶志禅師與高僧等十人,撰集《梁皇寶忏》為夫人忏罪。一千多年來,這麼多人在誦《梁皇寶忏》,你要知道這功德有多大!做完《梁皇寶忏》法會之後,彌勒菩薩在夢中示現,為他講應該取什麼名字,你說這本寶忏功德多大!再來,所有的出家人對佛教的護持沒有比梁武帝更大的,他造多少寺院,度多少人出家…,以學佛的程度和對佛法的奉獻,我們遠不及梁武帝,這叫出世間法。那世間法呢?梁武帝是一國的領導人,你世間法也輸他。你讀《六祖壇經》,不要讀到這一段就認為梁武帝學佛那麼久都不懂,我們就真的懂嗎?你甚至會懷疑梁武帝佛法造詣那麼高,他為什麼問達磨祖師這個問題。佛經裡面講,只要你不是開悟的阿羅漢,你的念頭你都不可以相信,沒有開悟的人要講正見是很困難的,幾乎都是邪見。 再說梁武帝為佛教做那麼多的事情,為什麼達磨祖師回答說沒有〔功德〕?因為梁武帝問錯了,做這些事情叫做福德,不是功德。梁武帝只要改個字說「有何福德?」達磨祖師一定會說「善哉善哉,福德甚多甚多!」功德跟福德到底怎麼分辨?什麼叫〔功德〕?〔功〕就是功夫,〔德〕就是自得,所以叫功夫自得。講得更清楚一點,功就是功夫,指的是你內在的功夫,德是外在的德行,因為你內在有修行的功夫,你外面才能夠呈現出那一種德行。比如說,你看到一個人,說他修得很好,你從哪裡看出他修得好?從外在,德行就是透過他的言行表現出來;憑什麼修得好?就要在內心下功夫。現在梁武帝所做的這些事情都是事相,統稱心外求法,他做的既然是外面的事相,這叫修福,就有福報,自然「如是因如是果」叫福德。你不要錯把修福當修道,這是不一樣的,修道離不開修福,但修福沒有辦法包括修道,就像天可以包地,但是地不可以包天。一個真正的修行人是福慧雙修,專門修福的人,就像很多信徒。你自己可以補一句話,在〔實無功德〕後面,補上「僅有福德」,就很容易理解。 【弟子未達此理,願和尚為說。】在六祖還沒有開示前,你要先建立一個概念,要明白功德和福德的問題。功德指的是體,「功」這個字偏向體,「德」這個字偏向用;「功」偏向內,「德」偏向外;「功」偏向理,「德」偏向事;「功」偏向性,「德」偏向相,有幾個字很關鍵,你要先做個區隔。《金剛經》,「以無我無人無眾生無壽者」,就是離一切相,這是慧;「修一切善」,這叫福,這兩句話就叫福慧雙修,才可以「則得阿耨多羅三藐三菩提。」修福就是「行一切善」,你要修慧,必然要「離一切相」。梁武帝就是修一切善,但沒有離一切相。為什麼?離相的人就不會問達磨祖師這句話,問這句話的潛意識裡就是要讓達磨祖師表揚和肯定他,這還是他內在的障礙。 我們的心常常是這個樣子,你雖然做得很好,還是希望別人來肯定你。你為什麼需要別人來肯定你、關愛你、尊重你呢?修行這種東西不是對待的,凡夫是對待的。你內在不能夠突破這個概念,你永遠都有障礙。比如,你要讓一個人成功很困難,但要讓一個人墮落很簡單。同樣的,我要讓你笑很困難,但我要讓你氣很簡單,我罵你幾句,你就氣死了;要讓一個人冷靜很困難,要讓一個人發狂很簡單,要擊垮一個人真是易如反掌。再來,人性不可以考驗,不要考驗你老公或老婆,不要考驗你所相信的人,還是要睜一只眼閉一只眼,睜一只眼是智慧,閉一只眼是慈悲。還沒有開悟見性的人,每個人都有問題。我們學佛的人要明白這個概念,我們永遠都要給別人機會。
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