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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：《入菩薩行論》講記（三）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 我們昨天講了講法的方式和聞法的方式，今天繼續講講法和聞法應該具備的幾個竅訣。 以前印度的世親論師講過五條決定。這五條決定分別是：一、必要;二、略說;三、解義;四、連貫;五、辯論。 第一，必要，無論是講法的人，還是聞法的人，首先要知道所講解或所聽聞的經典或論典的必要。比如我們現在講解或聽聞《入行論》，其必要是發菩提心。我們要進入大乘妙道，最終要獲得無上菩提的果位，首先就要發菩提心，然後是行菩薩道，修六度萬行，最後證悟無上菩提——成就佛果。 第二，略說，即先進行大概的簡述。比如說《入行論》一共有十品，其內容也是為了“菩提心妙寶，未生者當生，已生勿退失，輾轉益增長。”這是我們天天讀誦的。第一品講發菩提心的利益，第二品講忏悔罪業，第三品講受持菩提心，這三品就是為了“未生者當生”，沒有生起菩提心的令生起菩提心。第四品講不放逸，第五品講正知正見，第六品講安忍，這三品是為了“已生勿退失”，相續中已經產生了菩提心，但這也是很容易退轉的，這三品是為了令生起的菩提心不退轉。第七品講精進，第八品講靜慮(禅定)，第九品講智慧品，第十品講回向品，這四品是講“輾轉益增長”，為了已經具有的菩提心能夠增長，甚至圓滿。整部《入行論》就是為了未生的菩提心能夠生起，已經生起的不退失，還能增長。 第三，解義，就是對各品裡的字字句句都要仔仔細細地解釋，仔仔細細地了解。 第四，連貫，就是從第一品到第十品，每一品前前後後之間的連貫。 第五，辯論，就是對其中不明白或有疑惑的地方，通過辯論能夠了知，最後對內容、意義生起真正的定解。 世親論師所講的這些都是講法、聞法的竅訣。世親論師是印度的一位大德，以前在印度，大德們就是以這些竅訣傳講佛法，聽聞佛法的。我們現在聞法、修法都缺少竅訣，這些竅訣是很重要的。若是有竅訣，一點都不難;若是沒有竅訣，非常難。 藏地的大德們講法、聞法時也有竅訣。講解或聽聞經典或論典時，藏地的大德們用的是以下三個綱要。 第一，概括性地了解。比如我們現在講解、聽聞《入行論》，首先要概括性地進行了解。就如前面介紹的各品的作用、基本的意義，這就是概括性地了解。如同猛虎跳澗，一躍而過，以此比喻這個竅訣。 第二，仔仔細細地去講解或理解。每個字、每一句、每一段、每一品都仔仔細細地講解或理解。如烏龜爬行，一絲不苟，用此比喻來說明這個竅訣。 第三，歸納中心。講解或聽聞結束，做以歸納、總結，這也是一種竅訣。這個竅訣如雪山獅子，威伏群獸，喻指非常肯定，生起定解了。 我們講法或聞法時，若是有這些竅訣，再去思維觀修，就都不難了。現在，很多人聽的時候很明白，打開書看的時候很明白，但過後要思維或觀想的時候就很困難了，基本上是腦子空白，什麼也不會觀，不會修，這就是缺少竅訣。無論是世親論師講的這些竅訣，還是雪域藏地的大德們講的這些竅訣，都是我們應該明白，應該依此去講解、聽聞、修持的。 不能缺少竅訣。為什麼說“成就要靠歷代祖師們，要靠上師善知識”?若是沒有歷代祖師的加持，沒有上師善知識的竅訣，很難真正地領會，很難真正地證得。現在，社會上有很多自學的人，自己去研究，自己去修持，這都徒勞無益的。你再研究，也不可能明白真正的佛法;你再精進地修持，也不可能有真正的成就。所以，佛在經中講：“若是要成就，要解脫，要成佛，就要靠上師善知識。”如果你依止上師善知識了，但是沒有得到他的竅訣，沒有采用這些竅訣，也不會有多大意義。依止上師善知識以後，要學習他的意行，就是通過他的竅訣，最後領悟、成就。 這是講法者和聞法者都應該具備的竅訣，大家要好好地去學修這些。接下來我們講論文。 完整無缺、正確無誤開明大乘道的這部《入菩薩行論》分二：一、論名;二、論義。 甲一(論名)分二：一、真實論名;二、譯禮。 乙一、真實論名。 梵語：菩提薩埵渣呀阿巴達繞。 譯成藏文就是：向且森華修巴拉舊巴。“菩提薩埵”是“向且深華”，“渣呀”是“修巴”，“阿巴達繞”是“舊巴”。 譯成漢語就是：趨入淨覺勇識之行為。“向且”是“淨覺”的意思，“森華”是“勇識”的意思， “舊巴”是“趨入”的意思，“修巴”是“行為”的意思。“向且森華”，也是菩薩的意思，所以全句也可以翻譯為“入菩薩行”。 “向且”是淨覺的意思。《智網經》中雲：“遠離染污名為淨，增長智慧名為覺。”這裡的“染污”指罪障——煩惱障、所知障、業障、習氣障。“增長智慧”，指增長無我的智慧，也可以說增長空性的智慧。 “薩埵”翻譯為藏語是“森華”，翻譯為漢語就是“勇識”，即菩薩有勇敢的意識。他們對諸法的實相空性沒有畏懼，所以是勇識。他們要利益、度化無邊眾生，沒有畏懼，這是勇識，所謂“眾生無邊誓願度”，此外還有“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”他們具有勇敢的意識，所以是勇識。 “渣呀”藏語是“修巴”，翻譯過來是“行為”的意思。“阿巴達繞”藏語是“舊巴”，翻譯為趨入。趨入他們的行為。他們的行為就是菩薩的學處，比如說六度萬行等。“入”有兩種含義，一個是廣大入，一個是甚深入。“廣大入”是廣博的聞思教理，“甚深入”是深入地修持六度萬行。 “菩提薩埵”翻譯成藏語就是“向且深華”，也是菩薩的意思。“渣呀”是“修巴”——這個行為，“阿巴達繞”是趨入，也就是入的意思。翻譯過來就是“入菩薩行”，也可以叫《入菩薩行論》。 取名的方式有很多種，在《解深密經》裡講了四種取名的方式：以地名而取名、以人名而取名、以比喻而取名、以意義而取名。第一，以地名而取名。比如《楞伽經》，當時佛講這個經文的時候是在楞伽山講的，於是就以這個地方取名;第二，以人名而取名。比如《文殊請問經》、《彌勒菩薩請問經》等，當時他們祈請佛講這些經，於是以請法者的名字而取名;第三，以比喻而取名。比如《金剛經》，是以比喻取名;第四，以意義而取名。比如我們現在講的《入菩薩行論》，裡面主要講菩薩的學處，這是以意義而取名。取名的方式還有很多種，這裡講了四種。 取名的意義。取這樣的名稱以後，尤其以意義而取名，若是利根者，一看這個名稱，就能了知這部經典或論典的所有內容;若是中根者，一看這個名稱也能大致明白其內容;若是鈍根者，今天要去書架或書庫找這部論典，如果沒有名稱很難找到，有名稱就很容易能找到。取名也有很多意義，所以寂天菩薩在造《入行論》的時候，首先取了這樣一個名字。 乙二、譯禮。 敬禮一切佛菩薩! 《入菩薩行論》原文裡沒有這句，這是本論翻譯成藏文時，由譯師們加的敬語。藏地有舊譯和新譯，羅欽仁欽桑波之前翻譯的屬於舊譯，羅欽仁欽桑波之後翻譯的屬於新譯。譯師們為了能順利地完成這樣一個偉大的翻譯任務，也是為了譴除翻譯過程中的違緣，自己先做了這樣的禮拜。 “敬禮一切佛菩薩”：此處沒有敬禮文殊菩薩，也沒有敬禮上師，為什麼要敬禮一切佛菩薩呢?當時藏王赤熱巴巾有個規定，屬於律藏的翻譯，無論是經典，還是論典，都要頂禮本師釋迦牟尼佛，因為這裡所講的因果及一些細微的因果，除了佛之外，誰都無法能夠了知、闡述，所以要頂禮釋迦牟尼佛。屬於經藏的都要頂禮佛菩薩，因為經藏的內容都是佛菩薩以問答的方式宣講、抉擇的，所以要頂禮佛菩薩。屬於論藏的都要頂禮文殊菩薩，因為論藏裡主要講五蘊、十二處、十八界，以文殊菩薩的智慧才能真正的明白，才能真正地了知，所以要頂禮文殊菩薩。 這樣規定有什麼意義呢?譯師們為了能順利地完成這樣一個偉大的翻譯任務，也是為了譴除翻譯過程中的違緣。此外，後學者一看譯禮句，很容易就能明白、判斷這部經或論，是屬於經藏、論藏，還是屬於律藏。比如當看到“敬禮一切佛菩薩”，一下子就可以明白或了知本論是屬於經藏的，裡面都是佛菩薩以問答的方式宣講或抉擇的。而且，我們很容易一下子就能了知、明白宣講的情景，也有這樣的意義。比如《文殊請問經》，《彌勒菩薩請問經》，其中是以文殊菩薩或彌勒菩薩和佛以問答的方式宣講的，即文殊菩薩或彌勒菩薩請問佛陀，然後佛陀回答，以這種方式宣講的。所以，我們很容易一下子就能了知這樣的情景。 甲二(論義)分三：一、入造論之理;二、所入之自性;三、圓滿結尾。 乙一(入造論之理)分二：一、真實宣說;二、講述宣說之必要關聯。 丙一(真實宣說)分三：一、禮贊句;二、立誓句;三、示現謙虛。 丁一、禮贊句 善逝法身佛子伴，及諸應敬我悉禮。 善逝是佛寶，法身是法寶，佛子是僧寶。意指頂禮佛法僧三寶。 “善逝”是佛的別號。為什麼稱為“善逝”呢?“逝”是過去之意，即從此岸過到彼岸，也就是遠離六道輪回，獲得究竟涅槃的意思。善逝有三種意義：端嚴而逝、不退而逝、無余而逝。端嚴而逝，主要是指斷除了煩惱;不退而逝，佛斷除煩惱時不是揚湯止沸，而是抽薪止沸，從根上斷除。煩惱的根是我執，佛斷除了我執，這是從根上斷，是不退轉的。比如聲聞有預流、一來、不來這些果位，他們也斷煩惱，但不是從根上斷，所以還要在六道中輪回。佛則是從根上斷除了這些煩惱、障礙，所以叫不退而逝。無余而逝，就是沒有一切障礙，沒有煩惱障和所知障。“善”有這三種含義，端嚴、不退、無余。善逝也就是佛寶，佛有法身佛、色身佛。 “法身”，這是法寶，有教法和證法。 “佛子”，這是僧寶。佛有三子：身子、語子、意子，這裡的“佛子”指的是意子，就是菩薩。佛的身子，比如說釋迦牟尼佛的身子是羅睺羅尊者。佛的語子指這些聲聞、緣覺，因為他們通過佛的教言去修持，最後獲得了聲聞和緣覺的果位。佛的意子指的是菩薩。為什麼菩薩稱為佛的意子呢?第一，菩薩能繼承佛的事業;第二，菩薩才能真正了知佛的密意。 一地以上的菩薩，才是真正的僧寶。小乘裡講，四位比丘以上的僧團才可以稱為僧寶;但是大乘佛法裡講，一地以上的菩薩都可以稱為僧寶，無論是在家或出家，無論是個人或團體，都一樣。 “伴”是所有、一切的意思，指所有的佛法僧，有這樣的意義。 “及諸應敬我悉禮”：頂禮所有佛法僧三寶，以及其他應該頂禮、恭敬的聲聞、緣覺、阿阇黎、上師，我都恭敬頂禮。 為什麼要做這樣的頂禮?第一，一位智者做任何事情，尤其是做造論這樣一件偉大事情的時候，首先會做頂禮。他人據此也可以衡量、了知他是一位智者，也能學修他所造的論典。我們做任何事情，首先應該頂禮、膜拜佛菩薩或自己的上師，這樣自己也趨入這樣一個智者的行列中，這是一個智者所做的行為，自己也可以跟這些智者學、跟善知識學。第二，能獲得加持。你頂禮佛法僧三寶，頂禮上師，能獲得加持;獲得加持了，就能順利的完成這件事情，具有這樣的意義。我們做任何事情時，首先做頂禮，就能夠獲得加持，加持不可思議，一切都能如願以償，一切都能圓滿。 著者首先進行頂禮，得到加持了，接著就要開始造論著書了，這樣就能遣除一切違緣，也能圓滿地完成這個事業。後學者、其他眾生，也能通過這樣的行為，衡量判斷他是位智者，是位具德的善知識，也能學修他所造的論典。 丁二、立誓句 今當依教略宣說，趨入佛子律儀法。 作者寂天菩薩造論的時候，首先立下了誓言。為什麼要立下誓言?因為一位智者不會輕易立下誓言;一旦立下了誓言，縱遇命難也不會失去誓言。因此他造論的時候首先立下誓言，這樣一定能完成這樣的事業。為此而立下誓言。 “今當依教略宣說”：他不是以自己的分別念來宣說、撰寫的，而是依靠佛的教言進行宣說。 “趨入佛子律儀法”：他宣說的是趨入佛子律儀的方法。我們要趨入菩薩的律儀，“菩薩的律儀”指菩薩的戒律，比如說三種戒律：斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒。 也許有人會問：若是依佛的教言進行宣講，既然佛已經講過了，你再講又有什麼意義呢?這是有意義的。令經典或論典中雜亂無章的這些內容井井有條，使不清楚的內容在這裡解釋得一清二楚，將佛經裡很多非常零散的竅訣匯聚一處，所以再次宣講佛所宣說的內容，這也是很有意義的。 丁三、示現謙虛 此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧， 是故未敢言利他，為修自心撰此論。 一個具有功德的人，他會很謙虛。寂天菩薩造論的時候也是很謙虛的。 “此論未宣昔所無”：這部論典沒有宣說之前從未講過的內容。論典的內容、含義，都是以前宣說過的，這是意義上的謙虛。 “詩韻吾亦不善巧”：盡管意義上沒有什麼新的，但若是詞句、語言上有一些特點，這也是可以的。但是寂天菩薩說自己不善巧詩韻，不精通這些，所以也沒有美妙動聽的文字、語言。這是文字上的謙虛。 “是故未敢言利他”：不敢說有利他心，不敢說為了利益他人而寫這部論典。 “為修自心撰此論”：既然你沒有講新的內容，文字上也沒有什麼特別，那麼為什麼還要寫這部論典?主要是為了自己的修行，為了修自己的心而寫。 這是示現他的謙虛。他為什麼要這樣做呢?就是要降伏傲慢心。為我們這些後學者說明一個真理，即不能有傲慢心，任何時候都應該懂得謙虛，任何時候都應該看自己的不足，把自己放在最低處。 循此修習善法故，吾信亦得暫增長， 善緣等我諸學人，若得見此容獲益。 “循此修習善法故，吾信亦得暫增長”： 我撰寫了這部論典，並且按照這些內容修習善法，因為這個緣故，我的信心得到了暫時的增長，信心和智慧越來越增上。 “善緣等我諸學人，若得見此容獲益”：“善緣”指的是根基。根基和我等同的這些修學人，若得見這部論典、學習這部論典，也許就能獲得利益。因為我是按照這個內容修習，而使信心和智慧增長了，以此衡量，世上肯定有很多和我一樣根基、意樂的有緣眾生，若是這些人能看這部論典，能學這部論典的話，也許能獲得利益，也能增長信心，也能增長智慧。 前文他並沒有說沒有利他心，而是說“不敢說是為了利他而造”，這是作者示現的謙虛。但是他按照這個內容去學修，而令信心和智慧增長了，以此判斷、衡量的話，也許有些人也能得到利益，若是能按照這個內容去學修，就能增長信心，增長智慧。 能增長信心就能增長智慧，因為信心是成就的根本，有信心就有成就。有信心就能增長智慧，昨天也給大家講了，修行、成就是靠信心的，有信心才可以轉識成智，才可以成為智慧;若沒有信心，那都是知識，不是智慧。所以，信心增長了，智慧也就增長了。智慧增長了，煩惱自然就無影無蹤了，這些習氣也自然就能斷除、消失，自然就成就了。所以，修行的成就是靠智慧的。 我們現在學的這些經典、論典，主要是要生起智慧，增長智慧，這是很重要的。若是沒有信心，這些也許都會成為知識。即使你能講很多道理，但都是知識，不是智慧，所以解決不了問題，解決不了煩惱，解決不了痛苦，也許你內心的煩惱更多了，痛苦更大了。所以，增長智慧是很重要的，靠智慧才能解脫，才能斷煩惱。 我們為什麼會在六道中輪回呢?因為有業力的牽引。若是有業力的牽引，就要在六道中輪回。業力是怎麼產生的?主要是煩惱。有煩惱就會造業，沒有煩惱就不會造業，沒有業就沒有輪回。煩惱是根，因此修行就要斷煩惱。斷煩惱是要靠智慧的，其他都不是斷煩惱的方法，斷煩惱唯一的方法是智慧，具有智慧很重要。 什麼叫智慧?智慧只有兩種，一個是無我的智慧，一個是空性的智慧。證悟無我是智慧，證悟空性是智慧，除此之外沒有智慧。以無我的智慧，可以斷煩惱;以空性的智慧，可以斷習氣。煩惱障主要障礙解脫，所知障、習氣障主要障礙成佛。因此要斷這兩種障礙，斷了煩惱，我們就可以解脫了，斷掉所知障和習氣障，我們就可以成佛了。 若是我們想解脫、想成佛，想斷煩惱，想斷習氣，就要證悟無我，就要證悟空性，除此之外沒有別的辦法。我們通過觀察量去觀察，也可以證悟無我，也可以證悟空性，但這個是相似的，不是真實的。相續中要生起真實的證悟無我和空性的智慧的話，還是要通過修行。要消業、積福，還要有上師或者善知識的竅訣，最後才能夠真正證悟無我，證悟空性。 現在我們修加行就是為了證得這些智慧。出離心、菩提心都是基礎，然後要消業，要積福。修金剛薩垛除障法是為了消業，修曼茶羅是為了積福，修上師瑜伽是為了獲得上師的加持或竅訣。 四外加行是為了生起出離心，四外加行修好了，才能生起真正的出離心。然後有皈依、發心，這主要是為了發菩提心。出離心、菩提心是消業積福，獲得竅訣的基礎。如果沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持，你消業積福不會有什麼效果。 比如，在座的各位天天修除障法，天天念《地藏經》，業障沒有消掉啊!即使你金剛薩垛除障法修得再多，《地藏經》念得再多，也不會有什麼效果，因為沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持啊!心態不清淨，心態不智慧啊!心不清淨，不是覺悟，那就難了。修除障法消業之所以達不到效果，就是這個原因。所以修加行是很重要的，修四外加行是很重要的。 積福也是如此。無論是供曼茶羅，還是做七支供，進行頂禮、供養等，這些都是積福的方法，應該能積累善根，積累福德，但是卻沒有明顯的效果，沒有達到目的，這也是因為沒有出離心的基礎，沒有菩提心的攝持。有出離心了，心地才開始稍微清淨;有菩提心了，心態才是智慧，才是覺悟。在這樣的情況下，才可以積累善根，積累福德，才能資糧圓滿，之前很難啊! 修上師瑜伽也是如此。大家天天修上師瑜伽，每時每刻都想獲得竅訣，但若是沒有生起出離心，沒有發出菩提心，很難和上師相應，很難獲得竅訣啊。以前我們講上師瑜伽的時候也講過，什麼叫上師瑜伽?怎樣才能和上師相應?和上師相應，就是和法界相應;和法界相應，就是回歸自性的意思。這才是上師相應的意思，不是這個人和那個人融為一體，而是自性與自性要融為一體。其實本來就是一體的，因為萬法一性，一個自性。我們修上師瑜伽，為什麼得不到任何竅訣?也是因為沒有生起出離心，沒有生起菩提心。 大家若是真心想解脫、成就的話，修加行很重要啊!百日共修很重要啊!盡管看似天天在聞思、修行，但是都丟三落四的，都不太重視，認為“能聽就聽，不能聽就不聽;能上座就上座，不能上座就不上座。這樣的話，說明”還是沒有明白這個重要性!所以，大家好好地學修這些加行。百日共修很重要，很重要! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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