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達觀法師：六祖壇經講記 第55集
六祖壇經講記(55) 教授坐禅第四 師示眾雲：善知識!何名坐禅?此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐;內見自性不動，名為禅。 【師示眾雲：善知識!何名坐禅?此法門中，無障無礙。】六祖大師要教我們什麼是正確的坐禅，不是你不會，只是看你願不願意。〔無障無礙〕這四個字就是講修行。你問六祖怎麼修，六祖就說一切沒有障礙。如果你有障礙，你就修到沒有障礙，哪裡看不順眼，就修到順眼，不但眼要順，連耳也要順。你現在反看我們自己，我們現在誰沒有障礙?一大堆。什麼叫障礙?〔障〕指的是外面，〔礙〕指的是裡面;外指的是事，內指的是理;外指的是那個境，內指的是那個心。簡單地講，比如說你嫁一個老公，他不好，你就產生一個概念，認為你老公在障礙你。你生一個孩子不聽你的話，你就認為是你的孩子在障礙你。這就是一般人的想法，所以我們一定會抱怨，抱怨別人障礙我們的幸福，抱怨別人阻礙我們長進、求學或做什麼。你的內在有這個概念，所以你一定有恨。真的是這個樣子嗎?你說：「現象界明明看起來是這個樣子。」既然是這個樣子，請問，你現在出門，一出門就看到有人在你家大門前築起一道牆，你該怎麼辦?人家半夜蓋的，新聞也報導過這種事情。你繞過去也可以，爬牆也可以，走後門也可以，不出去當然也可以，你現在講任何的方法都是解決之道。「師父，我人生有障礙呢!」去解決啊!你還要談什麼?你就去化解。外面這個屏障，這個阻礙你的，你去解決。憑什麼解決?憑你的智慧去解決這個問題。你來學佛法，就要學以致用。你不要輕易拋棄那個議題，說沒有辦法解決，這句話是錯的。 不相信就去做一個試驗，你現在隨便去地上撿一塊石頭，我可以跟你保證，一定有人跟你買，只要你契而不捨地賣這塊石頭，你一定能夠賣掉，不管賣到什麼價錢。人家看到你那麼有誠意，用十塊跟你買也有可能。憑什麼人家要跟你買那塊石頭?憑誠意。我再告訴你一個實驗，比如說你去買一個東西，只要你決定要跟他買，幾乎你都會買成。當然，他說一百萬，你就跟他買一百萬，這種買成不稀奇。但假設這個茶杯是一萬二，它是仿張大千的作品，價值一萬二，你看上，硬是要跟他買九千，他不見得會賣你。你去做一個實驗，你每次跟老板說：「老板，你不要這個樣子，我是誠心誠意要跟你買，但我只有九千塊。」第一次他不見得會賣給你，但是，他一定不可能經得起你十二次，我屢試不爽，沒有一個人能夠這樣跟他出價出十二次的。你沒有機會遇到，縱使你遇到，你也就認了賣了，這就是人性。人性可以拒絕你三次，這叫正常人，拒絕你六次，這個人已經非常人，拒絕你九次，這個人已經快不是人了。這代表障礙是可以解決的，只要你想盡辦法，它是可以過關的，世界上所有的事情都是如此。你覺得你有障礙，你要想辦法，你只要誠心誠意，契而不捨，再加上你自己的智慧、誠意和耐性，天下沒有事情不能夠解決。現在問題是你自己就沒有耐性，我們一般人就是不能堅持，所以他沒有辦法解決問題。 〔無障〕的意思是：一，現象界好像有障礙，但我們內在不要被它影響，就是無障。就像佛度眾生一樣，也不是他一講，眾生就讓他度盡啊!像我們五濁惡世的眾生，難以調伏。二，指的是內心。「我內心沒有貪瞋癡，沒有貢高我慢，所以沒有礙。」這叫內外無礙，外指事，內指理，叫理事無礙。事不礙理，理不礙事。你講的道理是對，真正徹底了解道理的人，在做事情上也是行得通的。從心跟境講，有各種境界來考驗你，但你的心都不染這個境界，這樣不就無礙了嗎?!就像你在念《心經》一樣：「心無罣礙」。你心中有其他的障礙，你去思考一下問題出在哪裡，接著你解決它，當你去面對它、處理它、接著就放下它，人生的問題都是這個樣子。我們雖然沒有得失心，但是我們要記得取捨，你不要把取捨跟得失連在一起。會插花的人買一大堆來，一直修剪到變成一小束，我們外行人不懂，但就是要剪，這就叫取捨，叫智慧，跟得失不太一樣，不要混在一起。 比如佛弟子在修行，每次打坐就是會打瞌睡，他很困擾，就請問佛該怎麼辦，如何去除心中的昏沉?佛跟他講：「方法很多。當你想打瞌睡時，眼睛就張開，做深呼吸，或起來經行，或是去洗把臉。」但他弟子說：「佛，您教我的各種方式我都試過了，我還是想睡。」佛就說：「那你還是去睡吧。」一樣，你做事業，這個事業做不好，你要趕快改進，去探討原因，去突破。但是你該盡力都盡了之後，你還是沒有辦法改善，我建議你趕快收起來，這叫做取捨。你事情要看著辦，是智慧的取捨，還是一種逃避，很多的概念事實上是很難講的。人家關公司，有的是智慧，有的是落跑，有的是逃避，所以沒有人有辦法牽著你的手來教你。而是告訴你之後，你要去體悟，你懂了要靈活應用，他沒有辦法跟你講一定是什麼樣子。智慧難教就難在悟，當你悟了你就通了，不領悟就是不通。[無障無礙]大家朝著這四個字去用功，這個就是真正的修行，不然你的心不能夠解脫，不能夠自在。 【外於一切善惡境界，心念不起，名為坐;內見自性不動，名為禅。 】[外於一切善惡境界，]無論你遇到任何境界，你的心都不能夠被它影響，這時候，〔心念不起，〕就是無念，[名為坐;]取這個〔坐〕字，來代表它的意義。道在心悟，豈在坐?!是叫你不要被影響，不是叫你坐在那裡，你這樣一誤會就誤會大了。我們過去在教禅修，一天打坐才兩個小時而已，我並沒有很注重一直坐在那裡。有的人去參加會覺得：「師父，來這裡參加禅修很輕松，去別的地方結束了大家都要坐輪椅。」 〔內見自性不動，]無住，就是契入空性，與空相應，自然就如如不動。比如，你靜靜地坐著，思維：「六祖說本來無一物，對!」但是這個是腦袋，你沒有辦法體悟它，這樣就沒有用。現在是要讓你體悟到「本來無一物」，這個是見性。既然是「本來無一物」，就是風吹不進，雨打不濕。舉個例子，現在這個空，雨再多大，怎麼淋它?!台風多大，怎麼吹它也沒有意義，這叫做空，沒有任何一個東西可以影響它、傷害它、破壞它。當你的心能夠真正領悟到，進入這個狀況，有誰能影響你呢?大家明白這個理論之後，要去體悟，在日常生活做任何事情當中去體悟。時機到了，因緣成熟了，自然就進入那個狀況。但如果你沒有時時去體悟的話，可能生生世世你都不能夠體悟。六祖大師所講的法，程度很好的人，一聽就懂，當我們沒有這種境界的時候，我們要勤於去做，要勤於藉事練心。我們要不斷地做事，藉這個事，來體會自己的心，那一顆真如本性的心。一般世間法都是藉事增加他的經驗，所以常常講「不經一事，不長一智。」這都是偏向增長經驗，但修行不是一種經驗，修行是透過那個事，來反映你真正的心。那個事就像鏡子，你看那面鏡子，在鏡中看到你—「我到今天才認識到我真正生命是怎麼樣子!」這個只可意會不可言傳，這叫[名為禅。]內外都沒有障礙，就是真正坐禅的意思。 善知識!何名禅定?外離相為禅，內不亂為定。外若著相，內心即亂;外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂;若見諸境心不亂者，是真定也。 [外離相為禅，]無相，這是因。[內不亂為定。]這是果。前面講坐禅，意思就是透過坐禅的體悟而終於真正地〔定〕。這裡的〔定〕並不是從外面來的〔定〕，而是自性呈現的〔定〕。要注意這個概念，讀《壇經》的人，不會怕吵，在人群當中，在都市當中修，從這裡歷練。在鬧區當中修行叫做大隱，在深山修行的叫小隱。懂得禅才叫〔定〕。怎麼坐禅?修禅的意思就是不要執著，東講西講都是講這個，無論名詞再怎麼創造，都只是為了講這個。因為講右邊你聽不懂，所以才講左邊，為了讓你懂才不斷地創造名詞。你說：「學佛那麼多名相!」其實佛經一打開，只要兩個字懂就懂，「如是」，就是佛要傳給你的法，「我聞」，就是你聽聞，懂了就懂了。「如是」就是五祖弘忍，「我聞」就是六祖惠能。就是因為我們不懂，所以前面講「坐禅」，後面講〔禅定〕，其實「坐禅」懂了，〔禅定〕就懂。 [外若著相，內心即亂;外若離相，心即不亂。]差別在執不執著而已。不執著就是真正懂禅的人。[本性自淨自定，]本性就是我們生命原來的樣子，它是清淨的，它本身就是禅定，這個〔定〕不是你從外面修來的定。比如說：這邊很吵，我離開這個地方會比較安定;這不叫定，這叫被境轉。他不喜歡吵的境，他喜歡不吵的境，他原則上還是執著境界的。[只為見境思境即亂;]六祖大師東講西講就是要讓你回歸你原來的狀態。為什麼我們不能夠體悟到呢?因為你〔見境〕，你內在的念頭就被境界轉。因為你在這個境界當中，前念今念後念，你染這個境界心就亂了，你就沒有辦法體悟到清淨。 [若見諸境心不亂者，]心不染不執著。[是真定也。]這才是他要講的〔真〕正的〔定〕。你回去不斷地練習，不要拘泥各種形式，你行住坐臥，動靜語默，任何的情況下，都可以修行。怎麼修行?看你的心執不執著，當你的心察覺到執著了，這樣就好了，你時時刻刻察覺你的心執不執著，當你知道你執著了，不要做第二個動作。你知道你執著了就有救了，知道了，承認了，就在那個剎那，你就稍為放松。你不要說：「我不要執著!」那是你自己的腦袋在騙你自己。修行是一種很自然的狀態，你不需要腦袋來騙自己，你只要清清楚楚知道你犯錯了，清清楚楚知道你起惡念了，你執著了，知道在當下你的心是個什麼狀態，請你把握住這個重點。一般人沒有透過訓練，他遇到那個事，他的心完全在那個事，他不是看到他的心，他是看到那個事。比如說：「先生這麼晚為什麼還沒有回來?」「小孩子為什麼不聽我的話?」她都是看到事，她沒有看到她的心。應該是：「這麼晚了先生為什麼還沒有回來?我看到我的心的狀態!」「孩子不聽我的話。我看到我的心!」看到你的心，你可以用各種的名詞來講：「我現在在煩惱，在生氣啦!」但無論用任何的名詞，都是因為你潛意識的執著而產生的，你就應作如是觀，這樣觀，觀久了，你對你的心的靈敏度就很高。觀久之後，你不容易去怪罪外面的現象，或任何一個人，因為你能看到你的心，能訓練成這樣算不錯了。但這樣並不代表你的心清淨，你能夠看到你的心，但是你還是知道你自己的心是苦的，你還是執著的，還是充滿貪瞋癡的，只是你每天能夠完完全全看到你自己的心的狀態，然後再漸漸去消融你的心，就是這樣修行的。 以後不要問我：「師父，怎麼打坐?」不是怎麼打坐啦!《六祖壇經》已經講得很清楚了。你想打坐當然也可以打坐，不妨礙。曾經有三個出家人想借我們山上修行，他們一天念佛十八個小時，我一天差不多沒有半個小時，因為每個人修的法門不太一樣。他們已經念了三年，如果以念佛的功夫，我佩服他們，我的意思就是說他們念得很法喜才可以這樣念。那你就要去探討：「他可以這樣念，為什麼我不可以?」你在念南無觀世音菩薩，南無阿彌陀佛或南無地藏王菩薩，為什麼你不能夠念出感情?為什麼你不能夠用你的生命念出來?你是用你們的喉嚨在念佛號，沒有效啦!你們要把它念得很感動。就一個方法，當你在念南無觀世音菩薩時，你就要明白真正觀世音菩薩的內涵，你越明白，你念起來就越感動。你想念阿彌陀佛，就要了解他，不然你念起來沒有感覺。你自己個人要念什麼沒有關系，念哪一尊佛，哪一尊菩薩沒有關系，問題是你要去了解，你不要自欺欺人，也不要白做功夫。既然你想念，就用心地念，也沒有人強迫你。念有沒有用你不要問我，就好像曾經有學生問我說：「師父，你自己表面上是修禅，又叫人家念佛。我也不知道師父你修什麼?」你不要擔心我在修什麼，你只要擔心你自己在修什麼，這個比較重要，你顧好你自己就好。他就問：「師父，我知道學《般若經》可以開悟，這沒有問題，但是難道念佛可以開悟嗎?念佛可以解脫生死嗎?」我就跟他說：「你想不想念?」他說：「我不想。」我說：「你既然不想，我就不回答這個問題。」就好像說：「你要不要買這幢房子?」「我不想買。」那你就不用問它價格多少。如果你要買，我就有義務告訴你這個房子所有的資料。「你要不要念佛?」「我要念，但我害怕不能夠解脫。」那我有義務告訴你。如果你想念佛，會不會解脫?很簡單，念下去不就知道了嗎?生命的東西不能夠由別人告訴你，是你自己要去做，你才能夠走入你的生命，其他都是知識腦袋，都是你生命以外的東西。 我們苦口婆心一直講，但是為什麼有些人學了一輩子的佛法，都不能夠受用?這是因為很簡單的一個概念，只要學佛法的都知道一個名詞叫「無常」，縱使沒有學佛法的人也知道，但你們一本經看過一本經，一個法修過一個法，一萬人當中你找不到一個人解脫。為什麼?你們只探究無常是什麼意思，這有意義嗎?你為什麼一直去解釋它是什麼意思呢?你不是懂了嗎?你懂了為什麼還跟過去一樣地執著呢?我簡單這麼講，你真的懂無常，你就可以開悟了，你必然不會執著，不然你在執著什麼?你執著的就是「常」，你的潛意識就是常，無常不是用解釋的，是下去修的。我跟你說無常是修的，並不代表你會修。比如說，你回家，就坐在家裡，有蒲團坐蒲團，沒有坐沙發，腰酸了躺在床上，腦袋想著「無常無常…」，這不叫修，叫妄想，叫知識，對你生命沒有幫助。我以上這樣談的意思就是說：「為什麼自己要走入自己的生命?」走入是個動詞，修行重點在行，其他並沒有什麼力量，你要有正知正見才能行。但不是佛法你全部都弄懂了你才行，我怕你這一輩子不能夠全部弄懂，那你豈不是枉費此生嗎?知道的部分去做，無常這個概念你應該比較好懂，你先去修「無常」。「無我」的概念比「無常」的概念更深，光是「無我」的理論你不見得都懂。「不懂無我不能去修嗎?」這樣是沒有用的，他懂無常卻不修無常，這就是他的錯，懂的部分你就先修。當你越來越明白、了解了，你修的層次就會越廣大、越深遠，你才不會對不起你自己。這樣的人生一步一腳印，你的生命一定不會空過。 假設現在有人叫你念佛，你的概念一定是：「他就是修淨土的。」假設你靜坐在那邊，你就覺得是修禅的。是誰跟你說我念一句阿彌陀佛就是修淨土的，我坐在蒲團我就是禅宗?不要這麼說，「色類自有道，各不相妨惱。」你自己修你自己知道，怎麼修受益你就怎麼修。「一心稱念阿彌陀，即是無限深妙禅。」表面上前面那句話叫淨，後面的那句叫禅。為什麼古大德會這麼講?就是因為修禅跟修淨的人常有這樣的知見。對於真正懂佛法的人，一切法都是佛法，你能懂最好，不能夠懂好好地管好自己，念佛不妨礙修禅，修禅不妨礙念佛。這個人要用念佛度他，我必然用念佛度他;這個人要用修禅度他，我必然用修禅度他;這個人要用錢度他，我必然用錢度他。你也不要看到我，就說：「師父，我可以不可以跟你請法?」你不用這麼嚴肅，你也可以問我：「師父，股票可不可以買?」我們不要講佛法，我們講世間法，儒家講兩個概念，「有教無類」是慈悲，「因材施教」是智慧，學佛就是要學智慧，你明白這個概念嗎?他適合什麼，你就按照他的程度教給他。古人說「佛是大醫王」，你現在走進一家中藥房買藥，有哪一家中藥房只賣一味藥叫當歸嗎?那他能夠叫中藥房嗎?那叫當歸專賣店。我們出家人要爭氣，佛祖是大醫王，信徒就像消費者，我們就開中藥房，你進來抓藥，我就抓給你。我用這樣形容給你聽，你很容易懂;什麼適合你，你們就自己去運用。來聽《六祖壇經》的人，一是對禅很喜歡的，二他是很喜歡般若，三他本身是知識份子，四他本身很理性，但是注意，聽到阿彌陀佛卻很感冒，這就是你的障礙病。這是一付藥，適合的就拿去用，不適合你的，別人適合就送給別人用。 讀了《六祖壇經》的坐禅品之後，你對坐禅的觀念會改觀，因為六祖講的方式不太一樣。請問，六祖大師說的坐禅是單盤、雙盤還是散盤?六祖大師講的坐禅不拘於坐的形象，不拘於任何形象，他所講的坐禅就是「道由心悟，豈在坐也。」是心在悟，不是任何形象。但你也可以借由打坐的形象來悟道，你要拉回來，過去不知道悟道，整天盤腿坐在那邊不對，現在讀了《六祖壇經》之後整天不再打坐也不對，這是不明白六祖的意思。真正的坐禅就要修心，就是你的心要悟，這樣心才能清淨，能清淨才是佛，所以叫清淨法身佛。為什麼我們不能夠清淨?為什麼我們的心常常動蕩不安?因為我們遇到境界就迷在境界，因為我們見到境界就被境界轉，對所有的現象，見相就著相，所以心不會定。
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