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達觀法師：六祖壇經講記 第58集
六祖壇經講記(58) 然此門坐禅,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。若言著心,心元是妄;知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如。但無妄想,性自清淨;起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄;淨無形相,卻立淨相,言是工夫,作此見者,障自本性,卻被淨縛。 【然此門坐禅,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。】[然此門坐禅,元不著心,]用。[亦不著淨,]體。[亦不是不動。]相,身。看六祖這樣講,你馬上知道什麼是錯了。我們一般人坐在那裡,就是身不動。請問,現在開兩班靜坐課程,一班是大人,一班是小孩子,請問一下哪一班坐得比較好?為什麼是小孩?他會動來動去,下課之後不但會跑而且還會叫。你觀察一下,你會看到兩種現象:大人,你看到他坐得像佛祖,假的。大人是身不動心動,他身不敢動,坐得腳都要斷了,還是得忍下去,連唉都不敢唉,內心綁住了,在那邊掙扎。小孩子不是,坐得亂七八糟,但他的心比較靜,下課唏哩嘩拉,上課一下子就好。我們大人在干什麼?所以你這樣坐是不對的,觀念不對,你坐破十個蒲團也沒有用。 【若言著心,心元是妄;知心如幻,故無所著也。若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如。】[若言著心,心元是妄;]你為什麼會苦?你就是抓著這顆心不放。一天到晚都跟人家講:「你知道我的心有多麼難受嗎?你怎麼可以刺傷的我的心呢?」也就是說,你產生一個天大的誤會,你把心當成你,然後你產生很多痛苦,你的痛苦永遠揮之不去,因為心的概念跟你如影隨形。而且,你已經把心當成「我」,你想跳脫那個概念相當地困難。心的變化,就像天上的浮雲,飄來飄去;像地上的水,這樣流;像空中的微風,這樣吹,你的心就是這個樣子而已。為什麼你覺得很困難?因為你把白雲微風流水當成了「我」,而你沒有辦法去觀賞白雲微風流水,那是不一樣的境界。「我可以察覺我的念頭,但是我把念頭當成是我,我已經陷在裡面,我無能為力。」假設沒有前面的「觀心無常」的概念,你根本不能夠去體悟到「原來心是妄」。什麼叫妄呢?會變化的,無常的,就是妄,因為它不是永恆。什麼叫真?真就是不變。就是永恆才能夠叫真,不然真在哪裡?這樣的概念跟一般人講,他是很難懂的,所以為什麼要從「觀無常」開始修?沒有透過無常,他沒有辦法徹底認識「心是妄」。他不能夠承認,不能夠理解,他沒有辦法擺脫他的心。 [知心如幻,故無所著也。]了解這一句就開悟了。這八個字叫頓悟法門,跟《圓覺經》的「知幻即離,離幻即覺。」的意思完全一樣。短短的幾個字,你能夠好好地醞釀,要悟就一下子頓悟開了。所以,事實上教你一個概念,你就可以突破了,只是有些概念講得太直接了,你反而沒有辦法懂。就像我們學很多東西,比如說新兵剛學正步,就要分解動作,一步步教,這就是漸修;如果直接了當,答案就出來了。世間最苦的莫過這一顆心,「你不了解我!」「你不尊重我!」「你傷害我的自尊心!」這些都是心的感受。如果這一顆心是妄,你的苦當下不就消失了嗎?你的苦根本就不能成立。所謂「此有故彼有,此無故彼無。」心都是妄了,哪來你所講的「苦跟樂」呢?!離開虛妄的苦跟樂,才是真正的清淨。苦是無常,因為無常它有機會變成樂,樂是無常,所以它有機會變成苦,所以苦樂都是無常。很多人的知見就是兩邊選一邊,那是不對的。右無常,左無常,貧無常,富無常,都是無常,你要站在哪一邊?但你自己不能夠體悟到這種概念。 [若言著淨,人性本淨,]你的心本來就清淨,你不需要故意給它清淨。你會說:「既然我的心已經是清淨了,為什麼我從來沒有感覺到?」[由妄念故,蓋覆真如。]這就是原因,因為你一天到晚胡思亂想。比如說,本來就沒有事,你為什麼要去惹事?既然該去做事,你就去做,為什麼還會擔心、計較呢?既然是無常的,有什麼好計較的?如果你能夠百分之百認定是無常的,那你在計較什麼?這個心根本不能成立,它是無常的。「奇怪,你在公司那麼久,老板好像對你很刻薄,也不給你加薪,你為什麼不會抱怨呢?」「有什麼好抱怨的,只要老板願意讓我來上班,我就很感恩。我現在當業務員是無常,當行銷經理也是無常,所以我只要好好做就好,職位對我來講就是無常。」你能夠確立起這種概念嗎?有這種概念的人,反而是一個很認真做事情的人。我們今天就是被我們的概念所綁:「我的付出一定要有代價。」你的代價,你的認知,跟老板的認知不一樣。所以這個世界才有那麼多的糾紛,那你說誰對?用你的概念來講,這世間的紛爭根本就講不完。你對別人好,不要期待別人也一樣對你這麼好。我們對別人好,不要問為什麼,沒有原因。你對別人好,因為是有原因的,你那個好就不是真好。菩薩對眾生,從來不想眾生對他怎麼樣。但我們一直希望別人對我們怎麼樣,難怪你生生世世都當眾生。所以,就是我們自己的概念,讓自己的心弄得很不清淨。 【但無妄想,性自清淨;起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄;淨無形相,卻立淨相,言是工夫,】憑什麼〔但無妄想〕?憑你應該認清真相,宇宙人生的真相,就是我們統稱的真理。你不懂真理,一天到晚都是胡思亂想,都是用你個人的好惡偏見在看待這個人生。[起心著淨,卻生淨妄,]你一天到晚想求個清淨,反而被清淨所綁。[妄無處所,著者是妄;淨無形相,卻立淨相,]妄也無,淨也無,所謂清淨,你不要以為有一個清淨可求。佛法難懂,難在我們常常會用對待的名詞來解釋佛法,因為我們活在相對的概念中。我跟你講:「你本來有佛性。」你就會執著:「我本來有一個佛性。」這樣你一定不會開悟,只要有一點執著,你就悟不了。就像眼睛只要有一粒沙,你的眼睛就會很不舒服;我們的內心只要有一點執著,就沒有辦法大徹大悟。什麼叫〔妄無處所〕比如說你今天晚上睡覺做夢,夢醒了,那個夢去了哪裡?我可不可以說夢去哪裡?我這樣的問話對還是不對?不對。我應該怎麼問你才是對?「你有煩惱嗎?」再請問:「你的煩惱消失了,煩惱去了哪裡?」本來就沒有煩惱,跟你的夢一樣,本來就沒有夢,你的煩惱跟你的夢是一模一樣的概念,不可以問夢去哪裡,因為夢本來就不是真的,夢去哪裡不是真理,是妄想,本來就沒有煩惱,這是真相。但是我們不知道「本來就沒有煩惱」,結果你們來學習「怎麼樣才能夠消除我的煩惱?」因為你不明白「本來就沒有煩惱」,所以我不得已才教你消除煩惱的方法。 心如果能開,一句話就要開,一句話不開,講一輩子,要開很困難。我們為什麼常講「當局者迷」?我們看很多事情,表面上好像看得很清楚,但在你的身上,你完全都亂掉,所以才跟你講「妄無處所」,你執著反而成妄。跟你講你的自性是清淨的,你就不要一直跟自己講:「我的自性是清淨的。」然後,就想去找回那個清淨,去修一個清淨。清淨的意思不能夠用「有」的概念來理解,清淨就是「空」,是無形無相的。為什麼你的腦袋卻執著一個形相?你修錯了還不知道,你到處跟人家講:「我最近很清淨哦!」你最近修得很清淨,你還以為你修得很有功夫,〔言是工夫,〕你這樣講,內行人會笑你。但一般人都不會笑你,都會贊歎你,為什麼?因為一般人都是外行人,所以你說什麼他也聽不懂,因為他的概念也跟你一樣,想修得清淨。 淨跟不淨都是妄,比如說,我們的煩惱就像一根木材,我們的智慧就像火,當火點燃木柴,燒完了之後,有沒有木柴,有沒有火?你悟到了什麼?你清淨的自性,會產生般若智慧,你不要以為你還抓到一個什麼。火把木柴燒光了就燒光了,不可以說「那個東西我除掉了。」或「我現在擁有一個東西。」如果有這樣的概念,就叫做〔卻立淨相〕,你又成立了一種概念。 【作此見者,障自本性,卻被淨縛。】跟你講右邊的概念,你就被右邊的概念障礙,跟你講左邊的概念,你又被左邊的概念障礙。跟你講妄,你就被妄障礙,跟你講淨,你就被淨障礙。現在跟你講一個叫真的,一個叫假的,不要說跟你講那個是假的,你就想去找個真的。答案是,不可以建立一個「真的」的概念,而且「妄的」本來就不存在,就是兩邊都不執著,你明白這個概念,修行才能夠叫做平常心。早上跟你講「無常」,你能夠懂,就好好地用,其他的等你學到一定程度就會慢慢地懂,你聽懂多少就聽多少,很多東西不是用腦袋想的,修下去你就知道,你就會真相大白。
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