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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第267集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第六百五十六頁第三行，科題，「樹利生」。極樂世界這些樹木，統統都利益眾生，這個也是無比的稀有殊勝。請看經文： 【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】 這兩句非常重要。我們看念老的注解，「右」就是右面這段經文，「顯樹作饒益」，顯示菩提樹對於一切眾生無比殊勝的利益，叫饒益，「廣施真實之利」。廣是普遍，施是給予，給予一切眾生真實的利益。真實的利益，就是斷煩惱、證菩提、成佛道、度眾生，無比殊勝真實的利益。「眾生若有目見此樹」，這是眼根，你看到樹;耳根，你聽到樹的聲音，樹的聲音在說法;「鼻嗅其香，口(這是舌)嘗其果味，身觸其光影」;念樹功德，這一句是意根，眼耳鼻舌身意，這意根，「意根憶念樹之功德，如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，其中任何一根，能緣此樹皆得不退、得忍、成佛」，經上所說的三種殊勝的利益。經上講得很清楚，意思我們要能體會，任何一根都能成就殊勝利益，何況六根都用!你肯定眼見耳聽，六根全了，這種殊勝利益不可思議，無法想像，全都得到了。《會疏》裡頭說，「耳根無垢為清。徹聽眾音曰徹」。耳根沒有染污，這是清，六根清淨;眼沒有染污，眼根清淨;一直到意根，意根是念樹功德。這個樹太偉大了、太不可思議了，這功德從哪裡來的?都是阿彌陀佛四十八願威神加持的。一根都能圓滿功德，何況六根!全觸到了。 所以經上「首雲」，這一句最重要的話，『皆得六根清徹』。《會疏》裡頭說，耳根無垢是清，徹聽眾音是徹。徹的意思，六根都清淨，六根的作用都發揮到圓滿，叫徹。徹這個意思很深，不但寶樹的聲音你聽到了，極樂世界像這樣的寶樹無量無邊，每一棵樹你都聽到了，徹。音聲在作佛事，就是彌陀說法，說什麼?你想聽什麼，它就說什麼。往生極樂世界的人數量沒有辦法計算，太多太多了!十方無量無邊諸佛剎土，每一尊佛剎土裡面往生的不計其數。我們這個世界念佛的人很多，往生的人很少，就算萬分之一。世界也無量無邊，萬分之一也無量無邊，不是一個世界、不是一個地區，不但是十方，還講過去、現在、未來，十方三世全包了，一點障礙都沒有。這是世出世間最偉大的道場，這個道場沒有邊界的，找不到邊的，其大無外，其小無內。十方世界在其中，我們這個世界當然在其中，我們每一個人都在其中。到極樂世界，寶樹之下都看見、都聽到，不但看、聽，而且徹底，看得清清楚楚、聽得清清楚楚，一絲毫都沒有漏掉。《會疏》裡面舉了耳根清徹，「依此以例余根，則眼根無垢曰清，徹見眾色曰徹。乃至意根，則意根無垢曰清，徹了諸法曰徹。六根各發勝智，皆得清徹。故曰六根清徹。」這一段經文就是這一句，統統都得到六根清徹。 『無諸惱患』，「惱」是煩惱。看不清楚有煩惱，聽不清楚也有煩惱。看清楚、聽清楚了，到意根想清楚了，沒煩惱，沒有憂患了。故六根清徹。下面《箋注》還給我們解釋這兩個字，「惱者，《箋注》曰，惱，心所名(五十一個心所)，小煩惱地法之一」，《俱捨論》裡頭所說的，「無明、放逸、懈怠、不信、惛沈、掉舉此六者，名為大煩惱地法」。第一個是無明，無明是迷惑，對於一切諸法看歪了、看邪了、看偏了。這是誰?六道眾生，我們都要承認。它的對面就是實相，實相是真實的樣子，這叫實相。實相是自性變現的，無明是阿賴耶，煩惱的根本，它是妄心，實相是真心。真心迷了變成妄心，叫無明，真心是明了，不明了叫無明。下面跟著它起來的一些煩惱，放逸，我們今天講的心散亂，心力不能集中，它的反面是禅定。怎樣做到不放逸?一心不亂就是不放逸。你看我們現在念佛，我們自己都有經驗，念佛的時候，有妄念夾雜、有雜念夾雜，這就是放逸。念到一心不亂，心裡只有佛號，雜念沒有了，妄想沒有了，這叫不放逸。懈怠更嚴重，懈怠是懶惰，精神提不起來。不信，懷疑，對於佛所說的聽不懂，生懷疑。昏沉是精神提不起來，打瞌睡，聽講的時候打瞌睡，坐禅的時候打瞌睡，還有繞佛、經行的時候也打瞌睡，我們都見過，不是假的。他睡覺，繞佛他睡覺，這昏沉。後面一個掉舉，掉舉是昏沉的兩面，兩種煩惱，就是心靜不下來，妄念特別多，想東想西，他也不想一個，什麼都想，很亂很雜，叫雜念。一個念頭接著一個念頭，心總是定不下來，這大煩惱。 「謂自己因自身知惡事為惡事而不改，執著至飽」，飽是什麼?飽是滿，飽滿。別人勸告不能接受。如果聽別人的勸告，聽別人教誨能接受，好!善心所。為什麼不能接受?自以為是，自己以為自己很聰明，自己以為自己很通達、很明了，別人所說的不值得一顧，傲慢。「但自懊惱煩悶。又為二十隨煩惱之一」，二十個隨煩惱。「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」，惡見就是邪見，錯誤的見解，錯誤的思想，這六個「名為根本煩惱」。「從根本煩惱流出者，名為隨煩惱」，隨煩惱有大隨，有小隨。我們看下文，「謂追想過去之行事，或由現在之事物不滿於意，自懊惱之精神作用」。我們可以說一切時一切處都是為這些煩惱干擾，我們的清淨心不能現前，平等心不起作用，原因在此地。 佛法的教學，學什麼?學智慧。智慧在哪裡?智慧不在外頭，外面沒有智慧，智慧在心裡。真心起作用就是智慧，妄心起作用就是煩惱。為什麼?真心依實相，依一切法的真相，不生煩惱;妄心依假相，假相就是生滅相，千變萬化，無法形容。不止千變，彌勒菩薩告訴我們，這種妄想雜念一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次。我們六根嚴重的染污，自己完全不知道，還自以為聰明，完全不知道，嚴重的染污!這個染污造成現象是什麼?六道輪回，為什麼生生世世無量劫來都沒有辦法超越輪回?道理在此地。我們不能不懂。學佛學什麼?千萬要記住，學佛不能求升官發財、不能求名聞利養、不能貪財色名食睡，一落在這裡面，完了。為什麼?你統統被煩惱習氣包圍了，這個圈子，從小到大無量無邊。所以我們修行在哪裡修?佛教我們從身體造作修，怎麼修法?不殺生，不偷盜，不邪YIN，不妄語，不惡口，從這修。從起心動念修，高了，從起心動念修是高等佛學，從身口修是初級的佛學，為什麼?初級佛學出不了六道輪回，高級可以超越。高級，清淨心得到了，輪回就不見了，你見到什麼?你見到佛菩薩的世界了，清淨心現的。染污心現的是六道輪回，三善道，二十八層天。地獄不知道有多少種類，數不清，世間有多少惡，地獄就有多少個與它相應的。 在前我們聽到有人說，愛因斯坦附體忏悔，告訴我們，他發明原子彈，他現在住在哪裡?住在核爆地獄。從前沒有，這他發明的，這個地獄是他發明的，他在裡頭。告訴我們這個狀況，核彈在地獄裡頭一個接著一個爆，這個爆完了，身體化成微塵了，身體整個化成微塵，微塵在空中又變成身體了，這是自然的，風一吹自然又恢復身體了;這核彈又爆下來了，一個接著一個，沒有休息的，苦不堪言。核爆，空中細菌都被殺光了，溫度太高，什麼細菌都不能存在。告訴我們這個情形，勸導決定不能用核武做戰爭的武器，不可以用這個，現在後悔來不及了。他什麼時候能離開地獄?我們地球上的居民對於核武的概念沒有了，他才能出來。我們要想原子彈爆炸，他就出不來，他就在裡頭受罪，非常可怕。所以因果教育比什麼都重要，太重要了!因果教育。 這些我們要想遠離，永遠遠離根本煩惱、隨煩惱，我們都不喜歡的，怎樣才遠離?信願持名，往生淨土，就真正遠離了，永遠離開了。極樂世界所現的，諸法實相。我們今天六根所接觸的境界，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，不是實相;「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，不是真的。佛教我們的方法，我們懷疑、我們不能接受、我們不能落實，原因就是不知道真相;如果真的知道真相，放下不難。不真放下不行，這個要知道，真的是假的。我們這麼多年來，用衛星網路來學習，我們有沒有在衛星網路上豁然覺悟了?覺悟什麼?假的，屏幕的人不是真的，假的。你能有這個覺悟，好事，管用。常常有這個覺悟，你天天在看，看個二年、三年，不著相了。要什麼?看到世間所有一切跟屏幕沒有兩樣，屏幕是假的，不可得;世間是假相，不可得。最近三個月，我們認識的同修，好像走了六、七個，年歲都不大，都是六、七十歲。我們聽到信息感到很意外，上一次見面，好端端的，在一起聊天，怎麼就沒有了? 所以明了真相是最重要的大事，明了就是看破，看清楚了。看清楚之後，要真正得受用，放下，放下就沒事了。所以看破是智慧，放下是功夫，看破不放下，等於沒看破。知識分子先看破，後放下。看破什麼?懷疑斷了，障礙沒有了，徹底放下，真得佛法利益。放不下，用什麼方法?用定慧，定，念佛是屬於定;慧，讀經。讀經要怎麼讀法?恭恭敬敬的讀、老老實實的讀，不求解義，一遍一遍念下去就得定。定，心就清淨了，那才管用。慧是從定發的，先得清淨、得平等，然後智慧現前。 下面，念老舉《唯識述記》，「曰：煩是擾義(擾亂)，惱是亂義」，煩惱就是擾亂。「遠離惱亂之患」，統統放下，不受干擾了。外面境界再多、再復雜，我用清淨心來對待它，不把它放在心上，心專注在一句佛號上，就遠離惱亂之患。這是說六根接觸樹的境界所得的殊勝功德利益。 下面一段更殊勝。請看經文： 【住不退轉。至成佛道。】 經文只有兩句，『住不退轉，至成佛道』。一直到成佛。注解也不多，「乃至得不退轉，直至成佛。故雲住不退轉，至成佛道。」這一句不能少，少這一句不圓滿，它有欠缺，這一句圓滿了。告訴我們，往生到西方極樂世界就住不退轉，一直到成佛，成究竟圓滿妙覺如來。《華嚴經》上說的。我們要記住，要常常想到，為什麼?常常想到極樂世界，我們對這個世界就很想早一天離開，對這個世界沒有留戀，這個世界無論哪一樁事情都比不上極樂世界。為什麼能去我們不發心去?往生極樂世界真的不難，應該去，到那裡去一生成就。 此地我們說經教，說佛法，能明了的很好，不能明了的也很好。要不要去把它搞清楚?沒這個必要，為什麼?生到極樂世界就明了了。現在擺在面前第一樁大事是怎麼到極樂世界去，對於諸法了不了解，沒關系，不重要，往生重要。往生的條件是什麼?真信真願才能往生。我們今天要培養的就是這兩句話，真正相信、真正願意去，老實念佛。老實裡頭沒有懷疑、沒有雜念、沒有妄想，一句佛號一直念下去。外面的別聽。現在世間混亂，妖魔鬼怪很多，冒充佛菩薩，那叫邪教。現前邪教特別多，哪些人去信仰它?相信鬼話的人。他用什麼傳教?用鬼神，鬼神假冒佛菩薩、假冒聖賢，他們來教化眾生，最後都把你帶到魔道去了。你自己不明了，甘心情願接受他的誘惑，落在魔道之後，後悔來不及了。佛法有神通，不但有神通，大神通，但是佛菩薩不以神通作佛事。作佛事就是接引眾生，佛用什麼方法接引眾生?用經教，給你講道理，給你講倫理、講道德、講因果。到最後都歸到你自性，真的，這個不是假的，不騙人。一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相。 宇宙從哪來?十法界依正莊嚴從哪來的?唯心所現，唯識所變。惠能大師《壇經》上說得好，「何期自性，能生萬法」，講得多清楚。所以佛教我們向內學，不要向外，外面是假的，裡面是真的。內是什麼?戒定慧，戒就是方法。遵循佛所教的方法，這個方法幫助我們把真心找回來，把妄心放下，真心找回來。真心生智慧，不生邪見，這是佛法。到最後幫助你，還是你自己徹底放下，成佛了。你要不徹底放下，佛幫不上忙;徹底放下，忙幫上了。 我們再看下面第三段，庚三，「見樹獲忍」。這不可思議，我們無法想像。忍是什麼?忍是禅定，菩薩六波羅蜜裡頭的忍辱波羅蜜，這個高，比忍辱波羅蜜高。忍就是肯定、承認，沒有懷疑。佛告訴我們，一切法不生、一切法不滅，你要是真明白了，肯定，不懷疑了，叫得無生法忍。無生法忍是什麼人?七地菩薩。我們懂這兩句話，我們有懷疑，怎麼一切法不生、一切法不滅?在我心目當中，一切法有生有滅。佛說一切法不生、一切法不滅，誰看到了?法身菩薩看到了。我們如果哪一天看到了，承認了，就證得法身菩薩。我們看經文： 【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】 這個意思很深，念老注解注得很詳細。念老說，「見樹成忍」，成是成就，就是得到，「前遍舉六根，此獨雲見者」。六根裡頭選一個，選眼見，眼根，眼根搞明白了，其他五個全明白了，只要說這一個就夠了。「標眼根以例余根也。此處見樹成忍正是第四十一」，就是四十八願裡頭第四十一願。四十一願「樹現佛剎願」，樹現佛剎，「與第四十七」，四十七「聞名得忍願」，說這兩願裡面的事情，這兩願落實了。《會疏》為我們解釋，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也」。阿彌陀佛說法講堂周邊的菩提樹，它是表法的，它是阿彌陀佛的標幟。就像我們門口豎的國旗，國旗就是標幟，讓我們念念想著國家，愛國家、愛民族、愛同胞，愛一切人，《弟子規》上說的「凡是人，皆須愛」，標幟有這個意思在。 我們的旗幟是世界上通用的佛教旗幟。佛教旗幟，從這邊看起，這一共是六條，六種不同的顏色。前面五條很明顯，最後一條是前面五種顏色合起來做為一條，代表什麼?菩薩六度，這是佛教教學的核心，般若。釋迦牟尼佛一生教學四十九年，講《般若經》二十二年，差不多占一半的時間。所以用六波羅蜜做標幟，做成旗。從這邊看，代表布施;黃色的，持戒;紅色的，忍辱;白色的，精進;金色的，禅定;統統都有的就是般若波羅蜜。這個要知道。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這是佛教旗的意思，全世界通用。 我在年輕的時候，佛教旗我不知道，不曉得什麼意思;誰設計的，我也不懂。有人來問我，什麼意思?我當時說是五色，它一共是五色，代表，我是從顏色上說，五色代表五乘佛教，人、天、小乘、菩薩、佛，我這個說法。他說為什麼有橫的、有直的?我說橫遍十方，豎窮三際。有說就好，你能說得出一個道理出來，說不出道理不行，得說出道理出來。到以後參加國際上很多活動，看到了，當初設計是照六度設計的。六度這個設計，還沒有我講的這個意思好，我講五乘全包了，六度它只包括大乘，只代表大乘六波羅蜜。六波羅蜜是佛教學習的核心，掌握到核心，也很有意思，這是一個標幟。 「名號者，即是本願成就之實體也」，名號是實體，本願是實體，所以名號即是本願成就的實體，代表實體。「故願以聞名為得忍因」，他為什麼會得忍?忍就是定，忍是認可的意思、同意的意思，對佛的說法沒有懷疑，完全接受，這叫忍。今天我們聽了淨土法門、聽到阿彌陀佛名號，我們完全接受沒有懷疑，就像海賢老和尚，一句佛號一直念下去，這就是得忍。海賢老和尚確實九十二年這句佛號未曾丟失，他的成就，這邊講的三種忍海賢老和尚全都得到了。這三種忍淺深不一樣，後面會講到。極樂世界能得忍，這個因是名號，聞名得忍。 「成就以見樹明其相。謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相」。「彼聞名，即道場樹之妙聲」，小本《阿彌陀經》可以做證明，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。這個樹確確實實六根所接觸的都會提醒你念佛，所以「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼，聞名得忍，益彌著明也。總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯」。果地大覺是阿彌陀佛，阿彌陀佛的大德大能所彰顯的。所以「皆是圓圓果海，圓融具德。皆是清淨句，真實智慧無為法身」。菩提樹，「皆是真實之際。亦即是當人自性。故能有如是不可思議真實之利也。但名號」，名號是最簡單，這句名號「聲聞十方」。一切諸佛如來講經教學，沒有不講淨土三經的，而且我們有理由明了，淨土三經是一切諸佛教化一切眾生的中心理念，教什麼?就教這個。所講一切經無量無邊，無量法門，最後都匯到這個中心點，證得無上菩提。這一點要認識。認識這一點，大事就圓滿了，解門就圓滿了。 下面是我們行門，不必再求解了。終極的目標就是信願持名，一心專念阿彌陀佛，求生淨土，這是圓滿的佛法。我們不能不知道。「當人自性，故能有如是不可思議真實之利」，這不可思議真實之利，還是自性裡頭本來有的。惠能大師所說，「何期自性，本自具足」，自性裡頭本自具足。當人自性，這是真的，不能懷疑。「但名號則聲聞十方，普被三根」。聲聞十方是因為十方諸佛都宣揚，十方諸佛都勸人，十方諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》、不講《觀經》，找不到的，統統都講。這是佛法的核心，中心點，到這裡就成佛了，沒有一個不成佛，為什麼?因為你本來是佛。 「見樹則唯有神游淨土」。看見樹，才能得到樹的利益;你沒有看到樹，沒有接觸到樹，這個樹的利益得不到。所以你看到了，聽到了，摸到了，嘗到果實的味道了，經上講的利益統統得到了。「兩者相比，則聞名得忍之益，更為顯著」。聞名得忍，要功夫。今天聽到阿彌陀佛名號的人很多，為什麼沒有得忍?功夫不夠，在六道裡頭迷得太深了，完全被這個世間五欲六塵迷了，不知道五欲六塵是假的，把假的當作真的，虧吃大了。 我們算非常幸運，在這個階段能得人身，又能聞佛法，還遇到夏蓮居老居士的會集本，太幸運了!真正叫稀有難逢。我們都遇到了，遇到怎麼樣?不相信。所以諸佛都說這個法門叫難信之法。我看到這個句子感觸特別深，為什麼?我學佛三、四十年才接受，這說明什麼?難信。我一學佛就遇到了，那個時候就相信，現在不能得理一心，事一心肯定得到了。三十多年的時間白費了，搞什麼去了?搞經教，過去講過經論幾十部，都將近百部，那些怎麼樣?那些都不能了生死，都不能出三界。最後，在《華嚴經》當中把這樁事情搞清楚、搞明白了。年輕學佛，心目當中所向往的文殊普賢，文殊智慧第一，普賢大願大行第一。三十年前走普賢菩薩的路，學了三十多年的時候，還是走普賢菩薩的路，普賢菩薩什麼路?十大願王導歸極樂，我走這個路，對於淨宗接受了，完全接受。那個年頭人請我講《華嚴》，講《法華》，講《圓覺》、《楞嚴》，這些大經大論，我歡喜。現在有人來找我，我會勸他，老實念佛，別搞那些，浪費時間。我講的話愈來愈真實、愈來愈簡單，為什麼?一生決定成就。要想明了一切諸佛剎土的真實相，往生極樂世界見菩提樹就明白了，就豁然大悟了，多省事!哪有那麼多麻煩?所以心行力量要集中，集中在名號上，希望這句名號二六時中都不會丟失，一切時一切處，口沒有念，心在念，重要是心。口不方便念的時候，心裡佛號不斷，這叫真功夫。「《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍，益彌著明。」愈來就愈清楚。 下面為我們解釋「得忍」。「信難信之理而不惑為忍」，這個忍是這個解釋。難信之理，什麼難信之理?大乘所說的、淨宗所說的，聽了，聽了怎麼樣?有疑惑，那就沒有忍。忍是承認，相信不懷疑。《淨影疏》說：「慧心安法，名之為忍」。慧心是真心，不是阿賴耶，安住在法，法是什麼?阿彌陀佛名號上，安住在佛號上，這叫忍。 又《大乘義章》第十一卷，對於忍也有個解釋，「曰：於法實相安住名忍」。一切法的真相，你完全同意，你不懷疑。今天科學家告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質是什麼?物質是念頭在高頻率所產生的幻相。這個跟《金剛經》上講的完全一樣，「凡所有相，皆是虛妄」;一切有為法，有為法就是生滅法，有生有滅，「一切有為法，如夢幻泡影」。假相，不是真的，科學給證明了，科學家不懷疑了。不懷疑怎麼樣?他是不是慧開了?好像開了，得不得受用?不得受用，還要搞生死輪回。這什麼原因?不夠透徹，科學家親眼看到的，眼看到不行，要意看到才行。意看到是什麼?轉識成智，轉八識成四智，三種忍得到了。這是什麼?科學用的方法跟佛學不一樣，雖看到結果了，受用不相同。佛法看到了證果，得忍;科學家看到了，用儀器看到的，也不是假的，他搞明白、搞清楚了，他不得忍，他不能放下，一切物質是假的，假的要捨掉，他捨不掉，他還是要追求，他還是迷在其中，不一樣。在最初，選種就不相同，科學家沒有注重選種，他的種是阿賴耶的含識種子。大乘佛法不是的，甚深禅定，從禅定裡面看到的，什麼樣的禅定?無生法忍，無生法忍是什麼?看到一切法不生不滅，一切法的真相。科學家看到有生有滅，阿賴耶的種子。佛在大乘經上說過，用第六意識用到極限可以見到阿賴耶的三細相，他不能見性。他見不到自性，見到阿賴耶的三細相，物質現象;念頭現象，現在科學研究念力，念頭現象;自然現象。在佛學的名詞是業相、轉相、境界相，阿賴耶的三細相。還是佛法高一著，佛法不用儀器，也不需要數學，用什麼?真心。真心是清淨心、平等心、覺悟的心，大徹大悟。他所見的就是《大乘義章》上所說的，「於法實相安住名忍」。他真搞清楚、真搞明白了，萬緣放下。《會疏》裡頭說，「智行增進名法忍」。這裡頭要重視的兩個字，有智有行。科學家有智沒有行，所以他看到，得不到真正的受用。 「獲三種忍」，這要給我們解釋這三種忍。《淨影疏》所說的「尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還」，三地以下所得到的音響忍，他禅定的功夫。這怎麼回事?他是聽講經，聞法明了的，聽經明了，他知道音聲不可得，為什麼?音聲是生滅法，生滅法不可得，但是生滅法幫助自己悟解，知道它不可得。像馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽經要懂得道理，那就是離言說相，不要執著他的言說，言說是假的;聲音說過就沒有了，不要去執著聲音;不要去執著名詞術語。也不要執著你的悟處，你聽經有悟、讀經有悟、念佛有悟、打坐有悟，都會有悟處，這個悟處也不是真的，不放在心上好。放在心上變成了所知障，你的悟就到此為止，不能再提升了，這很可惜。不要放在心上，你第二次悟一定比第一次高，第三次悟一定比第二次高。放在心上就死了，它成了障礙。心要保持什麼?空。真心不可得，真心沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，它能生一切現象，它自己沒有現象。阿賴耶是妄心，妄心本身有現象，有業相。業相就是動，不覺，一念不覺，有這個一念不覺，叫做無明。從一念不覺產生轉相，從轉相轉生境界相。境界相是物質，轉相是念頭，都是假的，不是真的。所以假的不可得，真的也不可得，不要以為假的斷掉，我還找個真的，錯了，又壞了。真假都不可得，這個心是真心，才放光，才遍照一切。大乘，不懂這個道理，你修什麼? 淨土是大乘，淨土也要懂這個道理，不斷把自己層次往上提升，好境界，無論怎麼提升都不能住相。所以《金剛經》上講絕了，無住生心，生心是起作用，起作用的時候心裡不能有，心裡有就壞了。所以生心跟無住是同時，生心就是無住，無住就是生心，高明到極處。誰做得到?法身菩薩，到極樂世界就能做到，為什麼?到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩可以做到。我們在這個世間要修成阿惟越致不可能，要經過無量劫，很難!到極樂世界去就方便了，去就得到了。我們這個經本，會集本，四十八願第二十願願文裡頭有一句話說，凡是往生極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。我們為什麼把大小乘佛法統統放下，專念這句阿彌陀佛?就是這一句。沒有這一句，我也不學這個法門，就是這一句，這麼容易就得到，得趕快去，去就得到。因為得到無生忍，所有佛法世法，一切法全通了，智慧大開，全明白了。學大乘的，想開智慧的，這個法子妙絕了!不去，太可惜了!這個音響忍是一二三地，別教一二三地。 下面我們看，「捨诠趣實」。這個诠應該是權巧方便的權，因為它對面是實，是真實的，權巧方便就是阿賴耶。捨诠趣實就是轉識成智，「名柔順忍」，恆順眾生，這是什麼?「四五六地」。地位升了，他能夠恆順眾生，九法界眾生相處都歡歡喜喜。為什麼?他沒有分別，他沒有執著，他用的是清淨平等覺，所以能順眾生。下面說，「證實離相」，實是真實相，證到一切法的真實相，離相是什麼?不著相。證得圓滿也不著圓滿的相，這叫「無生忍」，這個高了，「七地以上」。 我們再看念老給我們解釋，用白話解釋，他的意思是說，「聞法悟道，知一切法，如聲之回響，如夢幻泡影，名音響忍」。這個音響是跟回響說的，我們在山谷長嘯一聲就聽到回音，那叫響，響是回聲。夢幻泡影，意思跟音響是一樣，虛幻不實，不是真實的，它不存在。回聲不存在，作夢也不存在，醒過之後，你再去找那個夢，找不到了，永遠找不到。所以這個忍講清楚了，是別教三地以下的菩薩所得的。「捨離言诠，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得。若證入實相離一切相」，這句很重要，「名為得無生法忍，則在七地菩薩以上」。這個我們都要把概念搞清楚，會幫助我們提升，總的原則就是記住《金剛經》上「應無所住而生其心」。生心要無住就是菩薩，生心有住是凡夫。什麼叫有住?說淺一點，生心，心裡覺得有，這叫住相，並不以為那是假的。所以他生心有住，有住他就生心，他不能無住生心。菩薩有本事，生心跟無住是劃等號，生心就是無住，無住就是生心，那功夫成就了。我們凡夫生心，無住就沒有了，無住不能生心;也就是生心就有住，有住就生心，決定做不到無住生心，生心無住做不到。真功夫在這練。 我們淨宗用什麼方法?生心有住，但是不住生心這個住，住哪個?住阿彌陀佛那個住，妙在這裡。我裡頭住的是阿彌陀佛，外面生心可以恆順眾生，不受干擾，我裡頭是念佛。學誰?學鄉下阿公阿婆。你看他們念阿彌陀佛，手上拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他講話，他跟你笑笑，點頭，阿彌陀佛，他回答你阿彌陀佛，我們講什麼，可能他都沒聽到。他全是阿彌陀佛，他回答我們的，統統是阿彌陀佛，妙絕了!別看那些阿公阿婆，那種老實念佛會開悟、會得三昧，境界不可思議。我們不認識，錯看人，瞧不起他。實際在他們眼目當中，看我們這假和尚假修行。他們是真干。 不可以輕慢眾生，連畜生都不能輕慢，何況是人!畜生念佛往生的很多，真有，不是假的。夏蓮居老居士他閉關的時候，在樓上，就有一只老鼠跟他在一起修行。他做早晚課的時候，老鼠就來了，跟他一起做。有一天，做完功課之後，看老鼠不走，坐在那不動，感覺得奇怪，很久，就沒走，仔細看看，它往生了，它坐在那走了。我們相信蓮公不會說假話。這個故事，念老在《淨修捷要報恩談》裡面說過，說得很詳細。谛閒老和尚早年在個小廟，廟裡養了個公雞，那公雞也念佛，往生的時候，也是做早課，課做完了之後，大家都走了，公雞還在那繞佛。香燈師告訴它，下課了，要走了。它跑到大殿當中，站到那裡，叫了三聲，走了，這寺廟的公雞。寺廟裡面的畜生，我們想到大概都是那個寺廟的和尚，臨終的時候一念差錯，墮在畜生道了，還知道修行，還不肯離開道場，它在那裡表演，度化眾生。 所以下面說，若證入實相離一切相，這個後頭一句重要。證入實相離一切相，證入實相放在心上，就錯了，實相無相，你怎麼還有個實相?一定要放下，心地清淨，一塵不染。這是真的，這不是假的。這個叫無生法忍，則在七地菩薩以上。通常大乘教有說，七八九，無生法忍，十地以上叫寂滅忍，就是還有個寂滅，清淨寂滅;十地，下品寂滅忍，等覺中品，妙覺是上品，大乘教有這個說法。 又《彌陀疏鈔》，蓮池大師說的。他說「無生忍，略有二種：一約法，二約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍」。這也是大乘教裡頭常說的，從法門講的，這個法無起無作。哪個法無起無作?所有一切法都是無起無作。世出世間一切法，你想想彌勒菩薩跟我們說的，一切法的生滅一秒鐘二千二百四十，單位是兆，二千二百四十兆個生滅，一秒鐘。我們說它無起無作，沒有起作，可不可以說?可以，它太快了!它起作等於無起作。這個相，現相生起馬上就滅掉了，我們對它毫無感覺，為什麼?我們身體的細胞就是的，有生有滅。大家知道。這還不是細胞的生滅，細胞太大了，細胞裡頭有很多東西，有原子、有電子、有中子、有誇克、有微中子，太多東西了，一個細胞裡頭好多好多。最小的物質，組成細胞的就是由微中子，微中子的生滅就是一秒鐘二千二百四十兆的生滅。所以給你講真相，一切法了不可得，《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。可別當真，當真就上大當，當真就搞六道輪回。它有沒有起作?有起作，為什麼有起作說無起作?它太快了，說有，它已經無了;說無，它已經有了。有無的間隔一秒鐘是二千二百四十兆次，我們不能掌控。我們看到這個現象，用什麼來說它?不生不滅。它有生有滅，生滅都得不到，我們都得不到。所以生滅跟不生滅是一個意思，這從理上講。皆曰無生，慧心，智慧，安於此。對這個承認，不懷疑，這叫忍。這是科學家可以得到的，但是它不起作用。 「約行，則報行純熟」，這修行功夫到家，修行所得到的果報純熟了。純熟的樣子是什麼?「智冥於理」，理跟智融合，理在智裡頭，智在理裡頭，「無相無功」，他全放下了。放下來，有沒有相、有沒有功?有，有怎麼說沒有?心裡頭沒有，事上有。諸佛菩薩為一切眾生現身說法，普度眾生，有，釋迦牟尼佛現相，在我們這個世間住了八十年，真有其人，真有其事。釋迦佛自己沒有，他無相無功，他智跟理融合成一體了，無相無功，不可得，無有一法可得。講經說法四十九年，有人要說他講經說法，他就是謗佛。為什麼?無相無功，是自性本來如此。自性，你不能把它挖一塊，你也不能補一樣東西進去，什麼東西也進不去，它什麼也不損失。無相無功是我們的自性，我們自性跟佛的自性是一不是二。這個要知道。 這個約行，現在時間到了，約行這一條，我們下一堂課接著再講。行要管用，換句話說，就是說斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，斷惡阿彌陀佛，修善也是阿彌陀佛，就跟這個很接近了。不要以為我今天忏悔，修了這個，他著相了，那就不是無生忍了。我做了好事，我今天做了好多好多，幫助眾生，不行，不能執著，一執著就錯了，跟自性不相應。修行決定要跟自性相應，就好。好，今天我們就學到此地。
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