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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大願法師：什麼是禅呢？
禅師說什麼是禅呢?饑來吃飯困來眠就是禅。聽了那麼多我們還是不曉得怎麼在吃飯的時候來用功。所以有一位禅師就批評說：“一般人在吃的時候，並不是真的知道自己在做什麼，他們是以散亂心在吃。一般的人睡覺的時候，也不是真正的在睡，他們大部分的時間都是迷失在夢中。” 而禅師吃飯的時候，他只是全神貫注地吃，活在當下。他在每一個剎那中，靈性生命的活力都能夠展現出來，他每一個剎那都不住。念頭的特性是什麼?是生、住、異、滅，只有第一念，沒有第二念。你這個舌根接觸食物會生起感受來。生起感受來，就沒有了，不會去判斷它，不會說這個好吃，那個不好吃。如果你一旦有住，那就落到記憶裡面去了，這個記憶累積起來就成為知識了，那你就是大腦思惟。你只有第一念，沒有第二念，每一口跟每一口的味都不相同，每一口跟每一口都有剎那剎那的微細的差別，而你都能夠完整無余地覺知它，這就是在吃飯裡面的用功，這就是活在當下。那麼，這個時候就不斷不斷地、剎那剎那地都有新的生命出現，那是什麼?是靈性生命，我們生命的活力就展現出來了，所以就說常生智慧。六祖說：“弟子心中，常生智慧，不離方寸，即是福田。”智慧就是在這裡生。 一般的人吃飯的時候，用的是大腦思惟，他有價值判斷，有分別、有計較。一有計較心，心眼就變小了，靈性生命就不能顯發出來;一有價值判斷，你對喜歡的食物就貪著，對不喜歡的食物就排斥。那你六根就被六塵這個境界轉走了，就不得自由了，你就常生顛倒，你就是凡夫了。 有一個禅宗的公案說，雪峰禅師沒有開悟的時候跟隨師兄一起出去外面尋師訪道，行腳參訪。每當他們停下來的時候，雪峰禅師就馬上放下行李，開始打坐。但是他的師兄一放下行李就開始躺下來睡覺。久了以後，這個師弟就對師兄很不滿了，覺得這個師兄怎麼老是這麼懶惰。所以，雪峰就對自己的師兄越來越看不慣。 有一天他終於忍無可忍，就威脅師兄說：“你再這樣子，我就要離開了，不跟你在一起了。”師兄就問他說：“為什麼呢?”雪峰禅師就回答：“我們兩師兄弟，歷盡千辛萬苦，好不容易能夠出家當比丘，能夠參禅修道。人的生命時間是有限的，我們要善於用好每一分鐘才對。但是，你卻用睡覺睡掉了你的生命，所以我不想跟你在一起。”師兄就問他：“睡覺有什麼不好呢?”雪峰禅師就說：“我們要努力修行，要打坐。”師兄就用永嘉玄覺禅師的《證道歌》來啟發他：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”雪峰禅師還是沒有開悟，他就說：“師兄，可能你已經到了連睡覺也能修行的境界，但是這個對我不管用。”師兄就問他：“為什麼不管用呢?”雪峰說：“我的心還沒有定下來。”師兄又啟發他說：“你的心要定在哪裡呢?”這下子雪峰禅師豁然大悟，他的心馬上就變得清明洞澈。為什麼? 因為他曾經用大腦思惟，沒有懂得用靈性生命思惟。他用大腦思惟，老是執著於有一個修行相：要打坐，要讓自己的心定下來，這才叫修行。其實他就被那個法相就框死了，所以他不能悟道。聽他師兄說，那麼你的心要定在哪裡呢?馬上豁然大悟：哦，原來是我的思惟模式錯了。我要用靈性生命思惟，我的佛性本自具足。以前我曾經是強迫讓自己的心定下來，但是我花了很多的精力，反而讓自己更緊張，讓自己的心更加疲勞、更加不能定。所以，師兄的話就讓他明白了，原來自己的努力用錯了地方。這樣的打坐反而更加擾亂自己的心。所以，他就決定不再強迫自己了，心自然也就安定下來。 這公案比較長，他因為師兄的啟發就開悟了。當然，我們不是說不打坐，只是說你不可以執著於打坐相，關鍵是要透脫，要超越，不能夠用大腦思惟。所以可見，修行是不能夠用大腦思惟，要用靈性生命思惟。大腦思惟追求的是相對的人生目標。而靈性生命思惟是肯定絕對的生命意義。所以佛法是平等法。為什麼?一切眾生不分貧富貴賤，他都有覺悟的能力，從這個角度說平等。相對於人生目標來說，有些人一輩子就追求事業的成功、地位的提升、功成名就，或者家庭幸福，這些其實都是落在妄相和妄念裡面。 世間人有句話說是“愛拼才會贏。”所以人們就向外拼命地去追逐。但是有用嗎?你那個相對的人生目標往往會讓你痛苦。無常一到，一下就沒有了。隨緣過就好，關鍵是開啟內在本具的佛性，把生命的活力呈現出來。絕對的生命意義是一切眾生都有覺悟的能力。大腦思惟關注的是色身，靈性生命思惟關注的是法身。所以，我們要關注的是絕對的生命意義，要重視的是法身，要開顯的是覺悟的能力。在生活的每一個當下，在行住坐臥之中都能夠展現生命本具的這種大美。這種活力要能夠讓它呈現出來，不分貧富貴賤，都是絕對的平等，所以也稱為平等大空性。
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