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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：我們想走，佛不來接，為什麼不來接？
淨土法門法師《2014大經科注》第263集 彌陀的光明無處不照、無時不照，惡道眾生有見到的，有見不到的。包括我們人道，比三惡道好得太多了。我們人間有沒有蒙光注照?有，從來沒有中斷，我們肉眼見不到。這就說明佛所放的光波跟我們肉眼能見的光波不相同，我們肉眼能見的光波很有限，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也看不到。如果我們各種光波都能見到，這宇宙就變樣子了，不是這樣子。 由此類推，我們人眼大多數相同;有少數不一樣，他能見到，我們看不到的他能見到;或者我們說是不同維次空間，有人能夠見到，見不到的。我們對於不同維次空間，在猜測，從數學上推論，有，肯定它存在，但是不知道用什麼方法讓我們能見到、讓我們能夠接觸到，這都是科學家的命題，他們在研究。 現在我們用儀器，能夠探測到紫外線、能夠探測到X光，有一些光波我們能夠探測到，不假以儀器我們見不到，真的他們沒有離開我們，這就是說明高維次的眾生，他們能看到我們，我們看不到他們，我們稱他們為神仙、為神聖，他的確比我們高，自古以來就相信。現代科學家給我們做證明，確實有這回事情。 緣重要，我們在理論上，稍稍能體會到一些，還是我們的煩惱習氣太重了，障礙我們的眼，每一個人、每個眾生都像如來一樣，具足天眼、慧眼，五眼圓明，像佛一樣，無所不知、無所不見，人人都有的，不是只有佛有，但是佛這些眼都開了，我們現在只有肉眼開，天眼不開，法眼不開，慧眼不開，佛眼不開，不是沒有，有，但沒開，如果要開了，跟佛同樣知見。 所以我們對於經上講的“五眼圓明”，我們不懷疑。鬼神是報得的，他一住這一道他就得到。像我們的肉眼是報得的，到這個世間來投胎，睜開眼睛他就見到;我們有天眼，天眼睜不開，有障礙，需要修定。修定，定功愈深，這五眼都可以打開。我們相信，到大徹大悟、明心見性，五眼就具足了。 三途眾生，因為見佛光就能減少痛苦，命終的時候能往生，往生的條件要記住，信願持名，在臨終的時候，這往生的條件要是具足了，他在惡道裡忏悔業障，在惡道裡對於在人間這一生做的事情，善惡他都知道，所以有許多真正忏悔，臨終時有人提醒他，信願持名，他真正能把萬緣放下，一心念佛，真能往生。 【解】故知彌陀願力，威光攝受之力，俱不可思議。 阿彌陀佛四十八願，願力不可思議，阿彌陀佛放光攝受眾生，這個威力也不可思議。 【解】又《觀經》曰：“無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。” 《無量壽經》上講“三十二相，八十種隨形好”，是隨順世間人所說的。應身佛，像釋迦牟尼佛在世，“三十二相八十隨形好”，實際上不是的，在西方極樂世界，阿彌陀佛現的身是報身，報身在實報莊嚴土，同居土、方便土所看到的全是報身，為什麼?本經四十八願第二十願說，每一個往生到極樂世界的，無論什麼品位，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身菩薩，也就是實報莊嚴土的菩薩。由此可知，極樂世界不可思議，方便土受實報土的待遇，同居土也受實報土的待遇，極樂世界待遇是平等的，智慧很像佛，像阿彌陀佛，相好光明都像佛，報身佛是什麼樣子? 【解】又《觀經》曰：“無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好。” 那怎麼會一樣?! 【解】“一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。” 所以我們念佛就有佛光注照，我們自己沒有感覺，鬼神有感覺，那些凶神惡剎看到佛光照你，他離你遠遠的，不敢傷害你，這個事情是真的。我們如果了解事實真相，你就會念佛不間斷，念佛有這麼多的好處!我們念佛，佛光照我，阿彌陀佛知道，不是不知道;我們不念佛就打妄想，阿彌陀佛也看到了，你還有這麼多妄想、還有這麼多雜念。 如果我們能在這個經文上體會佛光注照沒有間斷，不分晝夜，我們能放下念佛嗎?自然佛號就相續了。而是對經文不熟悉、忘掉了，這是我們每一個六道眾生跟阿彌陀佛聯系，現在的術語叫“熱線”，我們每個人跟阿彌陀佛有熱線，你只要一心專念，念念跟阿彌陀佛通信息就連上了，養成習慣了，你就見到極樂世界、就見到阿彌陀佛。海賢老和尚給我們做榜樣，他能做到，我們也能做到。他就是個生活簡單，萬緣放下了。 我們今天講生活簡單還不行，你還有房子、有房屋，你還有財產，這些東西你不掛念嗎?雖然沒有念在口裡，心上真有，這個東西就是障礙，讓我們分心，讓我們生貪戀，讓我們真正去關懷它，把佛號常常丟掉。海賢老和尚他表演給我們看的，他往生了，他的衣服就在房間的旁邊，他把它疊得好好的放在那邊，他所有衣服就是那一堆，好像我們旅行一樣，帶個旅行箱子一樣，全部財產都那麼多，什麼時候走都帶走，他不是搬家，他沒家。所以世尊給我們做的好榜樣，出家人的財產“三衣一缽”，太簡單了!不需要箱子，打個包袱往身上背著就走了，你說他多自在，這叫真放下了。 我們雖然講放下，只是放下局部，還有一大半沒放下。佛教給我們得徹底放下，你的清淨心平等心才能現前。清淨心，阿羅漢，沒有污染，我們這個放不下就是染污。心裡常常念著、常常放在心上，這就叫染污。真正覺悟了，徹底放下。有，別去想它、別去理會它，這就放下了。 我們年輕的時候，李老師有一次講經，我們有個同學許炎敦，家裡失火了，家的人在報告他，他在聽經，星期三老師在講經，許炎敦沒有理會，還是在聽經，好像沒事一樣，聽完經之後再回去。李老師把他這個例子，給我們提醒，像這樣放下就是真放下，也知道是聽聞經教比那個重要，房子燒了無所謂，課不能缺，這是大事。人身難得，佛法難聞，給我們做出一個榜樣。平常根本就不放在心上，心上只放一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫放下了，真放下，它才管用。 我們這一般人，家親眷屬親情最難放下的;財物，都很不容易;再名聞利養，不但不放下，念念在追求，這佛怎麼會念得相應?!怎麼相應?徹底放下就相應了。為什麼?念佛要用真心，這是辦大事，不是小事，超越六道輪回的事情，超越十法界的事情，還有什麼事比這個更大?所以這是大事。大事就得認真，不能輕慢。 我們要明白這個道理，遍照十方世界念佛眾生，跟念佛眾生保持不中斷，什麼時候他“功夫成片”了?“功夫成片”心中只有一句阿彌陀佛，其他的妄想雜念全沒有了，這就成片。“功夫成片”，佛一定給你傳遞信息，來告訴你，你的壽命還有多少年，到時候佛來接引你往生，等於說給你授記了，你往生有把握了。 如果有足夠的時間，心地坦然，萬緣放下，加功用行，三年五載提升到“事一心不亂”。“事一心不亂”的人，他往生住方便有余土。只要得“事一心”，“事一心”也有三輩九品，下下品，方便土的下下品，在同居土上上品之上。實報土我們沒有把握，這個可以，這種機會每個人都有，就問你肯不肯干。那真的是大幅度提升了，方便土也是三輩九品，應當學習。 再向上提升就是“理一心不亂”，那是往生實報莊嚴土了，不必阿彌陀佛加持，你就生到實報土，經上講的這個八萬四千相，八萬四千隨形好，八萬四千光明，都是實報土的，生到實報土，相跟阿彌陀佛的報身，完全相同。 【解】又《般舟贊》曰：“不為余緣光普照，唯覓念佛往生人。” 這兩句話好!“佛光普照”不是為別的緣故，專門去找那個念佛往生的人，“信願持名”就得佛光普照。 真信切願，沒有懷疑，對這個世界沒有留戀，身體在這個世間，如果遇到緣，就是對眾生有利益、有殊勝的利益，我們可以幫助他做，做好做完了，不放在心上，若無其事，這就對了。“若無其事”就是《金剛經》上講的“無住”;工作做得很好，眾生得利益，這是“生心”。“生心”跟“無住”是同時，不相妨礙。“生心”不礙“無住”，“無住”不礙“生心”，這個境界就是“大徹大悟”、就是“明心見性”，在淨土裡面是“理一心不亂”，上升實報土。 【解】故知真實念佛之人，皆是具緣遇光之人也。 “具緣遇光”的這個緣分，所以淨宗這個法門，每個人都可以具足緣分，問題就是自己肯不肯干。早年章嘉大師教給我，我們第一天見面，我向他請教，他教我“看破、放下”，“放下”幫助“看破”，“看破”又幫助“放下”，從初發心到圓滿覺，就是這兩種方法。像爬樓梯一樣，放下底下這一層，你到上面一層了，再放下這一層，又更高一層了，相輔相成。從初發心到成佛，就這一個方法，不肯放下你就不能上升，你提升多少就看你放下多少，真正修行人就修這個。 “看破”是什麼?了解諸法實相，對於一切法的真相明白了。真相是六道、十法界不可得，“凡所有相，皆是虛妄”，六道輪回是虛妄的，十法界依正莊嚴也是虛妄的，虛妄就要放下。真實呢?真實是不可得，是假相、幻相，不是真相，它存在的時間你無法想象，你決定沒有辦法掌控。像彌勒菩薩所說的一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，你怎麼能掌控?不但你不能掌控，你看都看不到，為什麼?它太快了!我們能看的東西是至少一秒鐘三次，三次的生滅，就是三分之一秒，有個概念;比這個快的，概念都沒有了。 整個宇宙，近的，包括我們的身體，我們身體這個細胞新陳代謝，細胞裡頭還有細胞，更微細的，要知道它的真相，真相是高頻率在那裡生滅，前面滅了，後面生了，生滅不住，它不停止，那就是假的，全是假的。假的不可留戀，假的不可當真，自然很容易放下。你要把它當真就很難了。知道它是假的，根本就不放在心上，心上沒有這個東西，好! 八萬四千法門，念佛往生這個法門最殊勝、最容易，只要你能掌握，沒有一個不往生，可以說修這個法門一個都不漏。“漏”是什麼?因為你對於這個世間還有貪戀，還不能夠徹底放下，這就不能往生，它障礙你。 徹底放下的，沒有一個不往生，而且隨時可以往生，因為你對這個世間沒有留戀，想走就走。什麼時候想走，念頭才動，佛知道，佛就來接引你。 我們想走，佛不來接，為什麼不來接?我們還有留戀，還沒有真正徹底放下，甚至於自己還不知道，佛知道;第二種情形是，佛要留你在這個世間表法，你跟這個世間人有緣，還有些人需要你得度的，跟你有緣，這個往往佛是把他留下來，讓他多住幾年，佛不度無緣眾生。 所以每個往生的人會遇到光，有這個緣分，會見到佛。 【解】《望西師疏》曰，問：人間行者，猶見光難，三途眾生，豈辄得見。 這個問得好，人間修行人見佛光難，三惡道的眾生他怎麼能見到?他的業障比我們重，這底下說的就重要了。
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