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念佛往生的關鍵:發菩提心

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  “發菩提心”,這是一個發心的問題。發心就是發願心,這是學佛的重要問題。修淨土法門更注重發願心。“金剛非堅,願力惟堅。”說明願力十分重要。願力比金剛還堅固,所以有願必成。願叫做“金剛種子”,只要我們發了,永遠不會壞的。

  佛法分大乘、小乘。小乘佛法只為了個人了生死,大乘佛法就不同了,要發大心,發自利利他的心,要普度眾生。念佛法門是大乘法門。

  阿彌陀佛四十八願,每一條都是要度一切眾生,往生淨土,讓一切眾生最後成佛。我們修念佛法門,能不能和大乘佛法相應,就要看我們是怎樣發心的。有些人念佛,一心要求自己往生,不管別人。這樣念佛,你把念佛法門修成小乘法了。還有一些人念佛,想求來生的人天福報。這樣念佛,你把念佛法門修成人天乘了。人天乘好比是開往人天道的列車,搭上這個列車,當然你就出不了六道輪回。

  同樣是修念佛法門,由於發心的不同,其結果完全不同:有的修成大乘法,有的修成小乘法,還有的修成世間法(人天乘就是世間法,在六道范圍內)。可見,修念佛法門如果對於發心問題沒有搞清楚,或者發心不正確,即使用功修行,修來修去把自己修到六道輪回裡去打轉轉,永遠出不來,豈不是合天冤枉嗎?所以發心問題是一個非常重要的問題,可以從三方面來談:

  第一,什麼叫菩提心?就是自覺覺他的心;也就是上求佛道(修智慧),下化眾生(培福德)的心,就是菩薩發心!也可以說,菩提心是一種大智慧、大慈悲、大願力相結合的心。

  在明白了菩提心的涵義以後,我們就可以看出有些人學佛的態度和認識是錯誤的。有些人學佛,是抱著一種消極厭世的態度,對周圍的一切都非常冷淡,非常無情,一切都無不想問,只想自己早點往生,個人離苦得樂。這種態度與菩提心不相應,跟阿彌陀佛的願力不相應。我們學佛的人應當是既要觀察自身的苦,又要觀察眾生的苦,既要關心自己了生死,也要關心眾生了生死,要同眾生一道了生死。這個眾生實際上包括了你自己和你的親屬在內。這樣發心,力量可就大了。有些人說,念佛是送死的法門,臨命終時才用得上。這是不懂得念佛法門是大乘法門,是自利利他的法門。發菩提心就是學菩薩發心,也就是學菩薩修行。什麼叫菩薩行?就是“不為自己求安樂,但願眾生得離苦,”這個就是菩薩修行的綱領。我們念佛求生淨土,並不是到西方極樂世界去享樂,而是去留學,去提高自己的境界,讓自己能夠得到智慧、福德、神通;然後乘願再來,到娑婆世界廣度眾生。因此,應該為度眾生而往生,這樣發心才與阿彌陀佛的願力相吻合,才能感應道交。

  還有一層道理必須明白,往生淨土是我們的神識--第八識去,軀殼是無法去的。所以修念佛法門達到一定境界的人,雖然身體還在娑婆世界,但他的神識早已到了極樂世界,並不是一定要斷氣之後才往生。

  第三,怎麼發菩提心?提出兩點:

  (一)要為度眾生而成佛。我們學佛,就是學習佛的思想、言論、行動,就是學習佛的身、口、意三業。發菩提心就是發學佛度眾生的心。學佛的目的就是要成佛。佛是覺悟了的人,我們大家是沒有覺悟的佛,因為我們本性就是佛嘛,只是被蒙蔽了而已。學佛就是讓我們去妄念,妄念去掉真心顯露就是佛。不要認為我們凡夫俗子成什麼佛嘛,連成佛的心都不敢發,這是對不起佛陀的教導,也對不起自己的常住真心,因為它本來就是佛嘛。

  唐代有這樣一個公案,有人去問一位禅宗大德:“眾生都有佛性是真的嗎?”回答道:“是真的,眾生都有佛性。”又問:“狗有沒有佛性?”回答:“狗有佛性。”他說:“我有沒有佛性?”回答:“你沒有佛性。”這人當然很奇怪:狗都有佛性而我沒有佛性。大德說:“因為你不敢承當嘛!”這句話也可以用到我們身上。我們不敢發成佛的心,就是“不敢承當,”因為你不相信“自心是佛”嘛!覺得自己太渺小,不能成佛,這個想法是錯誤的。佛陀說得很清楚:“是心是佛,是心作佛” 。“是心”就是這個心,我們這個心就是佛啊,我們這個心就可以作佛,我們念佛就是“是心作佛,”所以念佛求生淨土,最後結果必然成佛。

  因為在娑婆世界修行容易退轉,所以成佛要經過三大阿僧大祗劫,很難很難。但是,往生淨土就不同了,一旦往生,永遠不退,而且是蓮花化生,壽命無量,永遠修下去,當然成佛。但是,成佛決不是為了個人,為了享樂,而是為了度眾生。

  我們經常都在念:“眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。”這四個宏偉的誓願,不是平列的。第一條是目的,成佛的目的--“眾生無邊誓願度。”釋迦佛成佛的目的如此,我們也應該這樣發心。下面的斷煩惱、學法門、成佛道都是為了實現這個目的而發的願心,說明成佛是為度眾生而成佛,不是成佛去享受快樂。可以說,成佛不是目的,度眾生才是目的。這一點十分重要。

  (二)往生是為度眾生而往生。如果只為自己求往生,便與阿彌陀佛的大願心不相吻合,接不上軌,這樣就很難感應道交,很難蒙佛接引。反過來說,我們為度眾生而發願往生,自然得到諸佛菩薩的歡喜,自然得到阿彌陀佛的接引。 我們願心有多大,力量就有多大,成就就有多大。台灣的證嚴法師是一位很尋常的比丘尼,但卻是一位了不起的比丘尼。他發了大願心,通過二十多年的努力,現在成就的事業遍及全世界,她辦的慈濟事業,辦醫院、醫學院、辦社會救濟事業,辦佛教文化事業。別人問她為何有如此大的成就?她說,這是遵循佛陀的教育,願心有多大,力量就有多大,成就就有多大。這是真理。不要怕發大心,你不發大心,就沒有力量,跟阿彌陀佛的願力不相應,你怎麼往生?又有人說,你要發心度眾生,最後就長期留在娑婆世界度眾生好了,為何還要往生極樂世界去呢?問題在此,我要反問一句:“要度眾生,憑什麼東西去度?”只有念佛求生淨土,見佛聞法,自然你就得到大智慧、大福報、大神通、大辯才,再回到娑婆世界來廣度眾生。所以必須要發心求生淨土,才能實現在更大范圍度眾生,才能夠圓滿這個願心,這個不僅是我們修淨的人應該遵循的原則,就是修禅,修密的人也最好先往生淨土,見佛聞法,提高自己的境界,有利於將來更好地度眾生。宋代死心禅師在自己徹悟後,勸人修淨土,說:“參禅人最好念佛,恐今生未能大悟,且假(借)彌陀願力,接引往生。”因為可以不退轉,避免投胎又迷了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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