文:濟群法師
有人問,《金剛經》雲:“應無所住而生其心。”但師父們經常說要“安住其心”,又說“制心一處,無事不辦”。我想知道,“無所住而生其心”和“制心一處”是否矛盾?到底應該住還是不住?
若能做到無所住,當然是最好。無所住,即沒有任何執著。但是,你現在能做得到嗎?事實上,生活中有許多表現得對什麼都不在乎的人,一旦在乎起來,可能比誰都在乎。人的心理很復雜,有些人對很多事情都很冷漠,很不在意。可一旦遇到感興趣的,就會特別執著。就像同樣的壓力下,受力面積越小,單位面積承受的壓強就越大。若把全部精力投放一個點上,必然深陷其中。
我將這種狀態比做心靈的巨大陷阱。怎麼辦呢?我常告訴他們,暫時不妨多在乎一些人,多在乎一些事。也就是說,不要只挖一個陷阱,哪怕多挖一些,也比挖一個深不見底的要好,因為那樣太難爬出來。所以說,不要高估自己的能力,即使你現在覺得什麼都不在乎,也不要掉以輕心,以免不經意間落入比別人更深的陷阱。
“應無所住”代表較高層次的用心。心的覺性本是無住的,並非通過後天修成。前面講過,心有兩個層面,一是相對的,一是絕對的;一是心的現象,一是心的本質。契入心的本質時,就具有“無所住”的功用。如此,任何東西無法沾染其上。因為心的本質就是空性,任何情緒、塵勞都無法染污它,就像雲彩不能染污虛空一樣。
如果一時做不到心無所住,不妨先選擇一個健康而無副作用的對象“安住其心”。一旦具足相當的“止”力,再依正見修“觀”。隨著觀照力的增強,自然能做到心所無住。