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竺摩法師：地藏經 第八章 閻浮眾生的業感
第八章 閻浮眾生的業感 業緣之後,又明業感,業感之後,又明業報;三品文義鉤鎖如環,本是連屬不斷的。業緣所引,因受無間之苦,而業感所至,亦是同樣地要受果報,如本品中所說的光目女母,正是業感現形的寫真。 第一節 從事實來證明業感 佛要發揮業感的真義,特為引出過去的一件史實來佐證,那史實就是光目女遇聖者羅漢,因此救拔了她已經墮落的母親。當羅漢問光目女:‘汝母在生作何行業?今在惡趣,受極大苦?’光目答言:‘我母所習,惟好食啖魚鱉之肉;所食魚鱉,多食其子。或炒或煮,計其命數,千萬復倍。’這正說明了她的母親平時殺生害命的事做得太多,所以惹得一身的罪業,飽受痛苦。蘇東坡說:‘刀脔魚鱉,以為肴膳,食者甚美,死者甚苦。’周颙說:‘性命之於彼極切,滋味之在我可賒!’孔子說:‘見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。’黃庭堅詩:‘我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只是別形軀。’仁人恻隱痛怛的話,正可以對殘殺者一針砭。光目女母因在生嗜食好殺,所以雖因光目女念佛供像之力,救拔了她脫離苦獄,而結果還是‘其後家內,婢生一子,未滿三日,而乃言說,稽首悲泣,告於光目:“生死業緣,果報自受!吾是汝母,久處暗冥,自別汝來,累墮大地獄;蒙汝福力,方得受生,為下賤人,又復短命,壽年十三,更落惡道,汝有何計,令吾脫免?”’因為多殺生而墮落,仗他力滅罪,招得窮苦貧賤之身(婢子)不計,還仍要短命墮落,這正是業感現形的寫真,足為嗜食好殺,殘忍無慈者痛下棒喝了。 第二節 業感是怎樣緣起的 華嚴經雲:‘三界唯心,萬法唯識。’起信論雲:‘心生則種種法生,心滅則種種法滅。’現在所講的業感,亦是諸法中之一法,所以心生法生,心滅法滅,正可答復了‘業感是怎樣緣起\’的道理。這道理在地藏經,佛更有極確切的揭示,那就是在業感品裡說:‘一切眾生未解脫者,性識無定,惡習結業,善習結果;為善為惡,逐境而生,輪轉五道,暫無休息,動經塵劫,迷惑障難。’這\‘性識無定’四字,正是善惡結業所從生,也就是‘業感緣起\’的根源。關於性識之義,在本經中算是比較重要的說法,故科注作者在釋五重玄義中,標名此經以‘不思議性識為體\’。但對於性識的見解,似有二說:一以虛妄習性為性識,則謂妄識不可立為經體;二以此性即法性,法性既為名所覆,真隨妄緣,全體屬妄,故言性識;但性即真如,即妄成真,亦即立為經體。真如隨緣,即是起信論真如受薰,生滅和不生滅和合之義,以顯明業感緣起。亦即金光明經謂:‘無明體相,本自不有,妄相因緣,和合而有。’由於法性既為無明所覆,無明幻出六道依正果報,所以就有業感緣起的義理產生了。 若依法相唯識來說,此性識就是虛妄的阿賴耶識。因阿賴耶識,為宇宙萬法生起的依止,所謂‘無始時來界,一切法等依,由此有諸趣,及涅槃證得。’故不但為一切法依止,亦為聖凡迷悟的根源。但此識本身是‘無覆無記性\’,沒有什麼染污的,因有第七末那識執之為我,常與我癡、我見、我慢、我愛的四惑相應,故使本識成為染污,而由此本識所變所緣而起的諸法,都成為有漏不淨的業感之法了。然其尚有一個可以左右或操縱七八二識及前五識的,則為構思運動力最強的第六意識。此識以第七識為所依根,與前五識相應和合,造諸善惡之業,皆納內第八根本識中,如倉庫盛物,隨時出內,隨意作主,故此亦為諸法染淨的中心;因使眾生逞凶為非,墮落惡趣,固為此識;而使眾生修觀改善,漸階佛位的,亦是此識。所以天台家談到觀心,要滅之又滅,滅到唯觀此現的芥爾一念,此芥爾藏心的一念,即是意識。所謂‘眾生性具三千之寶,為煩惱六賊所覆,意識惡王所害’;故觀此一念,使之清淨,猶如‘擒賊先擒王\’,亦似‘伐樹得根,灸病得穴’了。 這裡說業感緣起,而這業感從染的方面看,都是罪惡不淨的,我們若要改變惡的,不淨的業感,而成為善的清淨的業感,那麼,全要賴此意識來聽經研教,多聞薰習,能觀心自在,即得大光明,就可使之改染為淨,這時,不定識性,都可成為決定的清淨性識,身心與國土,亦與之同沐清淨之化了。 第三節 眾生為何度之不盡 在本品中,佛說到眾生因性識不定,或善或惡,隨境飄流,出入生死,淪沉六道,‘如魚游網,將是長流,脫入暫出,又復遭網’,語已沉痛,不料四天王又問到:‘世尊!地藏菩薩於久遠劫來發如是大願,雲何至今猶度未絕,更發廣大誓言?’這一問,卻觸動世尊無限感傷的情緒,因眾生沉迷不醒,或暫醒復迷,致勞菩薩憂慮勤苦,工作無有已時,所以‘久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願’,是因‘慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願。’這意思:一因眾生出而復入,悟而復迷,反覆無常,故度之不盡;二因觀未來無量眾生造業招果,如蔓牽連不斷,故菩薩要再發願,度之又度。聖者從悲愍迷人的沉痛心情中說出來的話,幾乎聲淚俱落,故縱使他是‘金剛怒目\’,心如鐵石一樣強硬的四天王們聽了,也不覺涕淚橫流,彷徨悲歎起來了! 第四節 看地藏是如何說法 地藏菩薩所度脫的眾生,如‘因蔓不斷\’,所以願,是發了又發;法、也是說了又說。那麼,他說的多是什麼法呢?世尊說:‘如是菩薩,於娑婆世界閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。四天王!地藏菩薩若遇殺生者,說宿殃短命報;若遇竊盜者,說貧窮苦楚報;若遇邪YIN者;說雀鴿鴛鴦報;若遇惡口者,說眷屬斗诤報;若遇毀謗者,說無舌瘡口報;若遇嗔恚者,說丑陋癃殘報;若遇悭吝者,說所求違願報;若遇飲食無度者,說饑渴咽病報;若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報;若遇悖逆父母者,說天地災殺報;若遇燒山林木者,說狂迷取死報;若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報;若遇網捕生雛者,說骨肉分離報;若遇毀謗三寶者,說盲聾喑啞報;若遇輕法慢教者,說永處惡道報;若遇破用常住者,說億劫輪回地獄報;若遇污梵誣僧者,說永在畜生報;若遇湯火斬斫傷生者,說輪回遞償報;若遇破戒犯齋者,說禽獸饑餓報;若遇非理毀用者,說所求阙絕報;若遇我慢貢高者,說卑使下賤報;若遇兩舌斗亂者,說無舌百舌報;若遇邪見者,說邊地受生報;如是等閻浮提眾生,身口意業,惡習結果,百千報應,今粗略說。’有如是因,得如是報,因果之理,絲毫不爽,一經說穿,毫不奇怪。對何等人,說何等法,這正是菩薩說法的善巧方便。說法既然逗機,使受感化者,便可發生實際的作用,好過‘話不逗機半句多\’,縱使你妙舌燦蓮,說到天花亂墜,不與實際情形發生關系,那不但失去了說法的作用,亦見不到有佛法的好處了。 中論說:‘諸佛依二谛,為眾生說法;一以世俗谛,一以第一義。不說世俗谛,不得第一義。’諸佛以真俗二谛為眾生說法,菩薩亦何嘗不以真俗二谛為眾生說法?有些菩薩,從真谛為眾生說空、無我、無相、無願的勝義;有些菩薩依俗谛為眾生說因果事相之真理。但真乃即俗之真,俗亦即真之俗;否則,真俗不融,是非各別,那還配稱圓妙的佛法嗎?所以我們現在對地藏菩薩說的因果事相之法,倒不覺它是淺顯,粗俗,祗覺它是語語實際,句句貼切。從平淡無奇的一切事物中,從耳目所接的日常生活裡,隨手拈來,都成妙谛;隨口說來,都是正法。其實真正的佛理,也正是不要離開現實的俗事,離了這些現實因果的俗事,試問還從那裡去談玄妙的佛法呢?太虛大師有偈雲:‘佛法如如世法融,真真俗俗本圓通;若人識得其中意,都在尋常日用中’。現在地藏菩薩從這些俗事來談佛法,正見得他說法的大權善巧,同時亦見得出菩薩底心事來!因菩薩發願度地獄中的罪苦眾生,而眾生的心情,大都是‘畏果不畏因\’,墮到地獄來受苦,才覺到地獄的惡狀可畏,而平時在生作業造因時,卻並不覺到半點可畏。所以菩薩要在感報上,找出感報的因子來對照,如說你今生‘短命\’,不是因你的‘宿殃\’‘殺生\’太多所致嗎?由此可見地藏菩薩說這類法門,都是從實際的經驗中得來,腳踏實地來說的,不同常人空談闊論,光是一味唱高調說漂亮話的。
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