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佛說觀無量壽佛經講記
佛說觀無量壽佛經講記 道源法師講述 振教法師記錄 恭敬法寶·開智慧眼 居心誠敬·入道要門 非賣品 序 佛者性體也,法者事理也,僧者和合比丘眾也,眾亦性體也。然心佛眾生,三無差別,眾則出家在家通稱,以性理無二致也。性體迷於事理則穢,穢則為眾,性體覺於事理則淨,淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨,不淨不得作佛,佛已純淨能知穢,知穢始能覺眾。經雲:是心作佛,是心是佛。祖雲:心穢土穢,心淨土淨。從知佛眾淨穢,皆在於心,此為淨宗之法要,亦全藏之綱領也。三藏浩浩,無非明淨,通途遠而難,三經鼎足善巧,別徑近而易。世界悉檀,先以欲牽,能順其穢,帶業往生,伏惑出世,能融其穢。由順而融,及近上善熏習,享樂蓮邦潛移,自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮,甘於沉沒,佛恩己靈,俱深辜負矣。然三經修法,亦分難易,小本彌陀,一心持名,徑中又徑最易,故修者普。大本無量壽經,詳說緣因,開發善根為助,較繁修少。若夫觀經,依經所示,以心作觀,少違教義,名為邪觀,名為妄想。而聖境廣大,凡心隘陋,十三觀雖開方便,心粗境細,猶難作到,故從古修者講者,直鳳毛麟角如也。或言三經鼎峙,豈宜知一忽二,言固如是,然亦有說也。是行宜守專,知必求全,行不專則定不成,知不全則慧不生。無定無慧,於淨何有,有淨萬人去者,必明乎此也。今之學者,問以何謂淨穢,愕然茫然,無以應。問以何生西後,始悉憶念三寶,又茫然,無以應。問以心佛交感,九品生相,七寶有想,人天凡相等,俱無所應。是不知淨,無有淨,唐捐其功,乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者,乘願再來人也,示生豫州,幼出家受具足戒。遍參名山,精天台教義,曾久卓錫靈巖,喜宏淨。來台建海會寺,為三台專一之淨宗道場也。憫學人啙封,於台北志蓮精捨,敷講觀無量壽經,由振教法師記錄,批卻導窾,深入淺出,微密顯章,如指掌文。記錄,文取語體,義皆暢達,可稱雙璧,不同智疏禮鈔,必精台教後能讀也。道公久病目,視力艱,每講經以深鏡助之,不自為苦。此經講座圓滿,世臘適臻八秩,為眾忘身,其悲心至於斯也。茲者斯講流通,三寶雲何,淨穢奚別,九品等相,心佛是誰,無余蘊矣。猶之孽海慈航,待於津岸,尚徘徊不登,寧非不智也哉。余不敏,讀正感焉,公來征序,欣然而有辭。謹述所知,隨喜勸請來者,時哉時哉,不可復失。 一九七七年冬至月優婆塞李炳南恭識 佛說觀無量壽佛經講記 分科目次 序 經前玄談 略釋經題 正釋經文 甲一、序分 乙一、證信序 乙二、發起序 甲二、正宗分 乙一、明淨業 乙二、辨妙觀 丙一、日觀 丙二、水觀 丙三、地觀 丙四、樹觀 丙五、水想觀 丙六、總觀 丙七、華座觀 丙八、佛菩薩像觀 丙九、佛身觀 丙十、觀音觀 丙十一、勢至觀 丙十二、普往生觀 丙十三、雜明佛菩薩觀 丙十四、上品生觀 丙十五、中品生觀 丙十六、下品生觀 乙三、彰利益 甲三、流通分 乙一、王宮流通 乙二、鹫山流通 跋 佛說觀無量壽佛經講記 弟子振教謹記 ——道源老法師六十五年冬講於台北志蓮精捨 經前玄談 中國大乘佛教有八大宗派,淨土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經的志蓮精捨,屬於淨土宗之道場,志蓮者志求往生蓮邦也。淨土宗有三經一論,即無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經及往生論。本精捨以往已講往生論及阿彌陀經,現在續講觀無量壽經,此經又名十六觀經,謂此經內容為十六種觀念法門也。十六觀經與無量壽經及阿彌陀經,鼎足而立,同等重要,不可偏缺,淨土宗才可興盛起來。在同等重要中,又有差別,即觀經較彌陀經、無量壽經,尤為重要,乃重要中之重要者。大乘佛法中,最高的是華嚴經,我們每天作晚課蒙山施食時,必念華嚴經偈“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。”所謂欲了知的是什麼?即是欲了知三世諸佛是何處來,應從自心中求,佛教大乘法,凡是心外求法都名外道,須觀法界性,了知三世一切佛,統統在我心內,皆是我心中造出來的。十六觀經教人觀想無量壽佛(即阿彌陀佛),先造一尊佛出來。能造一佛,即可造十方三世佛,這就是十六觀經告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經,則一切唯心造,徒具空理而已。故須研究十六觀經,才能知道“心即是佛,佛即是心”的道理,這個道理通華嚴經亦通禅宗,是大乘佛法中最高理論,這十六觀經上統統有。我國最高法門是頓教禅宗,直指人心,見性成佛。成佛如何成?見了本性,就成了佛。本性在何處?本性就在我們心中。我此心中就具有佛性,見了此佛性,就成了佛,所以叫做頓教禅宗。此是禅宗教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛性?十六觀經教你觀想方法,照著十六觀經修,就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰?觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出我自心,西方極樂世界,亦不出我自心。平常講最高理論,“唯心淨土,自性彌陀。”若不依十六觀經修觀想,則所說者,皆是些空理。自性彌陀,你心裡唯彌陀不來,唯心淨土,你心裡亦淨土不來,此何故?我們的心是妄想心,怎能變得彌陀出來!我們的心是染污心,怎能變得淨土出來!但得有個方法教他變,十六觀經教我們觀想變現西方極樂世界莊嚴,觀想變現阿彌陀佛莊嚴,西方淨土依正莊嚴,皆是我心中所造,那麼西方極樂淨土,即是我自心淨土,彌陀即我自性彌陀。每天晚課中,唱著“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,绀目澄清四大海,……”。此偈即出自十六觀經。所謂白毫宛如五須彌山,绀目有如四海之大,試問臉孔須有多麼大?才能容納此毫此目。此話從何說起?即十六觀經有此觀想。由此可知淨土三經中,十六觀經為重要中之重要者。若是淨土宗沒有十六觀經,不須外道搗蛋,即禅宗就早已將淨土宗打倒了。禅宗自六祖以後,風行全國,倡“直指人心,見性成佛”之說。幸而淨土宗十六觀經有“是心是佛,是心作佛”之語,非心外求佛,非心外求淨土,我自心即是佛,我自心即作佛。十六觀經有此二句明文,任何高深的道理,亦超不過此二句妙理,所以淨土宗,不會被任何力量所消滅,即在此也。 十六觀經是觀想念佛法門;阿彌陀經是持名念佛法門,即執持阿彌陀佛名號。十六觀經是觀想西方極樂世界,依報莊嚴;觀想成功,再觀想西方三聖的正報莊嚴;觀想成功之後,再觀想你生到西方極樂世界七寶池中,作蓮花合想,作蓮花開想,作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就,故名觀想法門。佛教何以有觀想、持名、……等種種念佛法門?因眾生根機不同故也。 此十六觀經之觀想念佛與彌陀經之持名念佛,不相妨礙,況且十六觀經最後三觀即持名念佛,若持名念佛多年,有所領會,則繼續修持名念佛,亦可不修觀想之行,但不可不知十六觀經之理。若不知十六觀經之理,則信願行三者中信心易退;因對淨土道理不明了,遇禅宗人說直指人心見性成佛,或遇密宗人說三密加持即身成佛,你的信心立即動搖。信心既動搖,願行隨之而退,不能自利亦不能利人。再去參禅、禅參不好,去學密、密學不好,此叫不能自利。既不能自利,亦不能利他。何以故?你對淨土道理不了解,經他人一批評,已誤會自己修淨土是走錯了路,又如何能去弘揚淨土?是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百余年,正法一千年過去了,像法一千年亦過去了,現在乃是末法時代。末法時代,欲想自利利他,除了淨土法門以外,別無他法。若是說的盡高,做卻做不來,如何能自利利他?所謂自利利他者,自他同了生死之謂也。欲了生脫死,須是足踏實地修行,非說大話可了生脫死。所以真正發心了生死,除淨土以外,別無法門可了。欲想度眾生了生死,除淨土法門外,亦別無其他法門也。 十六觀經注疏,有智者大師疏,以解經文;四明尊者妙宗鈔,以解智者疏;又有善導大師四帖疏;另有黃智海居士的白話解。皆是此經疏注中之佼佼者,可作研讀之參考。 以上經前玄談竟。 略釋經題 佛說觀無量壽佛經 佛說觀無量壽佛七字是別題,經字是通題,為通別一對。別題又分二重能所,佛是能說之佛,無量壽佛是所說之佛;觀字是能觀之智,無量壽佛是所觀之境,是為能所一對。“佛”是本師釋迦牟尼佛,梵語佛陀或佛陀耶,中國話譯為“覺者”,大覺大悟的人,就叫做佛。社會上有大學問的人叫學者,佛非迷愚之人而是覺悟之人,故雲覺者。為何不直譯作覺者?因佛字的覺義,含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義,故不翻。凡夫不能自覺,正所謂不覺不知;聲聞雖能自覺,而無悲心,不能覺他;菩薩雖能覺他,覺行欠圓滿;唯佛自覺、覺他、覺行圓滿,成為超出九界之上的大覺者,故名為佛。世間人凡事好起分別,若勸他信佛,他要問問:佛比天公、仙公誰大?須知佛比天公和仙公都大,又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上,故曰:“天上天下無如佛。”這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毗羅國,父號淨飯王,母名摩耶夫人,但是此示現印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身——法身、報身、化身。法身是理體,理體無相,雖是無相,但是凡夫若想成佛,非證得此理體不可。如何證法?必須修行用功,修行用功是因,結果證得的佛果,即報身佛——修行之果報。此報身佛,唯菩薩能見,二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切,為使二乘凡夫能見到佛,故有化身佛——乃變化出來之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩薩根機者,所見的是報身佛,二乘根性人見化身佛。化身從報身出,報身由法身來。故法、報、應三身,即為一身。十六觀經屬大乘經,是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身,亦就是生於印度之釋迦佛,你是個大乘,看見佛是報身佛;你若是小乘,則所見為化身佛——但見他是一個老比丘而已。 “說”者說法,世尊成道之後,即說法度生,說了四十九年法,一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法,就是法語。法是何義?即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法,眾生就愈得了生脫死之利益,我們凡夫雖然說了數十年,但很少有利益眾生者,盡是說些空話,為何不學講經呢?佛說者,即說法也,上次講彌陀經時,講過,說者悅所懷也。佛說法為何欣悅?佛說之法能度眾生轉凡成聖,了生脫死,故胸懷歡悅。 “觀”者觀想、觀照。能觀之智慧,須大悟之後,智慧才能啟發,在未開悟之前,此名為識。為什麼作觀想,得轉識成智?因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛,妄識即轉成智慧。我國八大宗中,有唯識宗,唯識宗講究用功,轉識成智。今此十六觀經之觀字即是轉識成智之法。這個妙極了,你觀想阿彌陀佛,你的妄識,就可轉成智。因為識是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故為妄識。現在叫你觀想佛的境界,你的境界就變成佛的境界,佛境界哪還有妄識呢?當然已轉識成智了。觀字之妙,妙就妙在這裡。 “無量壽佛”即梵語阿彌陀佛,是極樂世界之教主。此經內容令觀極樂世界依正莊嚴,今僅雲觀無量壽佛者,舉正報以收依報,述化主以包徒眾也。 以上講解別題之義,下講通題經字。 “經”字梵語修多羅,此雲契經。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機。下契眾生之機者,每部經有他所契化之機,唯有淨土經,下契眾生之機,則三根普被,最為殊勝。 經題講竟,今講譯題。 劉宋西域三藏法師畺良耶捨譯 “劉宋”者簡別非是趙宋,而是南北朝時,劉裕開國之朝代名。中國的歷史上,有兩個宋朝,一個是劉裕開國,一個趙匡胤開國的,故今用劉宋以簡別之。“西域”即今印度。“三藏法師”者,凡是博通經律論三藏之法師,皆得名三藏法師。“畺良耶捨”,此雲時稱,法師於宋文帝元年來中國,住南京锺山道林精捨。曾翻譯此經及觀藥王藥上經等。 正釋經文 甲一、序分 乙一、證信序 如是我聞,一時,佛在王捨城耆阇崛山中,與大比丘眾,千二百五十人俱;菩薩三萬二千,文殊師利法王子而為上首。 今天開始講解經文。 凡是佛經,皆有三分:一、序分、二、正宗分,三、流通分。序分又分兩科:①證信序,②發起序。今先講證信序。 上面這段經文,即是證信序。此段經文,是世尊將入涅槃之時,阿難尊者問佛:世尊圓寂之後,弟子們結集法藏,一切經首,應安何等字句?佛答:“一切經首,應安:如是我聞,一時,佛在某某地點,與大眾某某等若干人俱。”此即經家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年,談經三百余會,說的統統是因緣法——一切法皆從因緣生。世尊開法會,自有開法會的因緣,但必須有此六種因緣,才能成就法會,所以每部經首,必須將它說一說。有此一段經文,就可證明這是佛說的經,故名證信序。佛教大小乘經,都是阿難尊者所背誦出來的。佛弟子中,各有一個第一,而阿難尊者是多聞第一。多聞第一,按現代名詞,叫做記憶力特別強,他有此大智慧,佛所說的法,他都能統統背誦出來。故結集法藏時,大家公推阿難尊者升座,代表佛說法,將佛住世講過的佛經,一一背誦出來。阿難尊者於是在宣講每一部佛經之初,必定宣稱“如是我聞,一時,佛在某某地點,與某某大眾等若干人俱。”然後宣說該部佛經之內容——正宗分及流通分,如何如何,經大眾通過之後,記錄起來。那時印度尚未發明紙,而是用貝多羅樹的樹葉記錄的。此即成為佛教最原始結集的法藏。 以下分別解釋六成就意義: “如是我聞”,此一句經,有兩個成就,“如是”二字為信成就,“我聞”二字為聞成就。如是二字,古來祖師解釋經時有很多種,我平常講經,都分三種解釋。第一、如是二字是“顯理之詞”,顯真如實相之理。今先消文,怎麼叫如,怎麼叫是?不異名如,無非曰是。既已消文,再來顯理。一部經有一部經的理,現在就講這部十六觀經之理,十六觀經之理,怎麼名如?怎麼叫是?十六觀經所講的是什麼理呢?所講的是實相妙理。實相妙理,三世不易。不易就是不變易,過去如此,現在如此,未來亦復如此,永遠不變的,若是有變動,便成了生滅法。實相妙理,他是不生不滅的,所以過去世、現在世、未來世他都不會變動,三世不易故叫做如。今觀經所顯者,實相妙理;實相妙理,三世不易故名“如”。怎麼叫是呢?依實相妙理,觀想念佛,絕對無非,故曰“是”。以此顯十六觀經之理體。第二種解釋,信順之詞。佛所說法,為弟子者,皆當信仰順從,若不信仰、不順從,便不名如是。“如是”者表示我們信仰,我們順從。這就叫信順之詞。第三種解釋,“如是”二字,指法之詞。如是即指這部十六觀經,觀想念佛之法,此是最淺顯之解釋。有了指法之詞的淺顯解釋,意義已明,何必還要作顯理及信順之重釋?答:必須如此解釋,何以故?須知“如是”兩字,指十六觀經之法,而十六觀經之理,你若不懂,就必須去聽講,聽講就必須信順,如不信順,聽了等於未聽。能信順者是我們的心,所信順者為實相妙理,觀想念佛。觀想念佛,還須依實相妙理。佛說每一部經,都以實相妙理為體,所以要顯理。由淺入深,再由深講到淺,有此三種的解釋,才能曲盡義理。為什麼將信成就列於經首?因佛法如大海,唯信為能入。世間有“望洋興歎”之語,佛法亦如是,若無信心,不能深入法海,得不到法益,徒自“望法海興歎”。 “我聞”二字是聞成就。我者阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之後,阿難尊者於結集法藏,升座說法之時,諸佛加被,頓時莊嚴如佛,大眾心疑是否阿難已成佛?所以阿難先為表明,如是法門,乃我親從佛聞,非屬己智。“如是我聞”一語出口,群疑頓息。今將“如是我聞”四字聯起來解釋,即如是——十六觀經,是我阿難親從佛聞。阿難尊者自說我聞,亦即勉勵我們眾生,要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利,盡用眼看,還須耳聞。以我國的佛經來說,凡是國學有基礎的人,多看幾部祖師注解,亦可了解佛經,但是很費氣力,不如去聽經,看六小時的經,不如聽二小時的演講,來得明白。可知聽經要比看經好。因為看經看的多了,看後忘前,聽經即無此弊。而且聽經時,一心谛聽不但不會忘,又可聯想到其他經論,觸類旁通,所以要多聽經。現在末法時代聽經機會非常少,遇有講經機緣,應當放下一切,發心去聽。聽經時,須專心谛聽,聽得法喜充滿,將坐久腰酸背痛之事忘了,不知時間之已到。所以勸各位要發心多聽講經。 “一時”兩字是時成就,佛說法是在印度,印度歷數的年月日時,和中國歷法的年月日不合,故不能記載某年某月某日。而年月日時是世間法,記上了不但對經典沒有多大助益,反而令研究經典之人,為了考查時間,費時費事。況且印度人向來不注重歷史,故無法查對時間。現在印度的歷史時間,完全根據阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時,不是一次說完一部經的,此經雖是一次講完,而華嚴經分七處九會,故無從記載哪一會哪一時。再者佛說法有時在人間,有時在天宮。如地藏經即是在忉利天宮說的,忉利天的歷算(忉利天一日,人間一千年)與人間歷算如何查對?是故古來翻譯佛經之大德,根本不記某年某月某日某時,只用“一時”兩字概括了。一時者,“師資道合,說聽究竟”,名為一時。明白點說:即師長弟子,志同道合,說的聽的,都功德圓滿,把一部經,從頭講到尾的那一個時期,統稱為一時。佛說法,講“實相妙理”,是超時間空間的,但是說法是在人間說的,離不開時間空間,故須要有時成就,才能聽法。台灣屬亞熱帶地區,夏天太熱,時間不成就,不能講經說法。我們志蓮精捨為此特別買了一部冷氣機,但是機器大,聲音亦大,聽起經來,它老是打閒岔。而且在講堂聽經時,開著冷氣機,固然很涼,聽完經出來,呼——的一聲,熱氣襲人,容易生病。現在冬季,天氣不太冷,正是聽經的好時候。再說到嚴重的時不成就,天下大亂,那時根本不能講經;就算天下不大亂,但社會不安寧,亦不能講聽。以往香港常常請我去講經,但近年來,社會愈亂愈利害,入夜之後,到處發生搶案,現在香港吃了晚飯之後,大家都不敢出門,怎麼去講經?我今年去美國,而美國人晚上七點鐘以後,足不出門;白天大家都要去上班去上學,沒有時間聽:到了晚上閒一點,可是晚上到處都是土匪強盜,到處都可能發生搶劫,大家都不敢出門,你欲講經說法,怎麼去講?怎麼去聽?現在我們台灣,氣候不冷不熱,社會亦很太平,晚上出來聽經,沒有什麼顧慮,正是聽經的好時光,希望大家珍重這個好時光,天天要來,聽完這部經,我是決定把這部經講圓滿的。 “佛”是主成就。凡是法會,必有說法的主持人,我們的教主釋迦牟尼佛,就是這個講經法會的主持者,故曰主成就。 “在王捨城耆阇崛山中”,這是處成就;第五個成就,亦即空間的成就。說法得有個場所,在哪裡說這十六觀經呢?在王捨城耆阇崛山。王捨城是印度摩竭陀國的國都,為印度第一大城,耆阇崛山是梵語,譯成中國話叫靈鹫山。鹫是鹫鳥,那個山的形狀像鹫鳥的頭,故又名鹫頭山。此山座落在王捨城外東北方。佛說法不在靈鹫山頂上,是在靈鹫山下面。前幾年道源去印度朝禮聖地,朝拜靈鹫山,到了靈鹫山,和大家一齊爬山,到了山頂上,沒有個場面,都說就在這裡叩頭禮拜,那裡既沒有廟亦沒有寺,只剩個塔基,塔已被回教毀壞了,就在那裡將帶來的香,點燃起來,插在地上,禮拜一番。朝拜聖地靠信心,這是佛在靈鹫山說法的地方,當然要拜。可是我懷疑,這裡沒有個場面,在哪裡說法?當然啰,佛說法,那些諸大菩薩、天龍八部,在虛空裡可以打坐;可是大心凡夫,總得有個坐的場所,恐怕不是這裡吧?心裡疑惑,但是不敢說出來。拜過之後下山,來到山腳下,正逢印度政府整修佛教聖地。凡是佛的八大聖地,都在整理。同行有人忽然看到一個牌子,說這一古跡,是法華塔,乃佛說法華經的地方。於是我心中立即將疑惑去了,經雲佛說法華經是在靈鹫山,這有個法華塔,是紀念佛說法華經的地方,可見得佛說法華經不在山頂上,是在山腳下。我行前一看,該塔僅剩最下三層,以上的幾層都沒有了。那裡立有一個牌子,說明該塔毀於回教徒。現在講十六觀經的處所,即是在這個靈鹫山。 記者謹按大唐西域記,載錄當年玄奘大師看到的靈鹫山是這樣的:“接北山之陽,孤標特起,既棲鹫鳥,又類似高台,空翠相映,濃淡分色,林木非常茂盛。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法。頻毗娑羅王(摩竭陀國的國王)為聞法故,修建道路,自山麓至峰嶺,跨谷陵巖,編石為階,廣十余步,長五六裡,中有二站,一謂“下乘”即國王大臣至此,下車步行以進。一謂“退凡”,即謂凡夫到此止步,不令同往。其山頂,則東西長而南北狹,山之西邊,有磚造精捨,高廣精制,東向開門,如來在昔,多居說法,今作說法之像,高一丈六尺,量等如來之身。”又說道:“其(靈山)南崖下,有一塔,(紀念)往昔如來於此說法華經。(靈山精捨)南山崖側,有大石室,如來在昔,於此入定。”由此看來,佛陀是住在靈山頂上的。可能佛陀晚年時,國王大臣,及佛所度的諸弟子眾,都年老了,為免使四眾弟子爬山辛勞,所以佛駕臨山南崖下,為大眾講經說法。“江山容易改,滄海變桑田。”當年山崖,而今道公長老所見,已為平地,諸法無常,於此益足相信。愚見如是,是否有當?尚乞高明指正。 “與大比丘眾千二百五十人俱”這是眾成就。千二百五十人者,是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共乙千人,又度捨利弗、目犍連二外道師徒二百人,再度耶捨長者子等五十人,合計為乙千二百五十人。這乙千二百五十人,發願要終身給佛作侍者,常隨世尊,永不離開,故名常隨眾。“菩薩三萬二千”,菩薩是梵語菩提薩埵之略譯,中國話叫覺有情。覺指佛道,菩薩行人,發心上求覺道,下化有情,所以叫做菩薩。菩薩三萬二千者,這部十六觀經,完全是要大菩薩來聽,所以菩薩來得很多,有三萬二千之多。“文殊師利法王子而為上首”,文殊師利翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議,故叫做妙德。他在菩薩眾中,智慧第一,佛是法王,他是法王之子,故稱為法王子。“而為上首者”,上首就是菩薩弟子之中,他是最上的首領。如現在學校裡,稱同學為學長。上首是尊重的稱呼。但不是同佛比著稱,而是與大弟子比著,他是最上之首領。上首就是在菩薩眾中,他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門,唯有大智慧者,才能觀得起來,故以他為上首。 乙二、發起序 爾時王捨大城,有一太子,名阿闍世。隨順調達惡友之教,收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內,制諸群臣,一不得往。 從爾時王捨大城起,至教我觀於清淨業處止,這段文字叫發起序,敘說發起此十六觀經的因緣。前面證信序的六成就,每部經都大致相同;此發起序,各經各異。而這部十六觀經更是特別不同,就是兒子欲殺老子要殺母親,以這麼一段文來作發起十六觀經的因緣。 “爾時”就是釋迦世尊與大比丘眾及諸大菩薩在靈鹫山說法的時候。正在此時,王捨城發生了一件逆倫之案,就是兒子要殺父親,要殺母親。“王捨大城”是古印度第一大國——摩竭陀國的首都,此城很大,故雲王捨大城。“有一太子”國王的兒子立為儲君的叫太子。名字叫“阿闍世”,阿闍世的意義,中國話叫未生怨——未曾出生就是冤家。又名折指,因他出生之時,從高樓跌下,未曾跌死,僅折斷一小指,故名折指。這二個名字,太子長大之後,聽了都會不開心的,於是宮中的人另外給他作個較好的解釋,叫做善見。就是說善能見到高深的道理,別人不了解的道理,他都能了解,故名善見。這是恭維他的好聽的解釋。“隨順調達惡友之教”調達者,提婆達多之異譯也,華言天熱,因他出生之日,天氣特別熱,故名“天熱”。另一種解釋,天上氣候本是不熱,他出生之日,天人心中熱惱,諒非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼觀察,照見此一小孩——提婆達多,將來必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天熱。此調達是阿難之親兄,他很聰明,出家之後,以惡心想學神通,先向佛求學,佛不傳授給他,只教他修無常觀。又向捨利弗等學,大眾皆不傳授給他。最後,他命令阿難教他,阿難此時僅證初果,未得他心通,不知調達之用心,遂將從佛聽聞得來之神足通口授給他。神足通又名身如意通,即是身體能在空中飛行自在之神通。調達既學會了神通之後,名利心愈重,見佛受大眾供養,心生嫉妒,尤其見到國王去供養佛時,飲食、衣服、珍寶等物,大車小車的裝運送來,心裡更是妒火如焚。他不能得到國王的供養,於是運用神通去蠱惑太子,希望太子能供養他。他飛到太子宮的上空中,示現種種神通變化,或現大身,或現小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或現於虛空中,坐臥自在,種種神變。太子見了,心生歡喜,問是何神?宮中有人見到過調達的,便對太子說:此是阿難之兄,佛陀之弟子調達,與太子有緣,特來度化太子的。太子以手招他下來,調達便變作又白又胖可喜可愛之小兒,投入太子懷中。太子把他抱坐膝上,百般撫弄,並以口接吻,吐個口水到他嘴裡,調達為邀太子之寵,忍辱咽下。即恢復本形,與太子說法,說的盡是供養之法,激令太子供養他。他說國王護世尊的法,每次都送五百車的供養,供養佛和供養大眾僧;我的福報不夠得到國王的護法,但是我與太子很有緣,希望太子你能供養供養我,亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般,供養調達飲食衣物等五百車,隨即送去。調達既得太子的五百車供養之後,貢高我慢之心更加熾盛,便去見世尊,要求佛將大眾僧團領導之權交給他,由他代表世尊化導,世尊年老了,應當休息。佛因調達在太子宮中示現神通,咽下太子唾液之丑行,喪失僧格,正要申斥他,見他反而前來索眾,於是呵斥道:我弟子中智慧第一之捨利弗,和神通第一之目犍連,尚不給他,怎能給你這“食唾之人”——食人口水之人。調達索眾既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛須有大護法,於是復去離間太子,唆使行逆,說道:世尊年邁,應當退休,我作新佛;老王年邁,亦當退位,你作新王,護我的法。新王新佛,共治天下,豈不快哉!太子聞言,遂道:這樣好是好,我亦想作國王,但是我的父親還在世,君臨天下,怎麼辦呢?調達說:你把他殺掉就好了!阿闍世聞言一驚,問他何故口出此言?調達說:我說此話,是有道理的,按因果報應而說的。你知道你何故叫阿闍世?阿闍世者,義為未生怨,因你尚在母胎之時,算命先生說,你出生之後,將來一定害父害母,故名未生怨。於是你父親天天設法害你,到你出生之初,便將你由樓上摔下來,幸虧你的命大,沒有跌死,只跌斷一小指,故名折指。如此看來,你父親與你,有什麼恩愛呢?你何不報他的仇。於是阿闍世太子隨順惡友調達的教唆,“收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內。制諸群臣,一不得往。”收執就是關閉起來。做國王的父親叫父王。他父親的名字叫頻婆娑羅,頻婆娑羅華言模實,意思是說他的身體很健康很結實。他是摩竭陀國的國王,阿闍世把他收執起來,“幽閉置於七重室內”。幽閉就是關閉。七重就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子把他的父王,關閉在七重門禁的房子裡,“制諸群臣,一不得往。”制是禁制。禁制群臣,任何一個人亦不得前往探視。他的意思,欲把老王餓死。 國太夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清淨,以酥蜜和麨,用塗其身;諸璎珞中,盛葡萄漿,密以上王。爾時大王,食麨飲漿,求水潄口。潄口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:大目犍連,是吾親友,願興慈悲,授我八戒。時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日,王食麨蜜,得聞法故,顏色和悅。 阿闍世太子把他的父王關閉起來,禁制群臣,任何人都不許去看。但是他沒有命令禁制內宮婦女去看。這個時候“國太夫人,名韋提希。”韋提希翻譯中國話叫做“思維”,就是她善於思維。“恭敬大王”大王就是她的丈夫,她對他很恭敬。大王被他的兒子關閉起來了,她沒有辦法,可是她對大王,還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王,要把大王餓死。她恭敬大王,就設法要送飲食去救大王,不敢明的送,於是“澡浴清淨,以酥蜜和麨,用塗其身。”先洗澡把自己身體洗清淨,然後以“酥蜜”酥即奶油,蜜是蜂蜜,“麨”即炒熟了的麫粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的麫粉,調和起來,塗在身上,外面穿上衣服,不給人看見。“諸璎珞中,盛葡萄漿。”璎珞是國太夫人身上掛的莊嚴飾品,她將身上掛的璎珞,其中灌滿葡萄漿。“密以上王”密是秘密,上是奉上,秘密的奉上給大王。“爾時大王,食麨飲漿,求水漱口。”這個時候,大王吃過了國太夫人奉獻的麨,飲了葡萄漿,再求一點水漱口。“漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:”漱口以後,他關在房子裡面,這時候就想起求佛法了,於是合掌恭敬,對著耆闍崛山,遙遠的禮拜世尊。拜過之後,而作是言,也就是開始禱告。於此應知,漱口是怎麼一回事?不是大王的生活習氣太利害,到這個時候,沒有飯吃,國太夫人偷偷的送點東西來給他吃,吃了東西還要漱口。話不是這樣說,吃了東西要漱口,這是一種禮節,不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規定,吃過飯之後,一定嚼楊枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼楊枝,不能念經,不能念佛,這是一種禮節,不可當作生活習慣看,乃是表示恭敬。漱口以後,才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麼?就是我現在被關禁七重室內,不敢勞請世尊駕來,可是我平日有個最親近的善友,就是大目犍連尊者。“而作是言”,就是遙遠的對著耆阇崛山,和世尊說話:“大目犍連是吾親友”此親友兩字,有的注解書,解作親戚朋友,其實不是。親是親近,友是善友,此謂大目犍連,是我平日常常親近的善友(善友今時一作道友或蓮友講),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。“願興慈悲,授我八戒。”我求目犍連尊者來干什麼?願興慈悲,授我八戒。因為我常常聽他說過:在家人要種出世因,應當受八關齋戒。平時我只聽得講,沒有發心受過八戒,現在我被我的壞兒子,把我關起來,要我的老命,所以想到要受八關齋戒了。 八戒又名八關齋戒,是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務所累,想出家不能出家,佛特開方便,著令臨時受個八關齋戒,權當一日一夜的出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒為基礎:第一、不殺生,第二、不偷盜,第三、不淫——若是你們居士發心受八關齋戒的,應知此八戒以一天一夜為期,今天上午受,明天天亮,戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了,但是受八戒時此一日一夜,夫妻必須分床臥,還要分開房間睡覺,因為要做一日一夜的出家人,即當如此。第四、不妄語,第五、不飲酒——和五戒相同。第六、不著香華鬘,不香塗身——這和五戒不同了,受五戒的居士,尤其女居士頭上戴花,身上塗香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八關齋戒期間,不得佩戴香華,亦不得香油香膏塗身。第七、不歌舞倡伎,不往觀聽——你若是個五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞時,去看去聽,都不犯戒。但是受八戒時,卻不許唱歌跳舞,不得奏音樂;人家唱歌跳舞,亦不許去看,不許去聽。第八、不坐高廣大床——五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床,但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關,關者關閉,把邪惡之門關起來。第九、不非時食,即過午不吃飯,這叫齋。此第九倏和前面八條戒,合起來就叫八關齋戒。即是沙彌十戒中的前面九條戒。 “時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。”時者即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時。世尊有神通,目犍連尊者亦有神通,大王在那邊一禱告,目犍連尊者就知道了,他知道國王遭了難,在那邊請求他為大王授八戒,所以當時就來。來時是乘神通來,為欲顯示神足通的速度,故謂“如鷹隼飛”。鷹隼是形容詞,鷹是老鷹,大家都知道的。隼是鷹的屬類,亦叫鹞子。鷹隼飛行極速,什麼鳥亦沒有鷹隼飛的快,這裡借以形容目犍連尊者的神通飛得很快——如鷹隼飛,實際神足通要比鷹隼飛快得多。“疾至王所”,疾字是疾速之意,謂很快就到國王之所。“日日如是,授王八戒”,今天如是來為王授八戒,而且天天如是,來為大王授八戒。為什麼要天天來為王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文雲:“第一不殺生是八關齋戒,汝一日一夜能持否?”八戒一齋,逐條審問“一日一夜能持否”?答:“能持”。即表示接受了這個戒法。八關齋戒就是沙彌戒的九條戒法,沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的,統統是十條戒,一至第九條戒,如前所說,其第十條為銀錢戒,“不捉持生像金銀寶物”。出家人不捉摸銀錢,可以過活,因為佛制戒規,令在家弟子要供養出家的僧尼衣食,所以他們可以去托缽化飯吃,他們不要金錢亦可以生活;在家弟子則不可能,在家弟子沒有錢就不能生活,所以在家居士要想臨時過個出家生活,只受九條沙彌戒,第十條銀錢戒就不受了。這裡說受戒規矩,講經講的是頻婆娑羅王,聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位,尤其在家居士,你們要發心受八關齋戒。五戒是長行戒——終身戒,盡此一報身,終生受持的戒。八戒是加行戒——加工進行,加工夫上去,我雖不能出家,要做一天一夜的出家人,這只有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。八關齋戒一共九條戒,前面八條戒是幫著第九條齋法的,齋者齊也,齊午不食也——齋即過午不吃東西,你今天若是欲做出家人,第一個戒規就是過了午不吃東西。這叫齋法,以這條齋法為主,以前面八條戒為副,八關齋的關,即關閉、關門——關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒,就等於打開了邪惡之門,邪惡便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八條戒,關閉邪惡之門,使身心清淨;身心既得清淨,然後才受持第九條的齋法,故名八關齋戒。八關齋戒,以齋為最重要之戒,故受八關齋戒,應於上午受,下午不能受,因為只有一天一夜的戒,若是下午受,這條過午不食戒,沒有辦法受,所以一定要上午受。此一戒法規矩,希望出家師父和在家居士,都要記著。若是上午受了八戒,這天中午應該注意,午餐不要過午,八戒戒體只有一天一夜,到了明天天亮之時,戒體自然沒有了。於此附帶一說:在家五戒不戒正淫,在家菩薩戒亦不戒正淫,大家不懂戒法,有人好不容易發心受在家菩薩戒,遇上一個冒充內行者,瞎講瞎說:“你年輕輕的,有夫有妻,怎麼去受菩薩戒?”這人自以為很內行,其實他是假內行,佛陀制的菩薩戒分出家和在家,某甲求受的在家菩薩戒,不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正淫的(在家菩薩,惟每月六齋日加行八戒,其余時間不戒正淫。)在家戒中戒正淫的只此八關齋戒,只有一天一夜。大家要記清楚,因為講戒的機會很少,故此順便說一說。現在言歸正傳,頻婆娑羅王這時遭了災難,要受八戒,並沒有出家人勸他受,是他自己發的心;他既遭了災難,關在七重室內,他怎麼發了心?他過去聽過的,這就是“佛法難聞”,他已經聞到了,可謂有大善根。可是“富貴修道難”這一難關,他還沒有破。“佛法難聞”這一關他已過來了,他聽了不少的佛法,他早就知道應該受八關齋戒,但是他沒有受,沒有受的原因,就是因為他是國王,是大富貴人,不願受約束,所以沒有受,這就叫“富貴修道難”。這時遭了災難,才想起來,要受八關齋戒才好,於是發心要求目犍連尊者來為他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣,有善根能聞到佛法,但未腳踏實地的真正修行,因為“富貴修道難”也。反觀我們自己本身,我們亦是聞佛法的善根有了,而腳踏實地的持戒的工夫,恐怕都不夠,自己應該反省。 學佛法應知道,什麼叫佛法?戒定慧三無漏學是佛法。三無漏學,第一是戒學,第二定學,第三慧學,猶如三重樓,必須先到頭一重樓,再到第二重樓,再到第三重樓。學佛法目的在開智慧,成了佛便叫一切智人。智慧怎麼開?要開智慧,須學禅定,沒有禅定工夫,智慧不會開;怎樣能得禅定工夫?必須持戒清淨。學佛應按次序進修,不能投機取巧。現在我們佛門中,大家都在研究佛學,都在研究禅宗,你可曾聽說有誰研究持戒?這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧,研究禅宗就要得禅定,能以大徹大悟。不研究戒等於第一重樓沒有上,要上第二重樓、第三重樓,這樣的路線,走的對嗎?一定要栽跟斗的!因講戒定慧的次序,勸請諸位要發心持戒,發心修定,再求開智慧。此處講頻婆娑羅王“日日如是,授王八戒”,即是說目犍連尊者,天天都來為國王授八戒。剛才說過,為什麼要天天受?因為八戒的戒體是如此,一天一夜戒體就沒有了,所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命,還有一種慈悲心加被他,因為國王被關在七重室內,連飯都不給他吃,生命非常危險,他的苦惱大,好在他有善根,過去親近過佛,聞過佛法,現在要受八戒,受了八戒,他得點法樂,以現在的普通話,就叫得點安慰。每天去給他受八戒,即每天給他得點安慰,驅除他的苦惱。這是世尊的慈悲,目犍連尊者的慈悲,要每天每天給他受戒。“世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日。”說日日受戒,是世尊和目犍連尊者的慈悲,是我們推想出來的,這裡經上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字,解作派遣,謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子,他在諸大弟子之中說法第一,能代表佛說法,故派此富樓那尊者為王說法。頻婆娑羅王所請求的是請世尊派遣目犍連尊者為他受八戒,並沒有請求派富樓那為他說法,為什麼派富樓那去為王說法呢?這就證明佛的慈悲。受戒雖得到安慰,但是苦惱不能解除之時,非得說法不可,說法是明理的,把世間苦、空、無常、無我,以及因果報應之理和他講,使他自己心裡了解,他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒,每天派說法第一的富樓那尊者來為他說法,如是經過三七二十一天的時間。在此三七二十一天之中“王食麨蜜,得聞法故,顏色和悅。”阿闍世太子把他父王關閉在七重室內,目的欲把他餓死,故不許任何人給他送飯吃,可是他沒有禁止老國太去見國王,因此老國太韋提希夫人每天給老王送麨蜜,他食了麨蜜,得滋養生命;又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法,滋養他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓,精神上很愉快,面容的顏色非常好看,很和悅。他一點煩惱也沒有,表示很歡喜的樣子。 時阿闍世,問守門者,父王今者,猶存在耶?時守門人白言:大王!國太夫人,身塗麨蜜,璎珞盛漿,持用上王。沙門目連,及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。即執利劍,欲害其母。 一個人不吃飯,七天就可以把他餓死,最長的餓三七二十一天決定可以把他餓死了。阿闍世抱這種知見來問守門的,在他心裡想他的父親已經餓死了,所以他問守門的“我父王今天還存在不存在?”守門的人依實答道:“大王!”這時阿闍世把父王關閉起來,已篡位為王,故守門者稱他為大王,而不稱太子了。“國太夫人,身塗麨蜜,璎珞盛漿,持用上王。”說是父王至今還存在,沒有餓死。為什麼?因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢?沒有人給他送飯,而是國太夫人,每天來奉上她的麨蜜,在她的璎珞中,都灌上葡萄漿,持用上王。大王食了東西,滋養生命,故未餓死。這是說國太夫人給他送東西吃。還有“沙門目連,及富樓那,從空而來。”沙門是出家人的通稱,梵語沙門,翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,故號為沙門。這個地方就是說有個出家人,出家人是誰?一個是目連,一個富樓那,他們都會飛,打從空中來,來了就為王說法,“不可禁制”。守門的人,他要照實話講,可告無罪。第一、國太夫人,我不能禁制,大王沒有下命令,禁制國太夫人來,所以我不能禁制她。第二、兩個沙門會飛,從空而來,我禁制不了。此是守門人照實禀白阿闍世之語。“時阿闍世聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴,沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。”阿闍世恨他父親,欲把他餓死,結果餓了二十一天,沒有餓死,而是他母親,給他父親送東西吃,所以發了怒,破惡口罵他的母親“我母是賊”。母親怎麼是賊呢?因為父親就是個賊,她“與賊為伴”,所以我母親亦是個賊。“沙門惡人”,沙門本是善人罵作是惡人,“幻惑咒術”,用幻化迷惑人的咒術,“令此惡王多日不死”,使我父親,餓了二十一天了還沒有死。他這一發了怒,不但破惡口罵他母親,罵出家人,還要殺他母親。“即執利劍,欲害其母。”他要把他母親殺死,是因為我父親不死,就是母親你送東西給他吃的關系。 時有一臣,名曰月光,聰明多智,及與耆婆,為王作禮。白言:大王!臣聞毗陀論經說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅,我等不宜復住於此。時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?耆婆白言:大王!慎莫害母。王聞此語,忏悔求救,即便捨劍,止不害母。敕語內官,閉置深宮,不令復出。 這個時候,跟著阿闍世的有兩個大臣,“時有一臣,名曰月光。”是先說這一個名字叫做月光,“聰明多智”是贊歎他的德性,他是大官中最有智慧的一個大官;並且還有一個叫做耆婆,耆婆不是大官,所以兩個臣子,說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟,頻婆娑羅王的後宮不止一個王後,阿闍世太子是正宮王後韋提希夫人所生,而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活——固者固定,活是活命,他是一個大醫生,當時人都稱他為神仙,號為神醫,誰有了病,請他治療,固定,即決定也,決定可以活命,故名固活。耆婆國人對他尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得,他聰明多智,智慧第一。這兩個人出來,就是勸谏阿闍世,“為王作禮,白言:”他們都是居於臣子的地位,還是為王作禮,仰白於國王:“大王!臣聞毗陀論經說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。”毗陀論經是印度婆羅門教最高的一部經典,前天講過,印度是一個沒有歷史的國家,就以毗陀論經作彼國之歷史,凡是研究學問的人,都得研究這部經。以這部經的話作根據,那麼他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毗陀論經,故引這毗陀論經說:自從劫初以來,即我們中國話開天辟地以來,或從古以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,有一萬八千之多。可是毗陀論經上沒有說,有哪一個惡王害他母親。“王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞!是旃陀羅,我等不宜復住於此。”這兩個大臣,先曾以好言勸谏過阿闍世,他不聽,於是用激烈的話說了。說道:大王!你今天要殺害你母親,這是劫初以來所沒有的事,你竟敢做出來,污剎利種——印度有四大種,第一個是婆羅門,第二是剎利種,又名剎帝利,翻成中國話為地主,又雲田主,現代話叫貴族種,凡做國王和大官,都是他們剎利種。你呀!把我們的剎利種,都給你染污了,我們剎利種從來沒有人殺母親的,你今天要害母親,你把我們種族都給污染了!我們不但不忍心看見,聞都不忍心聞到。你做這種事,等於旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人,四大種族都不和他們來往的,是最下賤的一個種族。你等於那個賤種人一樣,我們兩人不應當再住在這裡了。“時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。”這兩個大臣,都帶了劍,用手按著劍,卻行而退。“卻行”是倒退,“卻行而退”即卻步倒退。這兩個大臣勸谏阿闍世王他不聽,轉身就走好了,為什麼倒退而去?因為阿闍世欲殺母親,手裡提了一把利劍,這兩個大臣叫他不要殺母親,他不聽,若是轉身走的話,國王要用劍殺他們,所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍,表示我們不敢殺國王,你國王亦不能殺我們,所以倒退出去。“時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?”這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他,他亦害起怕來了。他既害起怕起來,於是去求耆婆,“汝不為我耶?”此言是求救之意。這兩個大臣同行,他為什麼不去求月光,而求耆婆?因為耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,只要耆婆答應了為他,那月光自然沒有力量了。他為什麼怕呢?因為這兩個大臣,深得民心。這兩個大臣若是反對他,老百姓都會起反,他的國王就做不成,因此他得要求他小弟幫他的忙。“耆婆白言:大王!慎莫害母。”我不是不為你,你要謹慎,不要殺害母親。“王聞此語,忏悔求救。”只要你為我,我聽你的話;剛才我要殺我母親,我做錯了,我求忏悔。“求救”的救,就是要你饒恕我的錯誤。“即便捨劍,止不害母。”阿阇世聽從這兩個大臣的勸,不殺害他的母親了,把劍當時就捨掉了。雖不殺他母親,但是他恨他母親的心還沒有消,於是“敕語內官,閉置深宮,不令復出。”敕是敕令,內官為宮內之官,敕令內官把他母親閉置深宮之中,不給他再出來,再出來她還要給他父親送食的東西,這是他把他母親又關起來了的原因。 時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。遙向耆阇崛山,為佛作禮,而作是言:如來世尊!在昔之時,恆遣阿難,來慰問我。我今愁憂,世尊威重,無由得見;願遣目連,尊者阿難,與我相見。作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮,未舉頭頃,爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希心之所念。即勅大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍崛山沒,於王宮出。時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右。釋梵護世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養。 “時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。”韋提希夫人,被她的惡兒子把她關閉起來,心裡愁憂的厲害。愁憂是表示她心裡的煩惱,憔悴是面容很衰弱,很悲傷難看的樣子。心裡愁憂,則面容憔悴,合言愁憂憔悴。她為什麼這麼愁憂呢?不但自己不得自由,還想起那老國王沒有人送東西吃,一定要餓死,為那老國王愁憂。“遙向耆阇崛山,為佛作禮。”遙是遙遠,身體不能出宮院門之故,向是對向。很遙遠的對向著靈鹫山,為佛作禮。“而作是言”,就是對著空中和佛講話。“如來世尊,在昔之時,恆遣阿難來慰問我。”國太夫人和阿難尊者很有緣,此時想起來世尊慈悲,往昔之時,恆遣阿難尊者來慰問我。恆是恆常,遣者派遣。常常派遣阿難尊者來慰問我,我過去很感謝世尊的慈悲。“我今愁憂”我今天被我的惡兒子把我關閉起來了,我的丈夫老國王亦被惡兒子關起來,要餓死了,我愁憂的厲害。“世尊威重,無由得見;”我想見見世尊,但是世尊的威德太尊重了,無由得見。因為我現在被關在深宮裡,無法到耆阇崛山去,我又不敢請世尊來,因此沒有緣由見到世尊。“願遣目連,尊者阿難,與我相見。”因為老國王很相信目連尊者,韋提希夫人很相信阿難尊者,因此順帶希望世尊派他兩人來,與我相見。“作是語已,悲泣雨淚,”先是心裡愁憂,這個時候,要請佛派目連尊者阿難來時,便痛哭流淚,兩個眼睛流下淚水像下雨一般。“遙向佛禮,未舉頭頃,”遙遠的對著靈鹫山的佛叩頭,拜下去還沒有舉起頭來的這個時間,“爾時世尊在耆阇崛山,知韋提希心之所念。”羅漢有他心通,佛有他心明,比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鹫山,就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連與阿難,佛就立刻勅命這兩個弟子:現在韋提希夫人,被她的兒子把她關閉在深宮中,她希望你們去給她說法,你們去吧!她雖然沒有請佛,佛亦和這兩個弟子,一齊來了。“即勅大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍崛山沒,於王宮出。”佛本在耆闍崛山與諸弟子說法,這個時候,在靈鹫山忽然隱沒,看不見了,同時即在王宮裡出現。此處說大目犍連及以阿難,是從空而來的,前面守門人,亦說目連他們是從空而來的,即謂羅漢神通尚有來去之相,經文非常細密,要注意。此處“從空而來”,是說阿難和目連。世尊沒有從空而來,是從耆闍崛山隱沒,大家不看見了,這邊即從王宮出現了。因為世尊的神足通沒有來去之相,叫做“不來亦不去”,只是有緣之人,看見他來來去去。“時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛”。世尊知道韋提希夫人心之所念,要請目連等兩位尊者,他就勅命兩位尊者從空而來,釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒,於王宮出。這一段時間,是很短的時間。接看前面說:韋提希夫人叩頭禮佛,尚未抬起頭來,佛已知道了。此處說,禮畢剛剛抬起頭來,就看見佛,在虛空之中。“身(是)紫金色,坐(是)百寶(莊嚴的)蓮華,目連侍左,阿難侍右。”兩個侍者,一個目連尊者,一個阿難尊者,一個在左邊當侍者,一個在右邊當侍者。再看見“釋梵護世諸天,在虛空中,”又看見許多天人,釋是帝釋天,梵是大梵天,護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中,“普雨天花”,此雨字讀去聲,雨者從天空落下來也。雨天花即諸天散天花下來供養佛也。這個地方有一個疑問,前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊,請世尊派目連尊者來為他授八戒;世尊大慈大悲除照派目連尊者外,又多派了一位富樓那尊者來為他說法,世尊為什麼不來?這時韋提希夫人又被惡兒子把她關起來了,夫人亦是對著靈鹫山拜佛,請求佛派目連尊者和阿難尊者來給她說法安慰她,不敢請世尊來,世尊為什麼來了?若說世尊是大慈大悲的,大慈大悲為什麼不平等?為什麼不去見頻婆娑羅王,而來見韋提希呢?這個疑問,須略加解釋。應知這正是佛觀機逗教,應機示現,應機說法。頻婆娑羅王是小乘根器(下面有經文的說明),有目連尊者為他授戒,富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器,尤其是要作開演淨土法門的當機者,關乎未來的淨土法門,未來的眾生都得淨土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人,是個大乘根性,尤其是個能夠接受淨土法門的根性,為開淨土法門才來的。 時韋提希,見佛世尊,自絕璎珞,舉身投地,號泣向佛。白言:世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復有何等因緣,與提婆達多,共為眷屬?唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿,多不善聚。願我未來,不聞惡聲,不見惡人。今向世尊,五體投地,求哀忏悔。唯願佛日,教我觀於清淨業處。 “時韋提希,見佛世尊。”佛不來韋提希還沒有這麼悲痛,一看見世尊不請自來,感到世尊的慈悲太大了,遂“自絕璎珞”絕是斷絕,璎珞是身上的莊嚴珠寶,自己用手拉斷,不要這些莊嚴。“舉身投地”就是五體投地的頂禮,意思等於此地我們最虔誠的磕響頭,我們現在都是屈身的五體投地,最虔誠的把頭撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五體投地的磕大頭,是倒身下拜;倒身下拜平常不致於把身體舉起來倒地,韋提希夫人這時奮不顧身,因為佛在虛空中坐著,要拜虛空中的佛,所以舉起身來,投下地去,還是頂禮的意思,這叫做奮不顧身,摔死亦沒有想到這個身體。此即地藏經上,那個婆羅門女,舉身投地,肢節皆損,即是此意。那是最極虔誠,捨身忘命的禮拜。“號泣向佛”前面說雨淚,只是流淚沒有出聲,這個時候號泣是放聲大哭,這叫做悲痛之極。她對著佛就說道:“世尊!我宿何罪,生此惡子?”宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什麼罪,生了這個惡兒子?“世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?”這世尊兩字連貫下來,世尊復有何等因緣為一句。世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?再想起來,我這個惡兒子是提婆達多所挑撥的,要害父親,要害母親。他提婆達多同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪,世尊又是什麼因緣,為什麼和惡人提婆達多共為眷屬?經文到此,這一段文,名為厭苦。韋提希夫人親身感覺到痛苦了,欲厭離這個痛苦世界,這是一段厭苦的經文。 “唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。”這就是發起序說到發起淨土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說:唯願世尊,為我廣說,廣說者多說。虛空之中,世界無邊,一定有無憂惱的處所;若是哪一個世界,沒有憂愁煩惱,我就要往生到那個世界去。樂者好樂,我再不好樂住在閻浮提五濁惡世。這個地方是五濁惡世,我今天可真知道這裡是苦。“此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿。”盈滿即充滿。這都是聽世尊說法,說這個世界是五濁惡世,五濁惡世有三惡道,過去雖是聽見了,沒有徹底的相信。今天才真正相信,這個五濁惡世有三惡道。“多不善聚”,聚就是類,多不善眾生之類。不但三惡道裡充滿了這些惡眾生,就是人道裡面亦多不善類——惡人很多,尤其我自己親生的兒子,就要害父親、害母親。“願我未來,不聞惡聲,不見惡人。”唯願我來生來世,不聞惡聲,不見惡人。“今向世尊,五體投地,求哀忏悔。”我現在對著世尊,我請求往生到無憂惱處,並五體投地,“求哀”的哀字,是憐憫之意,不作悲哀講。求世尊哀憐我,我要求忏悔,我前生前世造了罪,所以我要求忏悔。“唯願佛日”佛日是說佛有大智慧,等於白天的太陽一樣,故名佛日。“教我觀於清淨業處”,韋提希她要往生無憂惱處;欲生無憂惱處,當修清淨業;欲修清淨業,當先修觀法。所以她對佛說:世尊!請你教我,教我怎樣觀於清淨業之處所。前面那段經文,叫做厭苦,厭離這個苦世界。這裡這段經文,叫做欣樂,歡欣求生極樂世界。這大段經文,就是發起十六觀經的因緣,故名發起序。 發起序中厭苦與欣樂二段經文,亦就是淨土法門中兩大法門——一個淨土法門開為兩個大法門,欣厭二門,亦叫取捨二門。欣者欣喜,歡喜極樂世界之樂;厭者厭離,厭離娑婆之苦。因為欣喜,故欲取——取得極樂世界。因為厭離,故欲捨——捨棄這個娑婆世界。所以欣厭二門,又叫取捨二門。有人反駁淨土法門,略謂:學佛之目的,在求證實相妙理,(實相之理不可思議,叫做實相妙理)實相妙理之體,不垢不淨;以不垢不淨故,無取無捨。淨土法門,有欣厭取捨,怎能求證實相妙理,因為下手用功就錯了。妙宗鈔答覆此問題雲:“取捨之極,與不取捨,亦非異轍。”淨土法門下手用功要取要捨,取捨到最極峰之處,與不取不捨之理。並不是“異轍”——並非兩條路。這叫殊途同歸,即經雲“歸元無二路,方便有多門”也。今以王捨大城為例,我們要進去城裡,雖有很多城門可通入,但是進城的目的只是一個。因此若是東方來人,可就東門而入,不必繞到西門去;若是城南的人,應從南門進入,不必再繞道從北門進。修行亦如是,各就各人的根機,你是禅宗的根機,下手就不取不捨,那就對了。你若是淨土宗根機,下手是一定要取要捨。但是到結果,還是“歸元無二路”。以上是駁正淨土法門有欣厭取捨不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經有“不取不捨”之句,宗密大師疏鈔,即謂西方淨土法門有取有捨,為權巧方便法門。這有貶低淨土法門的價值,今亦可用上面說的大段話,駁正他的疏鈔。取捨之極,與不取不捨,並非兩條路,已如上說:今再就淨土宗本身的工夫來解釋:淨土宗下手要用欣厭二門的工夫,一定要欣極樂世界之樂,一定要厭娑婆世界之苦。淨土宗往生三資糧信願行,其第二資糧“願”即是願生西方,“願生西方”,只講到一邊,同時應當願離娑婆,若是只發願願生西方,而不願離娑婆,西方決定生不去。何以故?娑婆世界是我們去熟了的路子,求生西方的人,是博地凡夫,帶業往生,並沒有把煩惱斷了才生西方,凡夫生西方,還有娑婆世界的業帶著,故應發厭離心,厭離娑婆世界,是個苦海。韋提希夫人的話,即是替我們現身說法。這個娑婆世界,真是苦海,你要厭離。既生厭離心,這邊不拉扯,願生西方才可以生到那邊去。若是只發願願生西方,不發願願離娑婆,結果這個路子是個死路。到臨命終時,種種牽纏掛礙的境界都現前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧劍把這一頭切斷——娑婆世界是個苦海,絲毫沒有留戀。這邊不牽掣你,你要生西方,即可於彈指之間往生西方。既生西方極樂世界,得到什麼目的呢?“花開見佛,悟無生忍。”極樂世界的眾生是蓮華化生,蓮華一開,就見到阿彌陀佛,為你說法,一聞佛法,即悟無生法忍。無生法者,遠離生滅之真如實相理體也。真智安住於此理而不動,謂之無生法忍。娑婆世界有生有滅,是個生滅法世界;極樂世界是個妙有世界,雖有種種清淨莊嚴,那種有是不可思議的有,是妙有。那個妙有即是真空,看起來有生有滅,卻本是不生不滅。所以生到西方,既證得無生法忍。即證得無生法忍,還有什麼垢?還有什麼淨?還用得著再取再捨嗎?所以證得無生法忍之時,與不取不捨的工夫,一樣一樣,無有高下。 我們信仰淨土法門的人,只是念一句阿彌陀佛,求生西方就夠了。其中有不夠的地方,乃是娑婆世界打閒岔的地方太多,打閒岔的非是世間五欲之樂,世間五欲之樂打不了閒岔,因為我決定要求生西方,決定不貪世間五欲之樂;外道的理論亦打不了閒岔,我相信淨土法門,我相信佛的道理,我不相信外道的胡說八道。所以外道亦打不了閒岔。最打閒岔的就是佛門裡面各宗各派的道理。他們這麼一說,那麼一說,他們所說的道理,超過了你的知識,將你對淨土的信心動搖了。往生淨土三資糧,頭一個就是信心,信心不堅固,還能發願,還能求生嗎?所以念佛念了幾十年,結果西方沒有生得去,只為信心動搖了,所以要明白這些道理。把高深的道理都明白了,信心就堅固了。淨土法門是大乘法門,是要教化眾生的。自己念佛求生西方,還要教化眾生念佛求生西方,若不懂得道理,怎麼教化眾生?再進一步解釋:大乘經典上就講的實相妙理,不取不捨。不是現在學禅宗的人要這樣講,乃是經典上說的。歷代祖師所說,亦是依據經典說的。既懂得不取不捨之理與實相理體相應,又何必念佛求生西方,證得無生法忍,再求證實相妙理?所以過去有個禅宗祖師,說念佛生西方如打著繞——繞個大彎子。為什麼要繞個大彎子,直接了當不取不捨,就證得實相妙理,何必生到西方,再去證無生法忍?須知不取不捨之理,不是依文解義,解得這個道理就能了生死,必得依照文義的道理求得開悟,大徹大悟,悟到不取不捨的道理。悟了以後再去修行,真正把煩惱斷了,這個生死才能了脫。不是依文解義,看點祖師所說高明的話,你亦學著說,你認為你的境界很高,錯了!我們看古人注解,看祖師語錄,他們的話很高很妙,我們學著說,那是人家的話。經上的話,是佛的話,注解語錄是祖師的話,我們自己有沒有證到這個工夫?最淺的工夫得證到無生法忍。為什麼生到西方去求證無生法忍,為什麼要繞這個大彎子?因為我們的根機不夠。你說了半天高明的話,你有沒有證得無生法忍呢?證無生法忍,須要親證,不是說的。你說了半天,你證得沒有?你若沒有證得,你可真正是打著繞了——你這個彎子繞的太大了。為什麼說你這個彎子比生到西方的彎子還大呢?生西方的那個彎是直接去的,時間很短,彈指之間而已。持名念佛念到一心不亂,依十六觀經觀想行成。念佛念到一心不亂,阿彌陀佛來接引。觀想行成,自己就可以生去,不要好多時間,一彈指間就生去了。生到西方的人,上品上生,花開見佛即時便證無生法忍。那個沒有繞大彎子。你若是盡說高話,你在此娑婆世界,根本沒有證得無生法忍,你盡在此說高話,你的圈子可繞大了。怎麼繞?第一你得繞到閻羅王那裡去,你未證無生法忍,脫不了閻羅王的關系。淨土宗書中有一個公案:古時候有一位法師,講不垢不淨,不取不捨的道理講得很好。這時旁邊坐了一個修淨土的大居士,法師就對他說,你不要念佛了,你好好的直接參禅吧!居士答道:法師說的很妙,只怕閻羅王那裡沒有翻譯的人,他聽不懂。公案到此。即謂你講雖講得妙,你證到那妙處沒有?你若是未證得,脫不了閻羅王的關系。你講那個不垢不淨,不取不捨,閻羅王他聽不懂——你就慘了!這豈不是繞大彎子嗎!再進一步來研究這兩方的道理,對方這個人,不主張念佛的,他認定實相妙理,是不垢不淨,不取不捨的,我們要說他沒有證得無生法忍,我們亦不敢肯定,因為我們亦沒有證得無生法忍,才求生西方。那麼,你怎麼知道對方沒有證得無生法忍實相妙理呢?無生法謂一切法不生,實相妙理,不垢不淨這個道理他是否證得了。他若證得了一切法不生之理,哪一邊都是不垢不淨,還有東方,還有西方嗎?既沒有東方西方,我要生西方,和東方一樣,你為什麼反對我?你既然反對我念佛生西方,可見你還有分別心,並沒有證得不垢不淨不取不捨的無分別心。還有一個理由,證明你沒有證得實相妙理無生法忍。因為實相妙理,不是小乘說的偏空之理。小乘聖人證得偏空之理,不起妙用。大乘以實相為理體,實相理體,只要證得,便可起妙用。起了妙用,就可觀察眾生根機,隨機說法。本師釋迦牟尼佛,證得實相理體;他證得實相理體,就起妙用,能觀機逗教,應機說法:是禅宗根機者,為說禅法;是淨土根機者,為說淨土。我修淨土,淨土三經皆是佛說的,你若是證得實相妙理,與佛同等,為什麼反對我修淨土,可見你未證得實相妙理。這是在講淨土經典,對於反對淨土法門的人假設之辯論,辯白我們淨土宗有個理。平常若是遇到這種大德,我不和他辯論。我弘揚淨土,自己修行淨土,我對其他各宗派,通通尊敬,不說其他宗派不好,都是釋迦佛說的法,各應一類的機嘛。你若是說我淨土宗不好,我亦不和你辯。剛才說,今天辯是在這裡講淨土經,若是平常不講經的時候,遇見這種大德,他若是不叫我念佛,我不和他辯。我只說:你大德修的法門很高(以禅為例),我道源不行,根機不夠,我這個根機,只夠念阿彌陀佛生西方,你叫我參禅我參不來,要開悟亦開悟不了,我和你大德比不來。這個樣子就推過去了,何必抬槓子呢? 現在歸納到經文,此名發起序,發起下面的淨土法門,就要用欣厭二門來作發起——一定要厭離娑婆之苦,一定要欣樂淨土之樂,才叫發起序。這是講理講到此,再按事相說明此經之發起:此經以兒子要害父親,要害母親作發起,為什麼要以這個公案作發起呢?這就是叫我們知道娑婆世界是苦。釋迦世尊成道以後,初轉*輪度五比丘,就說的四谛法——苦集滅道。四谛法的頭一谛就是苦谛,要知道苦,才會想斷集。集就是苦因,無明煩惱,得把它斷了。第三個滅谛,那是寂滅之果。第四道谛,即修道之因。這二谛是出世間因果。當知,必須知道苦,才要斷集。慕寂滅之樂果,方修正道之樂因。所以學佛第一步就是知苦,若不知苦,成天學佛法,亦不能得學佛之利益,普通小小的利益,雖然可以得到,但是欲想了生死決不可能。因不知生死苦,故不肯了;以知生死之苦,故發道心求了生死。佛說三界如苦海,有苦苦(欲界)、壞苦(色界)、行苦(無色界)之分。三惡道眾生,是苦上加苦,號為苦苦;人天雖有短暫之樂,樂盡還是要受苦,是為壞苦;縱然生到無色界,還有行苦。此經用國王與國太夫人被太子囚禁欲害的公案作發起,即樂是壞苦。國王及王後雖樂,樂極生悲,更是苦不可言。又,親生之子,尚欲危害,何況他人?即是顯示此娑婆世界,畢竟是苦,無有快樂。人天雖有暫短之樂,樂盡反成壞苦。總之,這個世界,除了苦還是苦。那末,你對這娑婆世界,還貪戀個什麼?所以應當生厭離之心;而西方極樂世界,是個最快樂的世界,那個清淨之樂,恆久之樂,應當欣求願往生也。 甲二、正宗分 乙一、明淨業 爾時世尊,放眉間光。其光金色,遍照十方無量世界。還住佛頂,化為金台,如須彌山。十方諸佛淨妙國土,皆於中現。或有國土,七寶合成。復有國土,純是蓮華。復有國土,如自在天宮。復有國土,如玻璃鏡。十方國土,皆於中現。有如是等無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。時韋提希白佛言:世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所,唯願世尊,教我思惟,教我正受。 從此以往為正宗分,細分三科:一、明淨業,二、辨妙觀,三、彰利益。 正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題,亦正是一經之宗旨部份,故名正宗分。此經正宗在韋提希夫人因為親生之子所囚,確切了知此娑婆世界是濁惡是苦,而欲想求生無憂惱處;然欲想生到無憂惱處,須修清淨業因,故請佛“教我觀於清淨業處”。佛乃按部就班的答覆她。 韋提希夫人要求往生到“無憂惱處”沒有憂愁煩惱的世界,佛為了要滿她的願,就“放眉間光”——放兩眉之間的白毫相光,這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度,身高一丈六尺,兩眉之間,有一根白毫毛,伸開來有一丈五尺長,周圍五寸,放光時內外通明,像琉璃筒,但非圓形,外有八楞,若不放光時,右旋宛轉,像顆寶珠嵌在二眉之間,這是佛的特別相,叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光,因為白毫在兩眉之間,故說放眉間光。“其光金色,遍照十方無量世界。”白毫伸開只一丈五尺長,但是它的光放出來,可就大了,遍照世界。其光是黃金一樣的顏色,遍照十方無量世界,之後,又將光收回來,“還住佛頂。”變“化為”一座“金台”,這個金台可高可大了!“如須彌山”一般高大。須彌山有八萬四千由旬高,梵語須彌,此雲妙高,像妙高山那麼大。此金台上,“十方諸佛淨妙國土,皆於中現。”叫韋提希夫人看淨妙世界,十方諸佛的淨妙國土,統統用光明攝收過來,住在佛的頭頂上,變化成一個黃金台,如須彌山一樣,令韋提希夫人看,十方諸佛清淨微妙的世界,都在這金台上幻現,都看得見。按現在的譬喻,就有如看電視看電影一樣,統統照現影子,看的清清楚楚。這是總說,下面別說: “或有國土,七寶合成。”這是韋提希所看見,有的佛國土,是用七寶合成。“復有國土,純是蓮華。”完全是個蓮華型。“復有國土,如自在天宮。”我們這個娑婆世界,最莊嚴的就是自在天宮,此說有的佛國土,如自在天宮那麼莊嚴。“復有國土,如玻璃鏡。”像玻璃鏡子那麼樣清淨透明,能照人照物。“十方國土,皆於中現。”這是總說,十方國土,皆於中現。於何者中現?皆於佛頂上的金台之中顯現出來。“有如是等,無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。”有如是等者,如是指別說的那幾種佛國土,等者等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說,說不完,故用一等字概括之。統統是嚴顯可觀——莊嚴、顯明,很可觀很好看。令韋提希見,令者使令,使韋提希觀見。“時韋提希白佛言:世尊!”時者,即韋提希看到金台上十方諸佛國土,她一個一個詳細觀察之後的那個時候。佛將十方諸佛的淨妙國土,用白毫相光,攝持過來,叫韋提希看,由她自己選擇,你看哪一個國土好?佛光所收攝過來的世界,統統是無憂惱的世界,然而無憂惱的世界,還有各別不同,你看你願意生哪一個世界?就在這看完諸佛世界的時候,韋提希白佛言:“世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明。”世尊叫我看的諸佛國土,統統是清淨的,統統都有光明。可是“我今樂生極樂世界,阿彌陀佛所。”此處兩個樂字,上面那個讀作要音,喜愛之意也。下面那個讀作洛音,即快樂也。我今歡喜往生極樂世界,阿彌陀佛那個所在。“惟願世尊,教我思惟,教我正受。” 剛才講:我們修的這個淨土法門,亦即是求往生極樂世界的法門,要堅固信仰,不要動搖信心,無論遇見任何宗派,不要被他動搖。我們要知道,我們是博地凡夫,頗有善根,既學了佛法,還要發願了生死,還要相信淨土,可謂“善根深厚”;同時亦是“業障深重”,我們業障不深不重,不會生在這個末法時代,與佛同時出生,那豈不是很好嗎!生在末法時代,就證明我們的業障重。業障重故障礙多,五欲之樂,不能障礙;外道邪見,不能障礙。剛才說的我們佛門裡面,這個宗派,那個宗派的意見,才是障礙;縱使各宗各派的學說,都不能動搖信心,因為我決定要修淨土法門,可是淨土法門裡面,還有障礙。因為佛說的淨土法門,不止一個極樂淨土,還有彌勒淨土和華藏淨土……等。關於彌勒菩薩的淨土經,有彌勒上生經、下生經。彌勒淨土就在我們這個欲界的第四重天兜率內院,若是遇到修彌勒淨土的人,他要求生彌勒內院,求生彌勒菩薩的淨土,他就和你說:你要求生淨土,為什麼求生西方極樂淨土?極樂世界離此十萬億佛剎土;你為什麼不求生彌勒內院?它就在我們這個欲界,非常容易,其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者,華嚴經上說淨土是華藏世界,極樂世界是華藏世界的一部份,他要問你為什麼求生極樂一部份的淨土,而不生華藏世界總的淨土。他們說的道理都很高,把你往生西方的信心給打掉了。須知道:這都是業障重。不怪別人來打閒岔,而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土三經,是釋迦牟尼佛說的,決定沒有錯。我若是在不講經的時候,遇到這些人,我還用剛才那種不抬槓子的辦法:你大德修彌勒淨土,發願要生彌勒內院,你老人家去,那個沒有錯,釋迦佛說的;可是阿彌陀經、十六觀經,亦是釋迦佛說的,我生極樂世界不見得有錯嘛!我還是生西方去。你去你的,我生我的。若遇見學華嚴經的大德,他要生華藏世界,你老人家高明,你老人家去生華藏世界,我沒有那麼大的根機,我還是生西方極樂世界,不抬槓子。我們現在講淨土宗的十六觀經,不能不辯論一下,為什麼不叫生彌勒內院,而要生到西方極樂世界去? 彌勒內院在我們這個欲界第四重天,有外院和內院,外院乃是天人所住,內院才是彌勒菩薩住的地方,作個譬方:就等於我們台北市的志蓮精捨,台北市是凡夫俗人住的地方,我們志蓮精捨才是講經說法的地方,出了志蓮精捨的門,就是凡夫的地方。我們生到彌勒內院去,我們是個凡夫生去的,得經過外院,那外院的五欲之樂,不是台北市的五欲之樂可比,天上的五欲之樂,叫做妙五欲,妙是不可思議,想不到的那麼快樂,一見到外院那種境界,就被它所轉了,逗留在那裡,進不到內院去,古今來這種公案很多,今天沒有時間講,你到外院就被五欲之樂所轉,內院不得去,這豈不是真正的打閒岔。生到極樂世界,那裡沒有內院和外院之分,凡夫生到那個地方去,就和諸上善人,俱會一處;沒有兩個所在,完全是清淨微妙國土,沒有五欲之樂來牽纏,打閒岔.為什麼不求生西方極樂世界。華藏世界的淨土是大淨土,極樂世界是個小淨土,為什麼不生大的淨土,而生小的淨土?我們現在講十六觀經亦必須加以辨明: 華藏世界在什麼地方?華藏世界整個的形狀,好像我們中國型的寶塔倒過來,叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔形的華藏世界,一共有二十重,我們娑婆世界和西方極樂世界,同在華藏世界的第十三重,過十萬億佛土,生到極樂世界,沒有超出華藏世界的范圍,都在華藏世界第十三重。我們是個博地凡夫,求生西方是帶業往生,夙業統統在。你因為娑婆世界苦、生不得,而欲生華藏世界,卻嫌極樂世界是華藏世界一部份,須知娑婆世界亦是華藏世界一部份,我們現在就在華藏世界,沒有另外再去找個華藏世界,那麼娑婆世界,我們受得了這個苦嗎?我們是個凡夫,依華嚴經說,要生華藏世界,須證得一真法界的理體,證得一真法界之後,再於中分四法界——理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者。娑婆世界,種種事相都變成為一真法界之理體,住在娑婆世界,就是華藏世界。那是華嚴經大乘圓教聖人的境界,我們是博地凡夫,我們在娑婆世界還是苦!非得生到西方極樂世界才是樂呀!雖然生到極樂世界,亦沒有出華藏世界以外,你為什麼不贊成我去呢? 今講十六觀經就以韋提希夫人的話來證明;釋迦世尊放白毫相光,將十方世界諸佛淨土攝收過來,顯見在自己的頭頂上,變成一個光明台,令韋提希看,她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界?她是用比較的方法,個個都是淨妙國土,都很好,但是要比較最好的,還是極樂世界。這十六觀經是佛說的,諸佛淨土是韋提希親見的。我們為什麼不相信呢!韋提希夫人親眼看見,比較選擇出來的極樂淨土,超過十方淨土,我們為什麼不求生西方極樂世界?韋提希夫人過去聽了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生西方極樂世界,那是果報法。要怎樣才能生去,必須要修因,不能說請釋迦佛加被就可以生去,若是釋迦佛一加被就可以生去的話,娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話,便成了因果錯亂。佛說一切法不出因果二字,她看見到果,故問修因。即請佛“教我思惟,教我正受。”正受即梵語三昧,要得到念佛三昧,才能生得去;在未得到念佛三昧以前,教我思惟,思惟即作觀想,是下手的前方便。請佛先教我下手的方法,我怎麼樣思惟——怎麼樣觀想;再教我正受——怎麼樣能得念佛三昧,才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好,就要求生西方極樂世界,她只要簡單直說:我要求生西方極樂世界就好了,她怎麼知道請教“雲何思惟,雲何正受。”呢?這都是以前常聞佛法的利益。她們夫婦以前常常供養佛、供養僧,聽了不少的佛法,所以知道佛法不離因果二字,見果得問因,修因方能證果。西方極樂世界是果法,怎麼生得去,必須修行,不修行怎能生去呢?所以見到果報是清淨的果報,乃問清淨的因行,這事她自然知道去問。 爾時世尊,即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王,雖在幽閉,心眼無障。遙見世尊,頭面作禮。自然增進,成阿那含。 “爾時”即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所,而請佛教我思惟教我正受之時,“世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。”世尊未答覆韋提希,先放光照頻婆娑羅王,是有原因的。“即便微笑”微笑是微微的笑,不是大笑,為什麼世尊沒有放光先微笑呢?這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子,將他關閉起來,要把他餓死,頻婆娑羅王遭了難,世尊現在要放光照頻婆娑羅王,事前先微笑,這是表示安慰之意。一個人遭了難,我們去慰問他,就要面帶一種微笑之容,但不是大笑,人家遭了難,你若大笑,違背世間法,現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講,頻婆娑羅王遭了難,他發心受八戒,每天由目連尊者來給他授八戒,世尊大慈大悲,加派說法第一之富樓那尊者,來為他說法,這個時候頻婆娑羅王,已經得了聞法持戒的利益,他的身心非常安泰,所以顏色非常好看。這就是因違逆之境,增進佛道,名為“逆境助道”。雖然遇到不順心的逆境,卻因而增長他的道心,增加他的道業,得了佛法的利益,所以世尊安慰他,不但於世間法要安慰他,在佛法上亦應當安慰他,你現在用功用得很好,每天持戒,每天聞法,道業增長,所以微笑是安慰他的意思。在世法說,因他遭災遭難要安慰他,在佛法說,他因逆境而助道,他精進了佛道,應當安慰他,所以面現微笑。“有五色光,從佛口出。”剛才佛為韋提希夫人,放眉間白毫相光,那個光明放出來,遍照諸佛淨土,再把光收回來,於佛頂上成光明台現淨土相,給韋提希看。此時光明從佛口裡出,就是代表說法的,佛不用親自去和頻婆娑羅王說法,只要加被他就可得利益。佛怎樣的加被,是放光明加被;放光加被,就等於佛親口說法,所以光明從口裡出。那是代表佛說法的意思。又為什麼有五色光?這就是佛的光明,加被頻婆娑羅王,叫他了脫生死。生死不出五道,用此光明來加被他了脫五道生死,所以光明有五種顏色。五種顏色,就表示佛有大智慧,放五種顏色的光,能把他的五道輪回生死了脫了。五道亦即六道,我們平時都講六道輪回,有時亦稱五道輪回,六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等,若是講五道,就將修羅一道,分插於其他各道中,天有天修羅,人有人修羅,其余三惡道亦皆如是,是故有名五道輪回。這五色光,一一光明,都照到頻婆娑羅王的頭頂上。 “爾時大王雖在幽閉,心眼無障,遙見世尊,頭面作禮。”佛放光作什麼?是要加被頻婆娑羅王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被關閉在七重室內,佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮,他怎麼會看見佛呢?他的心眼開了,佛光照到他,他心裡開了智慧,心裡面一開了智慧,就發生神通,神通即智慧的妙用,所以學佛法,應求智慧不求神通,開了智慧自然就有神通。大王心裡面開了智慧,眼睛就通了,這叫天眼通。他有天眼通,能遙見世尊,便在那裡叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候,“自然增進,成阿那含。”一下子就證到了三果——阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者,不加勉強叫自然,增進就是增益精進,本來應該先證初果,再證二果,再證三果,他這個增進。就是一下子就證得了三果。這初果及二三四果,都是小乘聖人的果位。初果於欲界還有七番生死,但他已是聖人了。為什麼他就得稱為聖人呢?凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死,但只有七次,故稱為初果聖人,二果聖人還有一番生死,叫做一來果——一生天上,一來人間。所以初果聖人,叫預流果——預入聖人之流。二果叫一來果,還來一次欲界受生死。三果叫不還果,欲界生死完全了脫,不再還回欲界受生死了。三果聖人超出欲界,他住哪裡?住在色界的四禅天,四禅天每一個禅天都分三重天,三四計十二個禅天,這十二個禅天,都是修世間禅者得生彼處。十二重天以上,再有五重天,即是三果聖人所居之天,叫做五不還天。欲想了脫三界生死,永出六道輪回,必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生,無生者不再在三界受生死也。三果雖未證得無生,但他一定可以了生死,因為他已脫離五趣輪回之關系。五道輪回都在欲界,三惡道在欲界,上二界無三惡道,亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪回的范圍內,三果聖人不再回來欲界,就是他已經超出
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