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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
觀無量壽佛經疏妙宗鈔 第一卷
二隨釋五。初釋名二。初標。二一切下釋二。初對通略示二。初就三處論通別三。初約一化二。初釋二。初示諸題具通別。他釋經題皆以經字為能诠教。余字並是所诠之義。作此分之。甚違佛旨。且人法譬皆是名字。豈非能诠。那得一向屬所诠義。經字不可一向屬教。如妙經雲。法華經藏深固幽遠無人能到。又雲。為佛護念植種德本。入正定聚。發救一切眾生之心。成就四法。必得是經。疏釋此四是開示悟入佛之知見。知見證理名為得經。此二豈非以理為經。金光明雲。十方諸佛常念是經。豈令諸佛但念於教。此例蓋多。不能備引。故知諸師。以能诠所诠釋眾經題。失旨之甚。今家皆用通別釋題方無所失。二通則下。明通別有三種。今解諸經通別二名。俱是能诠俱是所诠。良以通別各自具於教行理故。勿謂二名但在於教。須知通別自有教名行名理名。如一別題。佛說是教。觀即是行。無量壽佛是理。豈非別教別行別理。以此三別對於經字。即是通教通行通理今於三中。初明教通別二。初正明一化通名者。頓說漸說施權開權律論之外。皆名為經。故稱通也。別名者。別相乃多。今從三種。謂人法譬。單三復三。並具足一以成七別。單三者。單人。如阿彌陀經等。單法。如大般涅槃經等。單譬。如梵網經等。復三者。人法。如文殊問般若經等。法譬。如妙法蓮華經等。人譬。如如來師子吼經等。人法譬具足者。如勝鬘師子吼一乘大方便方廣經等。以此七別與通。合標一代佛法。二今經下。別指此經。本論一化。言此經者。以明七別。此屬單人。是故言也。雖屬單人而人自分。能說釋迦。所說彌陀。以此二人而為別目。經同一化。故曰通名。據有觀字合是人法。能從於所。以人兼之。故略不示。然分通別。不同廣釋故未委悉。二為行下。行通別。諸經有用一種之行而為別名。以對通名。經即通行。若論別行。其數無量。卒難說盡。今以增數示於行人。似可領會。一如一行等。二如二智等。三如三觀等。四如四念等。五如五根等。六如六妙等。七如七覺等。八如八正等。九如九禅等。十如十度等。乃至百千萬億無量行也。此等別行皆趣涅槃。究竟四德略言常樂。約趣涅槃別行即通。故為行經。彼釋簽中。乃以因果判行通別。須知其意。非謂至果其行方通。欲知意者。據各修因名為行別。約趣一果。此別即通。斯乃別時論通。通時論別。豈唯行爾。教理亦然。如以機應對教通別。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。各解則機別。一音則應通。各解不離一音。一音不妨各解。如金光明玄。以能诠文字為教通。以能诠所以為教別。所以即是四悉檀也。一一悉檀皆用文字。一一文字不離悉檀。如以名實對理通別。多名不離一實。一實不妨多名。故三通別皆悉同時。悉類樂中管色之韻。約聲則通。約曲則別。通別二用不相妨礙三理雖下。理通別。名實相對名即是門。乃以四門彰一理也。亦是事別而對理通。良以諸經多用一事而彰於理。得理別名。如此經題以無量壽佛。名為別理。以對通名經則通理。若於一化以通別理解經題者。莫若四門以為別理。四門者有門。空門。雙亦門。雙非門。四門名通。須分四教。所謂三藏教。通教別教。圓教。四教各開有等四門。四四乃成一十六門。诠於別理成十六理。理尚非一。那得十六。然理無礙能應諸門。猶彼虛空其體實非方圓大小。以無礙故。故能隨彼方圓等物成無量相。從無量說即是別理。體是一空名為通理。無通不別無別不通。通別合標成一題目。二此約下。結五時之內。一一經題皆具通別。若不用此教行理判。徒分通別。全無所以也。然無量行會一常樂。四教四門同诠一理若專方等未堪此聞。乃是預取法華之意。跨節而談。於佛滅後。解釋諸經不約法華寧窮一化。二更約下。約一題。一化經目通別二名。具教等三關涉既廣。思修或難故。就即今所解經題。明教行理。宛然可見。此三皆別。以對經字。即是三通。故雲任運有通別意。欲使行者。即此一題。就說解教起能觀行見真佛理。三更就下。約一字。一題雖約而涉三名。今示一字。解行證三悉得具足。此復為二。初就說字兼含釋題。中說字最可顯於教行並理。故引釋論所行如所說句。以示說中含於行理。如者真如也。如名不異。一真覺性。物成無殊。三際平等。契此如理。方得心口說行不異。故金剛般若雲。雲何為人演說。如如不動。法華雲。諸法空為座。處此為說法。事相解如。二物相似。以為不異。理觀解如。二物性一。方名不異。故釋經如是。三藏則以傳佛所說。似水傳瓶。名曰文如。衍教不爾。通以二谛相即為如。別則唯聞中道為如。圓以文字。性離為如。三教約此方曰文如。論就理觀心口理一。方得說行如如不異。此令說者行契如理也。二佛即下。就諸字互具釋。佛復本源究竟覺體。非寂非照。故屬法身。觀字即是清淨智慧寂而常照。故屬般若。無量壽是自在神通。照而常寂。故屬解脫。今將諸字。分對三德。深有所以。所以者何。向就一字明教行理。雖約說字義具於三。既約修辯。尚通前教。而又未明字字具三。故今特用涅槃三德。對於諸字。乃彰諸字性各具三。非前教人所能思說。良以三德性本圓融。一一互具故。直法身非法身。法身必具般若解脫。直般若非般若。般若必具解脫法身。直解脫非解脫。解脫必具法身般若。三德即是教行理三。般若是教。智在說故。解脫是行。用從緣故。法身屬理。是所顯故。佛字既是法身之理。即具二德及教行也。觀字既屬般若之教。亦具二德及行理也。無量壽既是解脫之行。亦具二德及理教也。若不然者。豈得即一達三即三達一。問本以一字具教行理。今何得以無量壽三字。方具於三。則不名為約一字也。答以題諸字對三德釋。斯是妙談。貴在得意。欲令行者知三德性遍一切處。一字一句。一偈一品。一部一經。一時一化。乃至一切依正色心。多亦三德。少亦三德。一塵三德不小。剎海三德不大。故引華嚴雲。一中解無量等也。若得此意。今之妙觀有造修分。應色一相可照三身。依報一塵即寂光土。故十六觀皆照三谛。其不信者則辜吾祖立茲法矣。二於一下。約一字以校量三初正校量。上窮妙旨。從廣至狹。今校功德。從少至多。一字尚诠大涅槃理。況一切經豈不圓遍。二故經下。引經證。如金光明及諸大乘。多作此說。三若不下。結今得。不明一字圓具三德。諸經所說一句一題。受持功德無量無邊。便成虛設也。自非道場得入三昧發旋總持。曷能妙說自在若斯。二初釋下。就別廣明。置通釋別也。文四。初釋佛字二。初正約佛名示六即二。初翻名標示。梵雲佛陀。華言覺者。即說教主。別號稱曰釋迦牟尼通號有十。今舉第九。故標佛也。既是極果。即究竟覺。起信論雲。覺心初起。心無初相。遠離微細念故。心即常住。名究竟覺。此覺圓淨無所對待。生佛依正镕融總攝。十方三世亘徹無外。五住二死盡淨無余。無量甚深永絕思議。強名妙覺。此之覺義有六種即。即者是義。今釋迦文。乃究竟是圓淨之覺。一切凡聖無不全體皆是此覺。雖全體是。且迷悟因果其相不同。故以六種分別此是。所謂理是。名字是。觀行是。相似是。分證是。究竟是。然若不知性染性惡。所有染惡定須斷破。如何可論全體是邪。全體是故。免於退屈。六分別故。免於上慢。六不離即。即不妨六。六即義成圓位可辯。問所言凡聖全體即佛。為即自己當果之佛。為即釋迦已成之佛。答自己當果。釋迦已成。二佛之體究竟不別。故諸果佛為生性佛。迷則俱迷。見則俱見。故己他佛於今色心。皆可辯於六即義也。又復應知。六即之義不專在佛。一切假實三乘人天。下至蛣蜣地獄色心。皆須六即辯其初後。所謂理蛣蜣名字乃至究竟蛣蜣。今釋教主。故就佛辯。以論十界皆理性故。無非法界。一一不改故名字。去不唯顯佛。九亦同彰。至於果成。十皆究竟故蛣蜣等皆明六即。二涅槃下。就覺廣明六。初理即。六種即名皆是事理體不二義。而事有逆順。名字等五是順修事。唯理性一純逆修事。此逆順事。與本覺理體皆不二。其逆順名自何而立。以知不二。事皆合理。名之為順。其不知者。事皆違理故名為逆。名字等五。若淺若深。皆知皆順。若初理即唯迷唯逆。而迷逆事與其覺理。未始暫乖。故名即佛。所以者何。良由眾生性具染惡不可變異。其性圓明。名之為佛。性染性惡全體起作。修染修惡更無別體。全修是性故得迷事無非理佛。即以此理起惑。造業輪回生死。而全不知事全是理。長劫用理長劫不知。不由不知。便非理佛。以全是故。名理即佛。以不知故非後五即。然理即佛。貶之極也。以其全乏解行證即。但有理性自爾即也。又理即佛。非於事外指理為佛。蓋言三障理全是佛。又復應知。不名障即佛。而名理即佛者。欲障後五有修德是。此之一位唯理性是也。又障即佛。其名猶通。以後五人皆了三障即是佛故。釋此為三。初引諸經示即。初引大經迦葉品雲。眾生即是佛。何以故。若離眾生不得三菩提故。如來性品。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女人捨內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。乃至即於其家掘出金藏。又雲。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。乃至時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現等。如來藏經十喻者。彼經十文。一法。九喻。一是所喻。九是能喻。以所從能。故雲十喻。一法者。經雲。佛告金剛慧菩薩。我以佛眼觀一切眾生。貪嗔癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。俨然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相具足如我無異。於此文後。即舉九事以喻其法。各有長行重頌。一萎華佛身喻。二巖蜂淳蜜喻。三糠繪粳米喻。四糞穢真金喻。五貧家寶藏喻。六庵羅內實喻。七弊衣金像喻。八貧女貴胎喻。九焦模鑄像喻。弊帛者。經偈雲。譬如持金像行詣於他國。裹以穢弊物。棄之在曠野。天眼見之者。即以告眾人去穢現真像。一切大歡喜。我天眼亦爾。觀彼眾生類。惡業煩惱纏生厄備眾苦。又見彼眾生無明塵垢中。如來性不動無能毀壞者。土模者。經偈雲。譬如大冶鑄無量真金像。愚者自外觀但見焦黑土。鑄師量已冷。開模令質現。眾穢既已除。相好劃然顯。我以佛眼觀。眾生類如是。煩惱淤泥中。皆有如來性。闇室下。復出涅槃經雲。如闇室中井。及種種寶。人亦知有。闇故不見。有善方便。然大明燈照之得見。是人終不生念是水及寶本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。大智如來。以善方便。然智慧燈。令諸菩薩得見涅槃。今文但引闇井具寶。以證理即。不取人亦知有等文。諸喻皆爾。須知諸喻。理兼圓別。若言三障定覆佛性破障方顯。此猶屬別。若全性成障。障即佛性。以不思議德。障消者則諸喻皆圓。方是今文理即之喻。故如來藏喻止觀顯別。今文顯圓。次淨名皆如。語尚涉通。今須圓解。次寶箧下卷勝志菩薩。向佛說偈。己界及法界。眾生界同等。己界即心法。法界即佛法。佛以法界而為體故。對眾生界即成三法。心生在因佛法在果。三無差別故雲一界無別界也。二此是下。就本覺明佛。前引諸經。雖雲即佛。猶未的示覺了之相。且指三障體全是理。今示此理。當處照明。名為本覺。佛義成也。此自分二初正示。言此是者。指上大經眾生即佛。諸喻寶物。淨名皆如。寶箧法界。此等皆是本性圓智。非三般若融即微妙。智不名圓。知一切法一一含受一切諸法。全法是智。全智是法。待對斯絕名圓覺諸法。諸法乃是生佛依正。三際十方。此等時處。既全是智。何有一處一物一塵。體不明了。然此明了非心意識所能及也。故起信論本覺義雲。心體離念無所不遍。等虛空界本性明了。既其離念安以情求所謂不思議智照等也。勿認六道漏心三乘證智而為本覺明了之相。妙覺之覺方是理佛。全修在性斯之謂欤。二雖五下遮情。情執者雲。諸有業縛無明惑暗。那言眾生即是佛邪。故遮之曰。雖業至無間。而皆當體是三解脫。雖見思昏倒而本覺理未始不存惑業。全是性德緣了佛性。豈可更壞理佛。刀不自傷故。二斯下。對四事辯理。世間常住者。即十法界三十世間。一一皆住真如法位。法位常故。世相亦常。然世本代謝而言常者。以一切法即真實性。性不改故。故名為常。若謂遷流不得言常。斯謂情見。良以生法即性故。常住異滅法即性故。常即性之常。非常無常不可思議。言偏意圓。故可得雲一生一滅無非中道。唯生唯住。唯異唯滅。法華跡門顯所證雲。世間相常住。於道場知已。本門乃雲。如來如實知見三界之相。非如非異。故知世間即是三界常住。豈乖非如非異。本跡雖殊不思議一也。此理秘妙。佛能明見故。故雲灼然。今我智者成秘妙觀。雖是肉眼而名佛眼。能見秘藏亦雲灼然。故妙樂雲。顯露彰灼稱為真秘真秘之理即世相常。世相常故眾生即佛。此理妙故。有佛教化不益一毫。空過無佛不損一毫。五即得之何足為高理即失之未始暫下。對此四事示理佛也二如斯下。名字即。此至究竟皆修德也。須論損益及以高下。言名字即佛者。修德之始。聞前理性能诠名也。然有收簡。收則耳歷法音。不門明昧異全不聞。俱在此位。簡則未得圓聞。齊別內凡。尚屬理即。以七方便未解妙名。豈知即佛。此自分二。初帶喻示名字二。初不聞之失。理雖是佛全體在迷。佛出不聞經名絕聽。此乃卻指但理之失也。二若佛下。聞名之得。六即辯佛。故今名字唯約三寶及十號也。無明長夜佛出令曉。闡本智日乃識三寶照世光明。生死巨關無佛長鎖。佛能於此開甘露門。令知十號是常住味。此光此味。乃從眾生心性流出。還使眾生解此光味即本性佛。因說等者。卻指貧女捨寶喻也。初既不知家有寶藏。唯受貧苦。因示得知。寶雖未掘預生適悅。此等法喻皆示於名有識知義。能知所知即名字佛。二故須下。引人明即佛。梵雲須達多。此雲善施。亦曰給孤獨涅槃二十七雲。捨衛有長者。名須達多。為兒娉婦。詣王捨城。宿珊壇那捨。見彼長者中夜而起。莊嚴捨宅。乃問。當請摩伽陀王耶。答雲。請佛。須達初聞身毛皆豎。復問。今在何處。答曰。在迦蘭陀精捨。須達思念欲見。於時忽見光明如晝。尋道而出。城門自開。見佛聞法證須陀洹。疏雲。巨關。即城門也。今明毛豎。即驚覺也。聞名生覺即本性佛。若論大經追敘昔事。方證初果。驗聞名時。未能解了覺即本性。及前科中三寶十號。亦涉於小。今約跨節取意而談。五時示現身相名號說法度人。乃至聞者一念微解。一一皆是全性起修。當處無非本性佛法。如前一化增數諸行。皆會圓常。四教四門。唯诠一理。不從跨節焉消彼文。況文出涅槃。部已開會。故約驚覺示名字佛
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