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黃念祖：金剛經到無量壽經 第二講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的“般若為導、淨土為歸”。 　　我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們帶到哪裡去呢?我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。 　　《金剛經》的經題是“金剛般若波羅蜜”。這個“般若”，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個“般若”一樣，但是這個音有點走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是“無上正等正覺”。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。“般若”就是音。因為我們中國沒有適當的字相當於“般若”，勉強叫做智慧。這很容易混，因此就需要“般若”翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辨聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辨聰當作了般若，那就是禅宗的話：“把驢鞍橋當作阿爹的下巴颌(铠Kǎi)了”。那個橋跟下巴颌沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能干，那就大錯特錯了。 　　因為世智辨聰是佛教所講的“八難”之一，學佛是有八種人是很困難學的：聾子、瞎子、啞巴……。啞巴，他就不能問話;如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬於“八難”之一。這個世智辨聰是跟“八難”並列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點。所謂“般若”既不是我們所說的智慧，也不是指學問，而是一個大智慧，極深的智慧。“六度波羅密”裡頭前五度——布施、持戒、忍辱、精進、禅定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為“波羅密”。你只是布施，就是布施，不能成為“布施波羅密”。忍辱，只是忍辱，而不能成為“忍辱波羅密”…… 　　波羅密是什麼意思呢?翻譯過來的意思就是“彼岸到”。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是“到彼岸”。眾生生生死死輪回不斷，這生死是一岸。我們在這岸裡頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪裡去了，輪回不休。現在大量的科學研究，證明這種輪回是事實!很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：“我難過的要死”，那就是用這個“死”來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就空了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這“六道”裡頭還有“三惡道”，“三惡道”苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀!釋迦牟尼佛修精捨的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法，這些螞蟻當時就是螞蟻，它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過後，另一個佛出世得多少年時間呀!可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裡頭出來呀!因為它結的緣只是這個緣，它思想裡頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。那麼我們都希望永遠離開這個生死。所謂“涅?”就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什麼?就是煩惱。煩惱是中流。度過這個煩惱的“中流”這才能到“彼岸”。那麼，要想通過“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能離開“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辨聰。就是“般若波羅密”。這個“般若”有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。 　　一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的，這都屬於“文字般若”。用文字來表達“般若”的。那麼僅僅是文字行嗎?底下第二就是“觀照般若”。“觀”就是“觀自在菩薩”(〈心經〉語)的那個“觀”;“照”就是“照見五蘊皆空”的那個“照”。你這讀了經之後，聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪。學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀!學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：“我們到底要不要搞佛學?”我說：“既然名子叫做佛學院，當然要研究佛學了。”但是要知道，佛學裡頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。你這麼去研究佛學就對了!不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛嗎，學佛就要“觀照般若”。“觀”就是“觀自在”的那個“觀”，“觀自在菩薩”的意思很深!老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的“主人翁”在不在?你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這“主人翁”就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了!所以要老“觀自在”才行!這是“觀”。《心經》還有“照見五蘊皆空”這一句，那就是“照”。我們要學佛也就是這個意思。 　　我們要學佛怎麼“觀”?怎麼“照”?。所以這裡頭就需要實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事，你要去做才成。要去做當然很難了，上頭說了“無住生心”，這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》裡頭大講“忍辱波羅密”。釋迦牟尼佛講：“我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥才女，他打獵之後睡了個午覺。這些宮娥才女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴很清淨，有人過去問問他在做什麼?他就回答了。於是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥才女都沒了，唉?大吃一驚，於是去找，發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。“你是干什麼的?什麼妖鬼?你敢調戲引誘我的婦女。”。“我哪裡是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……”“你是干什麼的?”“我在修忍辱，我是忍辱仙人，”“你修忍辱?那我拉你一刀你忍不忍?”“你拉我一刀，我，無我相無人相，不生嗔恨。”於是歌利王給把他一刀，拉下一塊，“你恨不恨?”“不恨!”於是再拉一刀，“不恨!”於是就節節支解……《金剛經》裡談到這個具體的一個事例。節節支解之後，歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這麼大慈大悲。但是，我們現在要學當年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。這個“忍”有“六忍”，今天我們談談這“六忍”。 　　對於我們生活一切還都有關系。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢?第一種叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級匯報我，我不打擊報復，這樣不報復就叫“力忍”。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚裡好撐船，你對於我如何，我從不計較，於是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因為他把敵人的元帥都給放了，於是自己的元帥就生氣了，“啊!我這麼辛苦把他抓來，你卻給放了”，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己干，把這事給忘了。這又進步了。 　　再進一步叫“反忍”，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這是第三種叫“反忍”。第四種就是“觀忍”。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來誨辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。“如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛，“忍”不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對於“忍”受用一點，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。第五種是“喜忍”。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢!歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。 　　第六步就是慈忍。對於我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復了，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，後來他是誰呀?世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是橋陳如。橋陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種“觀照般若”。第三種“實相般若”，“觀照般若”之後，最後所證的就是證“實相般若”。“實相”就是真如、佛性、果覺等等，都是“實相”。說到“實相般若”，這裡不免首先要強調一點，就是現在對於“文字般若”，大概有兩種不正確的對待：第一，研究的人只是重視了“文字般若”，以為從這經典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是“實相般若”了。其實一切文字，不管你是經典，還是禅宗老和尚的語錄，總之，就如禅宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個“月”。“文字般若”起的最大的作用就是給你指一指這個“月”。對此不認識就會產生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要“指”了，對於經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮?從來沒見過，你哪裡去找啊?所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看“月”就困難了，所以不要“指”的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重，以為這個“指”就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說“這就是月亮，月亮就在那”。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由於這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作“實相”。那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。對於般若，如果我們只是從自力來悟入“實相般若”，是很不容易的事。因此，我們再引證一下?益大師話，深入地解釋這個“實相般若”。“實相”是什麼呢?“實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相。”。那到底是有?是無?是非有非無?還是又有又無……?這些都不是，所以“實相”是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有?是無?是非有非無?還是有無具相?……都沒有了，才離開這一切相。那麼如果“實相”就是離一切相，這就又跑到“執空”的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：“遍為一切諸法作相”，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做“實相”。打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧!“實相”是離一切相，可是“遍為一切諸法作相”，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在於此。“此實相者，即是般若波羅密體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”“寂而常照”空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就象陰天的太陽被雲遮了。這個“實相”是什麼呢?就是“般若波羅密”的本體。那麼《金剛經》“金剛般若波羅密”的本體是什麼呢?就是剛才說的“實相”。在《彌陀要解》裡頭，?益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢?就是“以實相為體”。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個“實相”而成的。“寂照”就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個“離一切相，遍一切諸法作相”，這個實相也就“實相般若”。能夠稍微證一點“實相般若”那就是地上菩薩了。這個體本來就是“寂而常照”，所以我們西方極樂世界的四土，最高是“常寂光土”，本體就是自然而然的，本來就是。“寂而常照”是不可思議的。這個“觀照般若”是什麼呢?“如理而照，照不異寂”。我說眾生若真正象我剛才說的那個“觀照”，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的“觀照”是很深的境界。“即理而照”完全是合乎這個本體的去照。這個“無住生心”就是“理”，用這個事照，我這個心即然無住，又不斷滅，以這個為我們心的境，這就是“即理而照”。“照不異寂”，在照的時候，跟這個“寂”並沒有不同，所以這也就合乎了“無住生心”。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好象鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫“觀照般若”。 　　“文字般若”是什麼呢? 　　“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。” 　　就是“如這個實際的理體”來表明什麼叫做“寂”。無有音聲，無有所住心，應生清淨心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個“寂”。那麼在“寂”不離開“寂”而能夠做一些表示說明，這就叫“文字般若”。這個“文字般若”，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從“實相般若”中所流出來的，“實相”就是咱們“觀照般若”的本體、“文字般若”的本體。這三個是互相聯系的。 　　那麼“觀照”是觀照什麼呢?“觀照”也就是照實相、照文字。那你觀照什麼?也就是照“實相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢?“文字”是表達“實相”的，表達如何“觀照”的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裡能起很大的不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢?就是因為這個“文字般若”，它也即是表達了“觀照般若”、表達了“實相般若”。你只要讀：“這就是月亮”這句話，就認為“這就是月亮”這句話就是“實相”!這麼你只要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這!關於般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到“應無所住而生其心”這一小段，他大徹大悟，於是得了衣缽。這是六祖，因此禅宗才“一花五葉”。 　　現在外國人非常重視咱們中國的禅宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，確是印度的!對於中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中國的;這禅宗在中國是大放光明，所以他們把禅宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禅宗歸到印度，是因為印度沒有這麼放揚光大。只是到中國才“一花五葉”，流出這麼多公案。所以他們把這禅宗列為中國的。六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊!我們底下就舉他的一則公案：　 這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那麼六祖就問他：“你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢?”同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的“宗”。《阿彌陀經》的“宗”就是“信、願、持名”。可見這個“宗”很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的“宗”是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：“你念〈法華〉以什麼為宗呢?”他就回答說：“弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。”(有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。)那麼六祖就說：“我是不認識字的”(一個比丘尼也曾請教六祖《涅經》，他也說：“好，你問吧，你念念給我聽，我不識字”，那比丘尼說：“你不識字怎麼講”，六祖當時說：“字我是不識，道理你只管問”，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為，我這個比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障)。“你把經念念，我可以給你講”，於是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：“好，不用念了”，他就給法達講這個經是“以因緣出世為宗”。佛為何因緣而出現於世?佛為什麼到世間來?也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢?就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是“開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見”。這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫“宗”。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：“人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離空，於空離相，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現於世。心開何物?開佛知見。”在世間的，教外的人容易迷於著有相，執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相;教內的人則迷於著空。我要空，放下一切。其實不用空呀!見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎!用不著你空，用不著你躲著。那麼於相就要離相，於空就要離空，所以“空異空”。如果你要死守著一個空，那這就叫做“轉到陰山背後”，是很可怕的事!只有“於相離空，於空離相”才可以“內外不迷”。“悟此法”你對於這個能夠悟入，“一念心開”，也就是大勢至菩薩圓通章講的“不假方便，自得心開”。所以我們這個念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是從這裡頭“悟入心開”的。咱們淨土宗念佛就是要象母親想孩子或孩子想母親那樣地念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”。只有這樣你才會“自得心開”。你一旦“一念心開”，就是開了佛的知見了。 　　有的人會說：“〈法華經〉也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份”。說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說：“我怎麼能謗法呢?”其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見干什麼呢?就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢?就是我們自己的心!也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話：“是心是佛，是心作佛”是一致。你作佛是誰在作佛?是心在作佛!這個作佛的心就是佛。“一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。”所以，一切眾生是因為自己障敝了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心裡頭自己干擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。“吾示勸一切世人，於自心中，常開佛之知見”這個“吾”就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，於自己無關，這樣學佛那至少得“三大阿僧?劫”。其實“剎那即成佛”!這話是大圓滿的話，密宗叫“大圓滿剎那即成佛”。六祖的接著又說：“世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躏我慢，侵人害物，自開眾生知見。”口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裡想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的干擾，使得一切都不安寧。為什麼這麼做?就因為你是眾生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：“我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對於我們來說，關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。” 　　這是通過《金剛經》談到三種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊!我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。代表禅宗的《金剛經》講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了———“持名念佛”，念“南無阿彌陀佛”。第二種叫“觀像念佛”，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裡也就想著佛，這個叫觀像念佛。第三種是“觀想念佛”，就是在《觀經》裡邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那 就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難!我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能是觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧!一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀，叫“劣觀”。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因為這像有多少多少萬萬裡高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基於根本連一個汗毛也看不清，即使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四裡這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能“劣觀”，“略觀”就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，很不容易觀的。第四種念佛就是“實相念佛”。修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禅宗談到般若，有三種般若，最後般若是“實相般若”。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是“實相念佛”，“實相念佛”也就是“念實相”。念念入於實相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中，最方便之處就在於，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的“應無所住而去其心”，也就是不知不覺的進入了“實相般若”。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了“實相念佛”，念佛法門最微妙的地方就在這!最方便之處也在這!為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大、而且阿彌陀佛是“大願之王”，原因也就在這。許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗淨土持名念佛法門之外的其它方法去解決問題，那就太困難了!正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度!” 　　成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其它種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了!而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這“實相念佛”的般若道理!我們要用這個“念佛”法去求生淨土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。“持名念佛”分二種念法：一種叫“事持”;一種叫“理持”。得到“一心”之後，一種叫“事一心”，一種叫“理一心”。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫“事持”呢?“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。”(q益大師語)“事持”就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個“事持”同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達“是心是佛，是心作佛”的道理，對於這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就象有的人所說的：“我也就是這樣念念罷了”，盡管於文字他也能講，就覺得自己是理解了，就象考卷子似的，其實並沒有成為他自己的智見。得真正的成學自己的智見才成。要真正相信、承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鹦鹉學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功!這一點很要緊!關鍵在於你願意不願意!如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點別的事，他就把這個“願意求往生淨土”給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。 　　所以，要真正下決心發願求生。“如子億母，無時暫忘”。你會這句佛號，就象兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛號忘了，這才叫“持”。所謂“持名”，我們要注意，並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達“是心是佛，是心作佛”的般若深義。再高水平就是“理持”。“理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造;即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。”相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天台宗所講的“心具心造”。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫“心具”。不在我心之外，我心裡本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的!從前的耶稣教講上帝造萬物。我就問：“誰造上帝呀?”這麼講本身就說明了不平等啊!只許上帝造咱們，咱們不能造上帝?你要跟信者講“我造上帝!”他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的!所以“十法界”就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀!有人會說：“你這麼講太我慢了吧!”其實他不知道，他只是重視了“佛”，而沒有重視“心”。寺院一起家山門就是那個大家稱為的“彌勒佛”，其實這麼稱是錯誤的，稱為“彌勒菩薩”還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是“佛”：“只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實”。這三個“心”字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。 　　所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白“自心”，我們念佛還是念的“自心”。夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家匯報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。“〈無量壽經〉是我本覺”。“阿彌陀佛”可以翻成“無量光無量壽”。本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個“光”一個“壽”就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。“無量光無量壽阿彌陀佛”是誰呀?就是我們自己的本覺!!我們人人所有的本覺。“起心念佛方名始覺”。我們發起了願心來念佛，在念“南無阿彌陀佛”或“南無無量壽佛”時，這才叫“始覺”，即開始的覺悟。這個“始覺”必須得合乎“本覺”才叫“覺悟”。怎麼合乎“本覺”呢?我在念“南無阿彌陀佛……”，念的是誰呀?念的就是自己的本覺嗎!“始覺”要“念阿彌陀佛”，所念的這個佛就是我們自己的“本覺”。這個“始覺”跟這個“本覺”自然不就合起來了!不是念的別的。這叫“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟的!“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到“無明”裡去了。所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名為系心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了!這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題! 　　大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣?能不能成功呢?能不能就象上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念?八三年冬天老人跟孫媳說：“你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。”於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認為可以，也有理由這麼說，做為眾生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎?你拿一天來試試?拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧!甚至三個小時都也做不到。他就是念不了!所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。在最後一天，老太太跟她的兒孫說：“佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻!”她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：“西方三聖來接了”所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建於。我看過老太太臨終時的照這片，還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死後放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的“捨利”。因為“捨利”只有佛的可以稱為“捨利”。所以佛以下的人再燒出來的叫“堅固子”。燒出三十多顆堅固子，這都是事實!堅固子擺在那，有這個東西在，這是“唯物”的見證嗎!那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為“堅固子”。 　　老太太為什麼能往生?主要是她做到了不忘!她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢?我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢?打了一個譬喻，就象母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。 　　現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要象母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行!關鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，?益大師說的很好：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心;不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。“不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你“不斷暖氣”，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少的事實證明了不是一句空話。要實踐才能真正達到“事一心”。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫“事一心”。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做“理一心”。這話說起來很深!不要想象地認為：要達到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定!事持和理持都可能先達到“事一心”。事持的人也能夠“明心見性”，也能夠達到“理一心”。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處!這其中有暗合道妙的道理。 　　阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這“四十八大願”、想出這個極微妙的法門。這個法門“潛通佛智，暗合道妙，巧入無生”潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證“無生法忍”。正所為謂“花開見佛悟無生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到“理一心”。為什麼?因為事念照樣可以暗合道妙!持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到“實相念佛”，令得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的“實相般若”，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，淨土宗就是密教的顯說!二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是“持名念佛”，通過“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不覺就暗合了“實相念佛”。因此我們要相信“是心是佛，是心作佛”的道理，老實念佛，“如子憶母，如母憶子”，一會也不忘，同樣也可以“明心見性”，這是《華嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。?益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。有的人往往自己喜談高妙，其實他並不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到“事一心”，不達到“事一心”是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了“事一心”之後，那才能有所突破!這是我們最近一個很好的例子。我把《要解》裡頭現成的話匯集成了一幅對聯，這個上聯是“從事持達理持”就從這個“事持”，也就是剛才所講的“事持”，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這麼如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這麼念，老這麼念，老這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是“事持”。“事持”之中就會不知不覺地達到“理持”，那也就趨向於“實相念佛”，或者完全“實相念佛”了。當然這就要看個人情況而定了。這是?益大師的話。這個淨土法門之妙，就在於“從事持達理持”。有的人說：“我智慧不高，這個道理我還不十分懂”，但你只要跟?益大師的話相合，即“相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛”，對於這世間我不貪戀，我就決心要求生淨土，去度眾生，將來“花開見佛”。你就這麼老實地念就成!?益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂“離相”，大家做不到!又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住於這個西方極樂世界，住於阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致致去念佛，那你決定能往生。 　　道綽大師是淨土宗的祖師，跟?益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什麼呢?它不要求你離相，就這麼念就可以了!念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這!方便就在這!阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這!誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了!你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就象咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保准治好。但是，對於咱們來講沒用!因為咱們到美國去不是那麼容易的!你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成!如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了准好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛盡管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是淨土念佛法門。
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