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鐘茂森：無量壽經簡講（第十二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位法師，各位大德同修，大家下午好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家翻開經本第四頁，第二行中間看起： 　　【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】 　　我們今天早上講到『普賢大士之德』，概括起來就是十大願王，我們講到第二，今天上午講的是「禮敬諸佛」和「稱贊如來」，第三是「廣修供養」。普賢菩薩他的行願的特色今天上午介紹了，就是他的心量無比的廣大，念念都想到盡虛空遍法界一切眾生。所以他廣修供養，是供養遍法界一切的眾生，上至諸佛，下至六道眾生，統統包括在內，不但是有情的眾生，無情眾生也都供養。所以這個心量是非常廣闊，這一點我們要學習。學佛的同修不可以再自私自利了，起心動念只想到自己，沒有想到別人，這個就是自私自利。我們要學普賢菩薩，想的是一切眾生，考慮一切眾生的利益，希望一切眾生都能夠離苦得樂，甚至能夠圓滿成佛。眾生怎麼能夠成佛?我們跟他們介紹念阿彌陀佛往生極樂世界這個法門，這是能夠使他們當生成佛。普賢菩薩十大願王導歸極樂，最後都是歸向極樂世界，因為眾生未成佛，普賢菩薩他覺得自己的行願還沒能夠圓滿，一定要眾生統統成佛了，普賢菩薩才可能說休息，他才可以退休。 　　在《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面，這一品就是講專門介紹十大願王，經文中講到，「一切供養中，法供養為最」，最就是最殊勝，在供養裡面法供養是最殊勝的。這個法是指佛法，佛法能夠使人破迷開悟，能夠覺悟，能夠證得圓滿的自性，所以一切的布施供養裡面，法供養是第一。這裡講的布施跟供養也都有不同，一般菩薩六度是講布施，第一度是布施，但是普賢菩薩十大願王裡面講的是供養。供養跟布施有什麼不同?在事相上是沒有什麼不同，就是幫助眾生，眾生有什麼需要，他就幫助;但是在心態上不同，供養比布施的心要更恭敬。布施是什麼?有一點像上對下，我布施給你、施捨給你。但是供養是下對上，我是在下位供養上位的人，所以供養的心態就更加恭敬。這是普賢菩薩的心量，他跟一般菩薩不同，他不是布施，他是廣修供養。對一切眾生都好像對自己的父母、對自己的師長，甚至像對諸佛如來一樣去供養，平等的恭敬，這一點我們要學習。待人一定要平等，不可以有高下之心。見到富貴人家就特別恭敬，見到貧賤人就沒有什麼好顏色、好臉色，這種不符合佛法的教誨，心不平等。應該是一律平等恭敬，對任何人我們都要謙卑，如同見到父母、諸佛一樣。 　　剛才講的，一切供養中法供養最，法供養在經裡面講了七種，第一種是最重要的，叫做如教修行供養。法供養大家一聽到，馬上送光盤給別人、送書給別人，現在還有播經機，還可以做些播經機送給別人，是不是供養?當然是供養，別人拿去聽也都會受益。但是這個不是普賢菩薩最重要的供養，最重要的是自己如教修行。拿了光盤你自己要先聽，自己還沒有聽就送給別人聽，菩薩不度自己先度別人，這個講得好聽，其實是自己不是很好學。所以一定要自己真正修行。很多同修很難得，印制法寶很努力、很熱心，出錢出力做光盤、印書，現在還有播經機等等，但是自己都不看，全部都是供養給別人，這個只是修福報，沒有修到智能。聽經聞法是修智慧，而佛菩薩所希望你的，最重要是你自己要開悟、開智慧，你自己不度就能夠度人，佛菩薩講，「無有是處」。經上講，「自己未度，而能度人，無有是處」，就是不可能的，沒有這樣講的。 　　我們又聽到經裡面講，菩薩未度自己，先度別人，那些是菩薩，它講的度是什麼?是成佛，自己沒有成佛，先幫別人成佛，這樣可以。好像地藏王菩薩一樣，地藏菩薩他的學生裡面成佛的都已經無量無邊了，但自己仍然保留他等覺菩薩的位置，地藏菩薩這樣做沒有問題，因為他是等覺菩薩。他是完全可以成佛，但是他故意不成佛。就好像在大學裡面，我都完全可以拿到博士學位了，但是我就是博士不答辯，最後一關我就不通過，保留我博士在學生的這個身分，為了什麼?方便我幫助其它的學生，幫助人。但是他自己的學識、他自己的學問，早已遠遠超過教他的老師了。地藏菩薩是這樣的人，所以他的學生裡面，成佛的都是無量無邊。 　　我們跟地藏菩薩差距很大，人家是可以說未度自己，先度別人，菩薩發心，但是我們是凡夫，一定要先自度，才能度他。所以自己首先要聽經聞法，首先我自己要努力學佛，斷煩惱習氣，改過自新，這個是修行。如教修行，就是聽到佛菩薩的教誨，我們要認真反省自己，看看我有沒有做到佛菩薩講的要求，我的一行一動，甚至起心動念，符不符合佛在經裡面的教誨?如果符合，就要保持;如果不符合，你就要努力改進，這個叫做如教修行，這是第一的法供養。 　　所以在《無量壽經》裡面，大家不妨可以翻開這個經本，第十七頁第二行，你看這句經文，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這句是阿彌陀佛在未成佛之前，他是法藏菩薩，他是這樣的心態。假令供養恆沙聖，恆沙是恆河這麼多的沙，恆河沙有多少?印度的恆河不知道大家有沒有去過?如果你去過，你看那些沙，抓起來好像面粉那樣細，一把沙都不知道有多少，你說恆河裡面有多少?無量無邊。供養這麼多的聖人，不是說只是凡夫，聖人，這個功德有多大?都不如你堅勇成正覺。堅是堅定，勇是勇猛、精進，去成就自己的覺悟，成就自己的德行，成正覺就是成佛。所以經我們自己要先聽，我們自己要好好修行，你才能夠感化別人。要不然，你講法供養，那個效果也不會很好。 　　再下面我們看第四條，是「忏悔業障」。學佛的同修都有一個共同的觀念，就覺得自己業障很重，這些是什麼?學佛已經算是學了多年，而且是認真學的人，他說的有良心的話，業障很重。確實業障人人都有，為什麼?在《地藏經》裡面講，「閻浮提眾生，起心動念，無非是業，無非是罪」，我們起心動念都是造業，而且是造罪業。未學佛的或者是初學的人聽到不以為然，不可能，我起心動念沒有殺人放火，怎麼可能說造罪業?什麼叫罪業?經裡面講，增加我執就是罪業，因為增加我執，就是加強六道輪回，你出不去，這個就是罪業。起心動念還有我、還有自私自利，這個就是造罪業。所以佛法的標准，講善惡用什麼標准?如果我們起心動念是想眾生，這個就是善;如果是想自己，就是惡。無論你想什麼，甚至說我要做好事、我要修功德，你不要影響我修功德，我佛沒念好，你不要打擾我，念佛，念著念著別人打電話來，就罵別人一頓，你不知道我現在在念佛嗎?你打什麼電話!有沒有這樣的人?有。還是想自己，所以他的貪瞋癡慢疑這些煩惱他沒有放下，因為有我執。有我，罪業就離不開，就有業障;一定要無我，你才能夠消除業障。業障是跟著我來的，幾時你無我了，就沒有業障。無我，誰有業障?沒有業障了。所以要消除業障。 　　而普賢菩薩在這裡的要求，業障的標准就更高，不但有我執是業障，你有分別、有妄想都是業障。阿羅漢已經斷了我執，也就是說阿羅漢是沒有絲毫的自私自利，他無我了，但是他還有起心動念、還有分別，起心動念就叫做無明煩惱，分別就叫做塵沙煩惱，這兩種煩惱還在那裡，這個就是業障，所以阿羅漢也有業障。你把分別放下了，還有起心動念，這個是菩薩，菩薩都有業障，還有起心動念。把起心動念都放下了，還有一點點習氣在那裡，習氣分成四十一品，所以《華嚴經》裡面講的四十一個法身大士，就是已經放下起心動念，但是還有無明習氣。這個習氣沒有辦法斷，你有心去斷，你就沒辦法斷得了，為什麼?一有心，起心動念了，反而是墮落。所以無明習氣沒有辦法斷，由它慢慢斷，自自然然斷。古德比喻，好像酒瓶裡面的酒味，酒瓶已經洗得干干淨淨了、抹得干干淨淨了，你聞聞還有酒味，這酒味就是習氣，確實一滴酒都沒有了，但是還是有酒味。怎麼斷酒味?沒有辦法斷，你打開瓶蓋，放在那裡放一年，就沒有味了，唯有靠時間慢慢去化除。所以法身大士叫做無功用道，你不可以用功的，一用你就已經墮落到十法界裡面。有這些習氣都叫做業障，換句說說，沒有成佛之前統統都有業障。連等覺菩薩還有一品的生相無明習氣沒有斷，他也是有業障。所以忏悔業障，你要知道，從初發心直到如來地都要去修持的。 　　我們學佛人都想消業障，特別是上了年紀的人，身體不好，這裡也痛、那裡也痛，我業障重，年輕時殺生殺得多，現在有報應了。他也知道有因果，也很想消業障。怎樣能夠消?是不是我每天在佛菩薩面前跟佛菩薩講，我年輕的時候殺了多少生，我怎麼去殺那只雞、割牠的喉嚨，還是怎樣煎那條魚，跟佛菩薩一五一十全都講出來。這是不是叫做忏除業障?業障這樣忏，愈忏愈多，不是忏除，是愈忏愈多。為什麼?以前是身體造作，現在口還在講，心還在想，身口意三業都離不開這個業障，所以業障愈忏愈多。這個不是忏悔業障。怎樣才叫做忏悔業障?真正的忏悔是後不再造，以後再不造了，不但我的身體不造，我的口也不造，我的意念也不想，這樣才叫做忏除業障。你的心裡面還牽掛著我很多這些業障，那你的業障就永遠忏不掉。所以重要的是怎樣?身口意三業清淨，你就叫做忏悔業障。 　　我怎樣才能夠身口意三業清淨?最好的方法，念阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，我的心只裝阿彌陀佛、只想阿彌陀佛、只想極樂世界，我的口就只念阿彌陀佛的佛號，我的身只禮拜阿彌陀佛，拜佛真是消業障，所以身口意三業都是佛，你還有什麼業障?佛是沒有業障，你身口意三業都是佛，密宗裡面叫做三業相應，身口意三業相應，三密相應，這個就是成佛，即身成佛。所以我勸大家真正想忏悔業障，從今以後這些罪業不要再想它了，也都不要再講，更加不可以再造，從今以後就是阿彌陀佛念到底，最消業障!念著念著就覺得身體愈來愈健康，我們的女性同胞，念著念著愈來愈年輕美貌。真的，因為心清淨，身就清淨;健康，心健康，身體健康;心美，面相也會美。沒有病、沒有痛，老年都覺得身體很健康，老而不衰，這個效用人人都得到。 　　你看我們淨空老法師，今年八十六歲，每天講經四個小時，我現在禮拜六上午、下午講三個小時，都覺得要休息了，人家講四個小時，八十六歲比我大四十六歲，兩倍都不止，四十六歲，我爺爺那輩人，二十年為一代，四十六年，所以爺爺那代人，你看，老而不衰。我最近跟著師父去馬來西亞，上個禮拜在馬來西亞，我是參加一個萬人佛七，在佛七上面開示，不敢講開示，是講話，因為開示一般是佛才叫做開示，我們不敢叫開示，講話，鼓勵大家念佛。我們師父在馬來西亞照常講經，所以這個是我們年輕人都覺得比不上。他老人家之所以能夠有這個功力，秘訣就是心清淨。心清淨，你身體自然就健康，即使有病，它自己就會好，不用吃藥，念佛都能夠念好。關鍵你要有信心，你沒有信心，有懷疑，就不行了。因為淨土法門最重要就是信，這個是難信之法，你能夠相信，效果就非常好，因為你跟阿彌陀佛感應道交，是憑你的信心、憑你的願心，你信得深、願得懇切，你跟阿彌陀佛感應就強。 　　所以忏悔業障，最好的方法就是念阿彌陀佛、讀《無量壽經》。以前黃念祖老居士在北京，他帶他的學生讀《無量壽經》。他是密宗的上師，但是他要求他的學生讀《無量壽經》，他自己也是念佛求生極樂世界。他說，共和國成立以來幾十年(他那個時候是四十年，他是一九九二年往生)，共和國成立，建國四十周年，真正在密宗有成就的人只有六個，所以密宗不容易。但是淨土法門成就的太多了，念佛往生極樂世界的人就很多很多，所以他為大家示現，他自己也是念佛往生。今年是他往生二十周年、誕辰一百周年，他八十歲走的。他當時帶他的學生，他批注這部《無量壽經》，要求學生讀《無量壽經》，特別是有病的人，不用看醫生、不用吃藥，就是讀《無量壽經》，一直讀到好為止。讀《無量壽經》，你能夠得到諸佛如來的加持，密宗講灌頂。怎樣灌頂?有些人認為，灌頂就是密宗上師拿些水往你頭上灑一灑，這叫做灌頂。搞錯了!真正什麼叫灌頂?「頂」是比喻，比喻如來最上的法門，無上法門;「灌」就是加持你。這部《無量壽經》就是諸佛如來無上大法，所以你讀《無量壽經》，諸佛如來給你灌頂，比密宗上師還要厲害，諸佛如來給你灌頂。所以你好好的去念，感應是不可思議，能夠消除一切的罪障。 　　第五個願王是「隨喜功德」。這一條是專門對治我們凡夫很重的煩惱就是妒忌。妒忌心是與生俱來的，不用人教，出生沒有多久就懂的。你看那些嬰兒，兩個嬰兒在一起玩，大人給這個嬰兒一塊糖，另一個嬰兒看見就不高興了，這個是什麼心?妒忌心，與生俱來的。這是什麼?六道輪回當中生生世世養成的習氣，只要有「我」的觀念，就會有妒忌心，它跟我執是一起，聯系得很緊密，因為有我，就會有妒忌。你看經裡面講，「四大煩惱常相隨」，第一個是我見，就是有我的這種見解、這種觀念;有我這個觀念，就有我愛，我愛是貪;我慢，我慢是瞋，瞋恚;我癡，我癡是愚癡，貪瞋癡跟著我見一起出來。有我執就有六道輪回，所以六道眾生都有我執的習氣。妒忌是屬於傲慢心裡面、瞋恚心裡面的一分，有傲慢的人一定會有妒忌，愈傲慢他就會愈妒忌人。當我比別人厲害的時候就有傲慢，當別人比我厲害我就妒忌，其實它是同樣的瞋恚心，遇到不同的緣，所產生不同的煩惱。 　　妒忌心很麻煩，是墮地獄的主要業因之一，很多的罪業都是由於妒忌產生出來的。我們看到歷史上很多的忠臣良將被陷害，都是因為妒忌。最明顯的例子：秦桧殺岳飛。岳飛是宋朝的名將，抵抗金兵，保家衛國。秦桧當時妒忌岳飛，看到他的聲望這麼大，危及到自己的地位，所以跟宋高宗進讒言，講岳飛怎樣怎樣不好，甚至想私通外敵，就勸宋高宗下十二道金牌把岳飛調回來。岳飛正在打仗打得最危急的時候，被朝廷調回去，然後以莫須有的罪名，就把岳飛殺了。這個是什麼?妒忌心的作用。所以秦桧現在在哪裡?我們肯定他在地獄，在陽間他都背千古的罵名，在陰間他一定是無量劫的痛苦。所以我們看到，杭州西湖邊上有岳王祠，紀念岳飛，祠的門口就有兩個銅像，是哪兩個銅像?就是秦桧夫婦兩個人，跪在那裡。所以一般的游客去拜完岳飛之後出來，就拿木板打那個銅像，打那個小人，邊打邊罵。你看秦桧千年之後，宋朝到現在八百年了，都仍然被人唾罵。所以這是什麼?當時一念妒忌，造下無邊的罪行。 　　釋迦牟尼佛在世的時候，也是遇到有人妒忌他的。最明顯的是提婆達多，是佛的堂弟，不是外人，都是自家人。什麼人最容易妒忌你?跟你最親密的人，外人一般很少妒忌你的，跟你沒有什麼利益沖突，行內人、家裡人容易起妒忌心。所以提婆達多當時妒忌釋迦牟尼佛，他自己想作佛，他見到釋迦牟尼佛受萬人尊重，他自己心放不下，他就想害死佛，想了很多的毒計想害死佛，但是都害不死。因為什麼?釋迦牟尼佛福報圓滿，任何人都害不了佛。提婆達多最後墮地獄，墮無間地獄。所以千萬不可以妒忌，這個煩惱不可以增長，一定要斷除。 　　在這個社會裡面，只要你想做一點好事，為眾生做好事，如果做小事無所謂，事情做大一點，一定有妒忌。我的師父，就是傳法師父，我有兩個師父，一個剃度恩師暢懷長老，一個是傳法恩師淨空長老，淨空老法師跟我不知道講過多少次，起碼也有二十次，他提醒我，說你要有心理准備，將來你這條路不好走。他說，「我一生被別人妒忌、被別人毀謗、被別人障礙，受過很多的委屈」。這些我們都有目共睹，甚至到現在，還有人去毀謗他。這個是難免的，自古以來，除非你不出名，一出名，肯定會有人妒忌你、毀謗你。他告訴我說，「你將來受到的挫折比我要大十倍」。我聽到眼都直了。我相信是很有可能，因為師父這樣提醒，他至少提醒我二十次以上。為什麼?因為現在社會的人心，比以前他那代人(他比我早兩代人)，現在的人心比他那時候的人要惡很多。以前我們小時候，十歲以前那時候的社會，三十年前，聽那些什麼殺父害母的事情不會很多，偶然間聽到一起，覺得不得了;現在殺父害母都不是新聞了，真是時時都會有，殺人放火更加不在話下。就在前兩天，有同修給我看到的新聞，說好像就在深圳，有一個女子開著寶馬車，一出來就被兩個歹徒搶她的錢包，她就拼命跟他爭斗，結果這兩個歹徒竟然拿刀把那個女子割喉，立刻就死了。現在這些所謂的慘案非常多，我相信很多都沒有報導，所以從這些社會的現象，你就可以看出，現在的人心有多惡毒。所以師父提醒我，我覺得是非常有道理。 　　但是我不怕，我曾經還跟師父辯白過，師父說我一定要小心，我就跟師父說，師父你放心，我死都不怕，大不了就往生極樂世界，這是我心心念念希望的。但是師父就很嚴肅的罵我，說你死很簡單，但是佛法誰去傳?他老人家還怕我聽不明白，他說現在的人惡毒到整死你，你都不知道誰整死你，甚至逼到你要去自殺。我心裡面雖然覺得好像沒有這麼嚴重，但是師父老人家這樣提醒我，有他的苦心，因為歷代的祖師大德遇到生命危險的大有人在。你看近代的虛雲老和尚，九死一生。他那時候的社會比現在的風氣要好得多。為什麼人家會想害你?無非就是你危害到他的利益。你看虛雲老法師去到雞足山，在雲南雞足山，他在那裡沒有什麼，講經而已。講經，結果那裡附近的信徒就來聽經。在雞足山有一個僧人他是山大王，他完全就是違背戒律，自己收養小老婆，然後飲酒吃肉，用佛教的名義來騙取人的錢財。結果虛雲老法師在那裡講經說法，把事實真相都講出來了，大家信徒就知道哪個是真、哪個是假。結果這個假僧人就起了殺心，就想殺虛雲老法師，最後還是虛雲老法師命大福報大，有護法神，所以沒有得逞。他自己最後被官府捉拿，他用很多的毒計來陷害虛雲老法師，結果都一一被破解。所以這是講的差不多一百年前，應該是剛好一百年前，虛雲老法師活了一百二十歲，他是一九五幾年的時候走的，肯定是整整一百年以前。一百年以前你要在那裡講經弘法都已經很不容易了，一百年之後的今天，要面對社會人心的險惡，而且你講經又比虛雲老法師當年法緣要更殊勝，聽經的人更多，那你確實要小心謹慎。 　　所以我覺得師父提醒我都是非常的有他的苦心。不過我也非常相信，如果我有這個使命留在這個人間，目的就是講經說法。假如眾生有這個福報，我就一定會留在世間;除非是眾生真是沒有這個福了，那我就早點回家，去見阿彌陀佛。所以對我沒有什麼所謂，但是苦是眾生苦。 　　所以妒忌，特別是妒忌真正弘揚正法的人，造的罪業統統是無間地獄。在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就講到這個公案。釋迦牟尼佛那時候有六十位菩薩，這六十位菩薩都已經是不如法的菩薩，沒有修行、不用功、退轉的菩薩。這六十位菩薩就來見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就跟他們講，說你們因為過去曾經造作罪業，這個什麼罪業?過去在拘留孫佛時代，是很多劫前了，他們曾經是持戒精嚴的法師，因為當時妒忌有兩位講經的法師。這兩位講經法師法緣很殊勝，大家都供養他、尊敬他，這六十位出家人當時也是持戒精嚴，同行就會相嫉，互相會嫉妒，就毀謗這兩位講經的法師，說他兩個人搞不正當的男女關系，邪YIN。結果一講，當然信徒就聽信了這些謠言，於是就不再聽講經了。結果當時這些眾生本來可以得度，聽經聞法是可以得度的，由於聽信了謠言，斷了法身慧命，這個罪很重。殺人的身命，這個罪輕;殺人的慧命，這個罪重，智慧的生命。因為這身命失去了，最多是輪　回之後二十年又來作人，又是一個好漢，但是如果他的法身慧命受到損害，他的知見偏了，錯誤就很難糾正過來，可能都會在惡道裡面流轉。所以當時這些眾生就沒有辦法成就。這六十位菩薩因為這個罪，毀謗法師，所以他們那一生之後墮地獄，墮到阿鼻地獄，阿鼻地獄就是無間地獄，是地獄裡面最苦的地獄。在阿鼻地獄六百萬年，然後再轉出來等活地獄，一個地獄一個地獄這樣去流轉，總共在地獄裡面有一千八百萬年。這個時間真是漫長，這個時間是用我們人間的時間計算，在地獄裡面叫做度日如年，不但度日，度一分鐘都如年。一日之中萬死萬生，那個苦受是我們沒有辦法思議的。一千八百萬年地獄受報受完了，出來之後做五百世的聾盲瘖啞，就是殘廢人，聾的、盲的、啞的，而且是貧賤、愚癡這樣的人，五百世。因為什麼?障法，障礙別人聞法，他將來得的果報就是愚癡。好在這六十菩薩又遇到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛跟他們授記，將來你在末法時期，再會遇到淨土法門，你能夠往生極樂世界，為他們授記。 　　我當時看到這些經文，我首先想到可能我就是這六十菩薩之一，過去可能造了很重的罪業，妒忌人。所以今生即使被人妒忌，我們也心甘情願，還債，無所謂，只要這一生能夠往生極樂世界就好了，千萬不要再搞輪回。過去生中都是修行人，這六十菩薩過去是持戒精嚴的法師，就是因為我執沒有放下，傲慢、妒忌，所以墮落得那麼慘。 　　這個時代是必然的，所謂法弱魔強，除非你不發心弘揚佛法，你要發心，你就要經受考驗，要經受魔的挑戰。你能夠經受得住這些考驗、這些挑戰，你就能夠成功。怎樣去經受?唯有一個忍字，一味的忍耐，絕對不跟別人起矛盾、起沖突，別人跟你爭，你就讓。所以我出家的時候跟自己立三個條件，第一，絕對不做寺院道場的住持，不跟人爭。不做住持，我只是講經說法，所以去到哪裡，凡是要皈依的，我請那些信眾皈依我們住持的老和尚方丈，我絕對不收信徒、不拉信徒，那就沒事。所有供養的紅包全部歸常住，在哪裡講經，我們就歸到哪裡，絕對不會拿紅包。一個不拉信徒，一個不收紅包，你只是來貢獻，這就受歡迎了。 　　第二是我絕對不收徒弟。自己沒有勢力，孤家寡人一個，別人看到，踩死他好像踩死螞蟻一樣，所以就不會防備你。如果你勢力很大，一個大僧團，一千多人，人家看到你就害怕，一定會打擊你，一定會陷害你。我，你不用陷害我，我本身就很弱的，你就放心了，我絕對不收徒弟，不收出家徒弟，不傳戒。 　　第三，我是絕對不去攀緣、不去化緣。絕對不開口問人去拿錢、去化緣，也不會去辦什麼大的事業，我不建道場，也不搞其它的。就是講經，就是聽經，就是自己研教，很簡單，生活很容易過，所以不需要化緣。你不化緣，不跟別人搶市場，別人就放心了。這個都是我們師父教我。 　　我們師父還教我什麼?你就好好講經，也不要做法事。如果去做法事，又會維那，又懂得主法了，樣樣都會，人家沒飯吃，人家就會陷害你了。你只會講經，其它什麼都不會，你就很平安。所以我是什麼?我就只學講經，其它什麼都不學，你要我上場打引磬，我都不會打，這樣人家就放心了。這個是自己懂得保護自己，絕對不跟人家搶飯碗，這個是一個很好的方法。 　　第六是「請轉法輪」，請轉法輪就是要護持佛法。佛在世的時候，一生都是講經，所以講經說法是如來的家業。釋迦牟尼佛一輩子他就只是做這件事，除了講經之外，其它什麼都不做，也沒見他帶人做一場法會，絕對也沒見他自己建道場，完全是自己生活非常簡單，三衣一缽，樹下一宿。有時候有國王、大臣來供養他道場，譬如講，祇園精捨，這是個道場，但是道場的產權是屬於祇陀太子和給孤獨園長者的，是這兩個人合力供養的，產權、所有權不是釋迦牟尼佛的。釋迦牟尼佛只有使用權，他不要所有權，所以他自己完全不要道場。到他臨終的時候，他走的時候在什麼地方走?經裡面記載，在雙樹林間，在野外，在樹林裡面走的。所以他一生沒有道場，他住的是樹下、山間，或者是有人供養，他就那裡暫時留住，講完經了，他就離開了。所以一生就是講經、就是教學。 　　我出家那天，我們師父淨空老法師就叮囑我、囑咐我，說你出家就要有這個使命，把佛教恢復到佛陀教育。佛教本來的面目是教育，不是宗教，更加不是迷信，它講的教學內容是宇宙人生的真相，你能夠明白宇宙人生真相了，你就成佛了，所以人人都能夠成佛。釋迦牟尼佛他是老師，他的工作就是教學。所以我出家了，我的目標就是講經說法，我要走釋迦牟尼佛的道路，就是教學、做老師，做一個義務的老師，不收學費。大家來是不是沒收學費?完全是奉獻。所以我們說學佛，學好像釋迦牟尼佛一樣，這樣去工作、這樣去生活，完全是奉獻眾生，不為自己求安樂，但為眾生皆離苦。 　　所以請轉法輪是護法的人，見到有這樣好的老師，就要請他來講經說法。因為你請他來這裡住、來這裡講經，能夠利益這一方的眾生，這個功德是無量無邊的。一個地方的佛法能不能夠興旺，主要不是看弘法的人，是看護法的人。弘法是雲游僧，到處雲游的，哪裡有緣他就去哪裡，他是不管人、不管事、不管財，三不管。我自己也是向淨空老法師學習，三不管。如果人、財、事都沒有人管，那佛法怎麼去推動?必須要護法的人來管。什麼人來做護法?一個道場的住持，他是護法。他請法師來講經說法，這個就叫請轉法輪，利益這一方的眾生。他要管人、管事、管財，當然這是大菩薩的事業，如果自己有私心，有自私自利，讓你管人、管事、管財，你一定墮落。為什麼?管著管著，自我的欲望就在那裡膨脹，自己掌握這麼多資源，有一念私心你就造業了。十方的錢財，如果我們不是用於十方，這個因果就非常的重，所謂盜用十方財物，果報統統是阿鼻地獄。所以做這些事業的人，大菩薩，我們對他們一定要恭敬。他做得如不如法我們不要理，各人因果各人負責，因為他能夠這樣做，好，他請轉法輪就行了。他做得如法，他的功德很大，他提升;他做得不如法，他也有福報。為什麼?他可以幫助眾生，所以我們都應該感恩。至於他自己的墮落是他自己的事，等他自己將來受果報的時候，他就能夠明白了，明白就能夠回頭，地藏菩薩在地獄裡面可以救他。 　　所以我們對所有的道場的住持、護法都要尊敬，沒有他們，我們得不到佛法的利益。即使想弘法的人，他都不可能在這裡講經，沒有場地給他，沒有人去安排。你看大家每個禮拜六、禮拜天來這裡，禮拜六是聽經，禮拜天是念佛共修，大家來，中午飯都有人供養，中午飯都是由護法來護持的，不是我護持，我沒有錢。所以這些就是請轉法輪的工作。請轉法輪的功德就非常大，因為它能夠成就眾生的法身慧命，甚至在聽經的人當中，如果有一個、兩個真是往生極樂世界，就成佛了，這個功德不得了!統統都是護法的人的功德。你知道，成一尊佛度多少眾生?這個功德是沒有辦法思議。我相信在我們這裡在座的兩百人左右，一定是不少人可以往生成佛的，將來這個功德都是護法的人的功德。 　　現在佛法可以說很衰落，為什麼?講經的人很少。在《般若經》上說，正法時期、像法時期、末法時期，這三個時期是怎樣去分?《般若經》上講的很有道理，它說如果是這個時期當中，有人講經、有人聽經、有人修行證果，這個就是正法時期，好像釋迦牟尼佛在世的時候，弟子都是統統證果。如果是有人講經、有人聽經修行，但是沒有人證果，這個叫做像法時期，比正法就差。如果是有人講經、有人聽經，沒有人修行了，更加沒有人證果了，這個叫做末法時期。假如說沒有人講經，沒有人聽經，這就叫做滅法時期，法就滅了。這樣區分是非常有道理。 　　我們香港過去，我們暢公講，他告訴我，以前他剛剛來香港的時候，人都不信佛教，見到出家人光頭的，光頭佬，吐口水。現在就不會了，現在對佛教都尊重。所以當時是叫做末法時期，甚至是滅法時期，沒有人講經，沒有人聽經;漸漸現在有人講經了，有人聽經了，末法時期;如果有人修行，好像我們圓明寺這裡，講經大概講了一個多月就開始念佛共修，有人修行了，原來只有講經，末法時期;現在加上有修行，有念佛了，像法時期。如果大家能夠念佛念成功了、念佛三昧了、往生成佛了，正法時期。所以希望我們興旺佛法從圓明寺做起，首先把圓明寺造成正法道場。正法時期在這裡重現，這不只是護法的功德、弘法的功德，在座每一個人聽經都是功德無量，為什麼?這個不是一個人、兩個人可以做到的，大家同心協力、一起合作，才能夠成就這樣的大事因緣。 　　現在講經的法師非常少，即使有，他們有沒有真正的正知正見都是一個問題，所以現在佛教裡面最急需的是弘法的人才。過去前任的中國佛教協會的會長趙樸初老人他曾經講過，說我們佛教第一急需的是人才，第二急需的是人才，第三急需的還是人才。沒有人才，所謂「人能弘道，非道弘人」，佛法的興盛要靠人，尤其是弘法的人。我們怎樣能夠請轉法輪?想請法師請不到怎麼辦?這個就要培養。所以真正請轉法輪，最大的功德，莫過於培養弘法人才。過去倓虛老和尚從大陸來到香港，他是我們暢公的師父，他在香港建了華南學佛院，培養弘法的真才。大概好像是教了幾屆，後來就停了。我們暢公當時好像是第二屆的學員，這個是一九五二年的事情，講是六、七十年了，六十年前的。我曾經也都跟暢公師父提過：師父，你有沒有心想重新把華南學佛院復興起來，培養弘法人才?現在弘法的人太少了。我們師父也都點頭，是應該，不過現在年紀太大了，八十多歲，你們去做。老一輩的老法師確實非常難得，住持佛法，在佛法最低谷的時候，能夠這樣住持，能夠這樣把佛法保留下來。 　　當然要把佛法真正興旺起來，不是一代、兩代人的事情，因為佛法已經衰落了四、五代人，從慈禧太後那時候開始，到現在差不多兩百年了，慈禧那時候佛法已經衰落。清朝早年的皇帝都是虔誠的佛教徒，對佛法都非常尊重，而且真正學習。你看康熙、雍正、乾隆，這些都是佛學的大師，尤其是雍正皇帝，他對佛學研究造詣之深，出家人很多都比不上他。所以清朝之所以能夠這麼興盛，「康乾之治」，康熙到乾隆都是非常興盛，這個靠什麼?靠佛法，靠聖賢的教育。到了鹹豐皇帝之後(慈禧就是鹹豐的老婆)，他之後佛法就愈來愈衰弱。以前你知道嗎?這《無量壽經》是清朝皇帝必讀之書，萬壽殿每天的功課，皇帝帶著文武百官必讀的就是《無量壽經》。你們可以看梅光羲的序文裡面有講到，這本《無量壽經》是必讀經。到了慈禧就完全廢除了，慈禧她自己自命為老佛爺，你看比佛還要高，她做老佛爺，對佛法就不尊重。上行下效，做領導階層的人都不敬佛，下面更加就不會敬佛，所以就衰弱了。到了民國的時候，就基本上全部打破了，一直都沒有真正復興。到最近中國提出要文化強國，開始對儒釋道的文化重視，這個是一個好的預兆。但是要知道，佛法衰落了兩百年，要再復興可能都要兩百年，四、五代人的努力。但是種子一定要現在就播下去，如果不播種的話，佛法將來沒有人傳。真正能夠得到佛法精髓、入佛知見的人太少了，所以傳燈的工作是比任何的事業都要重要，甚至比弘法還要重要。古人所講的，「不孝有三，無後為大」，這句話淨空老法師也對我們說過很多次，真正的孝道，就是能夠使得家業有傳承。佛法的如來家業，必須要一代一代傳下去，假如佛法斷在我們這一代手中，我們就太對不起佛菩薩，太對不起祖師大德和自己的老師。所以真正有心來護持佛法的，這個要努力，就是如何去培養人才。 　　人才的培養確實不容易，第一個就是講道德。這個學問不是世間的知識文化，聖賢的學問必須要有聖賢的道德，這樣的人才去傳承，學問才能夠真、不會假。現在很多佛教的佛學院，確實也都教出不少學生，但是能不能夠真正可以培養出傳承正法的這些，好像祖師大德這樣的人物，這個確實是個問號。為什麼?因為我們的教學過度注重在知識的教育，而缺乏在道德、戒律的講求。戒為無上菩提本，戒律就是德行。 　　現在想找一個持戒人確實很難，為什麼?持戒要有基礎，基礎是十善業道，十善業道都做不到的話，持戒是假的，不是真的。十善業道為什麼現在很難做到?身不殺盜YIN，口不妄語、兩舌、绮語、惡口，意不貪、不瞋、不癡，能不能夠做到?現在在家、出家做到的人都很少。為什麼十善業都很難做到?因為下面也都有基礎，基礎沒有，基礎是因果。因果還有一個是做人最基本的倫理道德。所以淨空老法師非常強調要扎《弟子規》的根、《太上感應篇》的根、《十善業道經》的根。儒釋道三個根，德行的根一定要扎好，沒有這個根的話，上面你即使是把《華嚴》、《法華》這些大經大論講得頭頭是道，都不是真正的佛法。 　　所以一定要重視德行的根基。這個事情與其求人，不如求自己，我自己要做到。首先我要做到符合經裡面講的善男子、善女人，先不講你持戒不持戒的問題。在家人五戒、菩薩戒。我看見有些同修參加法會都搭菩薩戒缦衣，是不是真菩薩?可能是一個泥菩薩。為什麼是泥菩薩?五戒都未必做得好，殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，能不能夠百分之百做到?百分之百就是連念頭都沒有，這個就是做到。先不要講五戒，十善做到也不錯，十善做好了，你持戒才可能說精嚴。十善，意地裡面的貪瞋癡你有沒有放下?如果貪瞋癡還有，而且很強烈，戒律都是假的。 　　所以從頭做起，《弟子規》要做到。《弟子規》是以前小孩學的，現在大人都沒有學過，補課!《弟子規》做到了，《太上感應篇》是對我們的心，對照一下我自己起心動念跟《太上感應篇》符不符合?然後再談十善業，你才有根。十善業做到了，五戒自然就做到。你再向上，菩薩戒很容易，菩薩是心地戒，你心地裡面都沒有貪瞋癡了，菩薩戒很容易受持，凡是犯戒都是因為你有貪瞋癡，你才會有犯戒。出家人也是，沙彌十戒二十四門威儀，這個最基本的，出家一剃頭的時候就要受的。《沙彌律儀》，說老實話我們都沒有做到，比丘戒就更不用講了。 　　所以與其講這麼高深的戒，不如老老實實做好十善業道、持好五戒，你在現在末法時期你就是真正的善知識，你就是善人，你就是真的佛弟子。然後你念佛求生淨土一定可以往生，你就是真正大成就者。所以我們講的都是非常實在，不談玄、不說妙，老老實實告訴你，從根基開始做起，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》一定要做到，然後你發心弘法利生，你就可以叫做真正的佛法的傳承者。希望在你的下一代比你又做得更好一些，一代高於一代，這個佛法是興旺之象。我們這一代把五戒持好了;希望下一代把十戒，沙彌十戒持好;再下一代，比丘戒都可以做到了，佛法不就興起來了!他們來講經說法，真正是把佛法帶回正法時期，這樣叫做請轉法輪。 　　所以培養人才比其它什麼事情都要重要。當然這個是因緣，非常難遇，要有大威德、大福報的人來發心，而且有大智慧，發長遠心，因為培養人才不是短時期，它是什麼?所謂「十年樹木，百年樹人」，假如說，我們香港能夠恢復好像當年倓老建的華南學佛院，如果能夠堅持二十年，我相信就培養一代宗師出來;再一代，佛法就又上到高峰;如果能夠有一百年的話，這個學院就一定是跟當年釋迦牟尼佛在世的時候的祇園精捨差不多，完全可以興旺正法。 　　今天時間到了，我們第六「請轉法輪」就講到這裡，下次禮拜六再跟大家報告。今天講得不妥當的地方，請大家多多批評指正。
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