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：佛教知識
：經咒頌念
鐘茂森：無量壽經簡講（第十八集）
尊敬的各位同修，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家看經本第二品，我們把今天要講的經文讀出來： 【為教菩薩。作阿阇黎。】 這一句經文是接著上面那兩句，講的是參加《無量壽經》法會的這些菩薩眾他們殊勝的修持。『為教菩薩，作阿阇黎』，「阿阇黎」的意思翻譯成中文是軌范師，即是為大眾做模范。在密宗裡面就叫做金剛阿阇黎，他是代表金剛薩埵來教化眾生。金剛薩埵是密宗創始人，是普賢菩薩的示現。這些參加《無量壽經》法會的菩薩，個個都是修普賢行，所以他們在他方世界或者此方世界擔負起教導菩薩的責任。這個教導是從凡夫一直到成佛都不可以間斷，所以佛教這門教育它是一個持久的教育，不是說一天兩天、一年兩年就可以完成，他如果是沒有長時熏修就很難成就。甚至你做了菩薩，都不能夠離開教育，有更高位的菩薩來教導你。這個就是中國古人所講的，「活到老，學到老」，這個學業是無有止境的，一直到成佛為止。我們懂得這個道理，就要常常來聽經聞法。真正用功，你可以每日都不間斷，為什麼?現在你可以在家裡打開電視放光盤，或者拿個播經機在手上，可以二十四小時都不間斷。所以受教育方法現在來說很方便，只要你能肯學，你一定能夠有成就，除非你自己不想學，那就沒辦法了。再看下面一句經文： 【常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。】 這兩句是講「相應」，跟諸佛如來相契合，這個就叫做相應。還有包括你自己學的經教，這個是佛教導我們的，我們要能夠用在我們的生活待人處事接物裡面，你能夠用得上，這叫做相應;你用不上就不相應。所以學佛，他不但在講堂裡面學，也不是說只在念佛堂或者是禅堂，也不是說只是參加一個法會，這就叫做學佛，最要緊在你日常生活當中你要相應。佛是如是教導我們的，我們去落實，我們以佛為榜樣，佛是什麼存心我們也什麼存心，佛是怎樣待人的我們也怎樣待人。 所以這部《無量壽經》非常好。《無量壽經》講的是阿彌陀佛，阿彌陀佛他是怎樣生活的、工作的，我們就學。譬如說善護三業，「善護口業，不譏他過」，不可以講別人的過錯，不可以在背後兩舌毀謗別人，這個是第一;第二，「善護身業，不失律儀」，我們的行為舉止都要符合戒律、符合禮義，你能夠符合禮義、符合戒律，你就是世間的榜樣，儒家說謙謙君子。你能夠真正做出來，大家看到你這種行持，他會感動，身教重於言教。第三是「善護意業，清淨無染」，我們的意念、我們的心要清淨，不能夠有污染。什麼是污染?說句徹底的話，就是你心裡有念頭都是污染，除了念阿彌陀佛之外，其它統統是污染。所以你想想，我們從早到晚有多少時間是處在污染當中，多少時間是處於清淨當中?就是希望我們污染的時間愈來愈短，清淨的時間愈來愈長。如果你一天二十四個小時，一半以上的時間都是污染，那你念佛往生就沒什麼把握;你起碼要過一半時間能夠清淨無染，你才叫做有把握。 所以我們學，一定要心放空，不要想這麼多東西，不要裝這麼多東西。特別是那些人我是非、恩恩怨怨，引起你煩惱的那些事情統統不要裝。要知道一切相都是虛幻的，你看《心經》裡面說，「五蘊皆空」。五蘊皆空是什麼?色受想行識。色是物質，受想行識是精神，物質上這些種種的境界、精神境界統統都是皆空，沒有一樣是真實的，你能夠這樣起觀照，那你叫相應，你的智慧就升起來，這個就是般若智慧。 我們念阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，口相應;心裡面想阿彌陀佛，求生極樂世界，意相應;我們的身體做的都是跟諸佛菩薩一樣，做為眾生的好事，身禮敬佛，嚴持戒律、斷惡修善、利益眾生，身相應。所以身口意三業相應，這個就是『常習相應無邊諸行』。這個行為是無量無邊的，講的是什麼?你的生活。你從早到晚，你的念頭有多少?你的語言、你的行為，確實這樣算起來是無邊的，無邊一切的身口意的行為，統統跟諸佛如來相應、跟佛菩薩相應，那你就真學佛了。甚至你可能沒有坐過禅，沒有進過念佛堂，沒有參加過法會，但是你是真的學佛，你是相應的。 現在我們還沒有成佛之前，要刻意的使自己身口意跟諸佛如來相應，等到我們做到自然了，不用刻意去做自然就做到了，自然相應的時候你就成佛了。所以我們為何要持戒?戒律就是佛的行為。一開始我們不習慣，所以要嚴持戒律，這個嚴字是有一點刻意的意思，要刻意去斷惡修善，將自己的習氣毛病去除。等到你自己已經持習慣了，日久功深，你的功夫到家了，做到很自然了，這個時候，就好像孔子到七十歲「隨心所欲不踰矩」，他做什麼事情他都不會犯規矩，佛法說不會犯戒，完全與自性相應，這樣你已經成就了。 『成熟菩薩無邊善根』，這個「善根」，講的是你的身口意三業所行的，就叫做善行，如果這個善行很堅固，不能夠摧毀、不能夠動搖，這叫做善根。就像有一棵樹，它的樹根很深，它不會動搖，無論遇到什麼境界、風雨，它都不會動搖，這個就是真正有善根，我們說「善根深厚」。世間講的善根是無貪、無瞋、無癡，就是沒有貪瞋癡，人能夠沒有貪瞋癡，他就能夠出生一切的善行。所以這三善根，無貪、無瞋、無癡，是對世間法講的。而對佛法來講，菩薩他已經斷除了貪瞋癡，他是向成佛的道路上精進，精進就是菩薩的善根，唯一的善根就是精進。我們怎樣去精進?我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的時候，你不會有貪瞋癡，世間的善根圓滿了;而且你能夠精進，不懷疑、不夾雜、不間斷，你這樣精進，菩薩的善根也都圓滿了。所以一句名號就是最好的善根。 第二個含義，這個善根講的是能夠出生妙果。譬如說，世間的善根能夠出生善果。我們學佛修行戒定慧，持戒就得定，由定開智慧，開智慧是最後的果。我們為何要持戒?是為了將來開智慧，現在要得定才能夠開智慧。 第三個含義，這個善根，根就可以生出很多的樹干枝條，所以它講的是可以出生余善，你有這個善根，你可以行種種的善行。這裡講的參與《無量壽經》大會的這些菩薩，他們有能力幫助他方世界無量無邊的菩薩，來成熟他們的善根，幫助他們最後能圓滿成佛。再看下面一句： 【無量諸佛鹹共護念。】 因為這些大菩薩眾，他是完全無我的，只是為佛法、為眾生，與諸佛如來相應，所以自然就得到十方諸佛的護念，幫助他們能夠行普賢大士之德。我們也很想得到無量諸佛的護念，但是又很難做到像這些大菩薩一樣，他們的神通廣大，我們沒有。怎樣才能得到十方諸佛護念?有一條方法，就是《阿彌陀經》上講的，你能夠受持《阿彌陀經》、受持《無量壽經》，你就得到十方諸佛如來的護念，就能夠不退轉於菩提大道，你求生極樂世界，就可以得到『無量諸佛鹹共護念』。所以我們撿到的便宜很大，凡夫又不是菩薩，竟然就跟菩薩的待遇一樣，得到十方諸佛如來的護念。 所以，你明白這個道理，怎麼可以不念佛?怎麼可以不求生極樂世界?你說在佛門裡面求些什麼願，什麼希望自己身體健康，希望自己家裡人健康長壽，甚至發財發達、兒孫滿堂，你求這些願也是很小的。十方諸佛護念你，怎麼會只得這樣小小的果報?你真正發願求生極樂世界，成佛都做到，所以其它那些就不需要求都可以了，其它的自然附帶的。你看有十方諸佛護念你，你需要什麼肯定一點都不會缺少，不需要的東西佛菩薩也都替你清除干淨。有些人說，我求佛送給我一輛寶馬車，求了這麼久都沒得。為什麼沒得?你不需要，佛是不會幫助你起貪瞋癡的。你真正需要寶馬車，佛就會送給你;你不需要，譬如說你坐地鐵就可以，佛就不會送寶馬車給你。為什麼?幫助你以苦為師。你如果太享受了，你會覺得這個世界也不錯，不需要去極樂世界。所以真正佛菩薩護念你，他不一定說縱容你的欲望，他是使你不斷的提升，你的信願行提升，你的智慧、你的德行提升，不是要讓你的欲望提升。 我們再看下面。下面一大段的經文是講文殊菩薩的智德，這些菩薩既有普賢之行，也有文殊之智、之德。我們看第一句經文講的： 【諸佛剎中。皆能示現。】 這些大菩薩在一切的國土裡面都能夠示現種種身，所謂應身或者化身，而他們的真身本尊在極樂世界，他沒有離開。好像天上的月亮，今天是七月十六日，昨天十五的月亮最圓，今天十六大家都可以看到，再過一個月就到中秋了，月亮最圓的時候。天上的月亮它掛在天上沒有動，但是你在地上如果擺一盆水，你看到水裡有月亮;擺一桶水，一桶水裡有月亮;甚至一池水、一湖水，只要有水的地方裡面就有月亮。那個水中之月就是月亮的化身，你這樣理解。它的真身在天上沒有動，但是它可以化無量身，所謂「千江有水千江月」，這個千不是數字，是比喻無量無邊。 所以我們如果去了極樂世界，也有這種本事：真身跟阿彌陀佛繼續學習不動，十方世界只要有眾生需要我去幫助，我的化身就去了。眾生有感，我就有應。而你與眾生感應道交的時候，你自己不起心、不動念，你不會有任何的念頭。你不會說，「這個眾生跟我很有緣分，以前關照過我，現在我去報答他」，接著你才化身去。你不會這樣想的，這樣想是凡夫的情執，你不會有情執。只要他需要幫助，你與他有這個緣分，他立刻就去，隨類化身，好像觀世音菩薩，應以什麼身而得度的，你就現什麼身為他說法。下面經文講： 【譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。】 這個是做比喻，用『善幻師』來做比喻，這個「善」是善巧，「幻師」就是我們現在講的魔術師，懂得變魔術。在古時候印度有很多這樣的幻師，現在其實都可以碰到的，他們從小學到這些幻術。黃念祖老居士他在批注中講到，他說以前他就見到這樣的事情，說有一個人他在街市上給別人表演，將一條繩子拋到空中，那繩子就掛在空中了，就這樣在空中掛著，然後他就可以隨著這條繩子攀上去。其實他有沒有真正上到天上?他沒有。有人拿攝影機拍，拍攝了全程，結果在攝影機裡面打開來看，發現那個人就坐在地上沒有動過，但是周圍的人確實當時看到那人爬了上去。他用什麼?他用催眠術。他這種方法就可能有這個傳統，周圍的人在他的這個磁場裡面就被催眠，就產生幻覺，見到那個人爬了上去。但是那個攝影機不會被催眠，所以拍攝出來之後就看到那人坐在地上沒有動。真的有這些事情。這個是什麼?好像善幻師『現眾異相』，別人沒有法子想的，想象不出來。好像我們有時候也看到那些魔術師表演，人放在盒子裡，頭露出來、腳露出來、手在動，接著他拿鋸子把人鋸成幾段，然後在場上轉了幾圈。那人分成幾段的時候，竟然他的手還在動，臉上還在笑著，然後合在一起打開蓋子，那人又出來了，完好無缺。我不知道大家有沒有看過這些魔術，這些就是什麼?「現眾異相」，大家覺得不可思議的。 其實這些是什麼?是魔幻表演，不是真實的。但是眾生容易被迷惑，所以他就用種種不可思議的這些境界現出來，說明什麼?所有相其實都是幻相。他自己不會迷，就像魔術師，他知道真實的原理是什麼，他不會迷，看的人迷。所以他能夠『於彼相中，實無可得』，他知道這些相是假的，不是真的。我們現在眼前所看到的種種現象，你的親人、你的朋友、你工作的同事，你遇到的一切人、一切事、一切物，佛眼中看到的全部都是幻相，而你自己看到很真實，確實我每天都遇到這些人，跟這些人打交道。佛告訴你，這些都是夢幻泡影，假的不是真的。等你什麼時候醒過來了，你就知道是假的;你現在迷在當中，佛講的你不明白，你覺得佛講的不可思議。什麼時候你醒過來，知道這個事實真相了，你就恍然大悟：原來確確實實佛講的沒錯，「一切有為法，如夢幻泡影」。 現在我們學了佛經，明白這個道理，雖然未能夠證入這個境界，你還沒有看到事實真相，但是你要相信佛，佛不會騙我們的。我們看不到，是我們自己沒有那個境界、沒有那個智慧，我們要努力，我們要依教奉行。當我們有朝一日往生極樂世界了，回頭一看，果然正如佛說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，現在才大夢初醒。你去了極樂世界，你一定有這種感覺，自己覺得當時為何這麼胡塗，生這麼多煩惱，何必!某人對不起我，經常傷害我，我當時咬牙切齒，何必!夢幻泡影。我的家境不錯，有屋子、有車子，收入很好，我當時為何這麼貪愛?你就會明白。這些大菩薩眾在十方世界就是這樣教化眾生。所以下面經文講： 【此諸菩薩。亦復如是。】 這些菩薩個個都是這樣，他自己不會被境界所迷，他是明白人。眾生不明白，他是跟眾生一起，跟眾生一起生活、一起工作，來教化眾生，幫助眾生覺悟，但是他自己知道一切境界是幻相。所以，他幫助眾生也都不會有幫助眾生的念頭，都是虛幻相，他知道實無可得，「於彼相中，實無可得」，度眾生都不可度、不可得，所以他能夠終日度生，又終日無度。他念頭是很清淨的，不起心、不動念，不像我們凡夫度一個兩個眾生就覺得非常歡喜，沾沾自喜，認為自己很有成就。不像這些佛菩薩，度無量無邊一切眾生，他自己覺得實無一眾生得度。《金剛經》裡面講得很清楚，佛就是這樣想的，他知道這些都是幻相。雖然是幻相，但是他又不會說，算了，我就不用度眾生了，都是虛幻的。他不會這樣想，還是終日度生。所以他是不落兩邊，他不會著空，也不會著有。不著空，他能夠度眾生;不著有，他不會迷惑顛倒。 下面經文我們再繼續看下去，這是文殊智德的第二小段，叫「超情離見」： 【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】 看到這裡，這一段，整段的轉法輪相就講到這裡。『通諸法性，達眾生相』，這個法性就是諸法的本體、本性。法性，在佛的經教裡面講了很多個名詞，有講實相，有講真如、法界、涅盤、實際、佛性等等。為何講這麼多名詞術語?其實佛的用意是希望我們不要著相，不要著文字相，我們知道是這一回事就可以了，你千萬不要著文字相。所以佛講這麼多名詞，講的就是一件事，破我們對文字、名詞的執著。一個修行人，一定要「通諸法性」，我們說明心見性，他才能夠幫助眾生幫得真實圓滿。所以通諸法性就是照真，「達眾生相」是達俗，照真達俗。真就是他的智慧，他知道一切萬法、一切眾生是怎麼來的，知道本體的智慧，又叫做般若智慧。同時他達眾生相，他知道眾生根性是什麼、喜歡什麼，他才能夠度眾生。 這個法，一切萬法的本體，法性，跟眾生是分不開的，眾生就是一切法。這裡講的眾生，它不單指有情眾生，也包括無情眾生，連山河大地、樹木花草統統都包括在內。一切萬法、一切眾生的本性是同一的，同一體的本性又無處不在，一切眾生都具有。 這個道理非常深，一般人確實很難理解。昨天我和我們師父上人淨空老法師一起聊天的時候，我就向師父問這個道理。我說佛經裡面講，真如，真如就是法性，真如是遍一切處，一切萬物、一切眾生都是有真如，真如叫做不一不異，這個異不是一、二的二，是同異的異，異同，就是不是一體、不是一個，也不是不同，叫做不一也不異，它沒有差異，但又不是同一。怎麼理解?譬如說，我這個茶杯，茶杯是一個眾生，眾緣和合，它是由這些材料組合成;我定弘也是一個眾生，我是有情眾生，這是無情眾生，真如在它身上，也在我身上，遍一切處。但是真如是在這個眾生上，它是什麼?全體皆是真如。真如在哪裡?全部在這個杯子裡，也是全都在我定弘這個身上。但是它又不是異，不是說這個真如，在杯子上一個真如，我定弘身上一個真如，有兩個真如，又不是，我們兩個是同一個真如。但是你說同一個，又不是，它的真如是全體的真如，是一個真如;我身上也是同一個真如，全體皆是真如。我說這個怎樣理解?這是一個很高深的哲學問題，所以佛裡面講的是很高深的高等哲學。真如法性是《中觀論》講的「八不」：不一不異、不生不滅、不常不斷、不來不去。 這個意思我不明白，我就問師父。你說如果是真如一體，講是「一」我就明白，所有眾生都是真如所出現的，這個我容易明白;但它又不異又不一，又不是一，又不是異，兩個，又不是一個，這個我就不明白了。然後師父就不回答我。我自己就在想應該怎麼去理解?然後我就將我自己的體會說給師父聽，我說這樣理解可不可以?因為整個世界，一個宇宙是怎樣產生的?我們的念頭產生的。念頭生滅的速度很快，在《菩薩處胎經》裡面彌勒菩薩告訴我們，一念有多短的時間?他說一彈指有三百二十萬億個念頭，以萬億為兆，就是三百二十兆這麼多念頭。一彈指，一彈指不用一秒鐘，你彈得快的一秒鐘可以彈五次，等於是多少?一千六百兆個念頭，一秒鐘。念頭生滅這麼快，所以它了不可得。一個念頭它可以變現整個宇宙，整個宇宙就在你當下這個念頭當中，你說宇宙在哪裡?就在你當下你現在的念頭。而這個念頭有多快?一秒鐘一千六百兆的生滅，所以那個宇宙是了不可得的。為什麼?你剛剛有得這個念頭，念頭已經轉變了很多，就不知道你想是得前一念的宇宙，還是後一念的宇宙，它了不可得，叫做不可得。既然是不可得，那真如在哪裡?真如在你不起心、不動念的當下，就是真如。這個是我自己後來悟出來的。我開始就說，既然是不一不異，這個杯子本身是第一個念頭出現的，第二個念頭是有我定弘，那第一個念頭裡面的杯子就是全體真如。因為整個念頭出來的就是叫做阿賴耶識的作用，我這個定弘也是阿賴耶識念頭出現的，前一念和後一念是無關的。所以你不可以說同時，可能我們兩個還是同時，所以叫做「不異」，如果不是同時就是「不一」。 師父跟我說，你說得很明白。我就說，師父但是我還是沒有明白。其實應該說又是一又是異才對，為何說「不一不異」?既然這個杯子和我這個定弘可以存在一個念頭，應該是同一;但是又是兩個念頭，就是異。那為何叫不一不異?師父告訴我，你不可以想，他說你不可以想。不可以想我還在想，想到昨晚我睡覺的時候還在想，想到半夜突然就明白了，師父說不可以想，已經是把這個答案告訴我了，就叫你不可以想。你不想的時候就沒有念頭，你沒有念頭的時候，又是不一，又是不異。你說有一也有異，那個是有念頭。所以佛說真如在哪裡?又不一又不異，那就是叫你不要想。又不生又不滅，又不增又不減，又不垢又不淨，教你什麼?不要想。《法華經》裡說，「止止不須說，我法妙難思」，要你止那個念頭。你不肯止念頭，好像我一樣一直在想，想到最後才知道，原來其實師父已經回答我的問題了，就是叫我不要想。佛當時講這句話原來就是為了大家不要想，你一想，有念頭了，什麼生滅都出來了。 所以通諸法性原來是什麼?你不想就可以了，心地回歸清淨。清淨心中你生出的智慧才是般若智慧，你才能夠通諸法性。一有念頭，對不起，你已經失了法性，迷失法性。 達眾生相，是當你能夠通了實相，就是你能夠不起心、不動念，般若智慧現前可以照真，你就可以達俗。就好像，你的心好像一個湖水很平靜，平靜的時候你就可以照真，外面的山景你全都照得很清楚，你就自然達眾生相。眾生的相你就清清楚楚，一點扭曲都沒有，你完全看得很真實、很明白，你能夠隨眾生的緣來救度眾生，而自己法性不變，所以他隨緣不變，不變隨緣。和我們凡夫不一樣，我們凡夫隨緣就隨著變，一遇到緣就心裡動了，聽到什麼真如不一不異，都可以想到很多東西，這就是變。叫你不要想，不想，無思無慮的時候，你才能夠通諸法性，你才看到原來法性就在一切眾生當中。 黃念祖老居士他也用一個比喻，將法性比喻成水，將眾生比喻成波浪。我們看到海上很多波浪，波浪是眾生，它生出來的一個現象，但是你知道眾生本來就是水，波就是水，除了水之外波沒有其它東西，波浪就是水。波和水你說是一還是異?不一不異。波就是水，所以不異，它不是兩個;但是它也不是一個，波就是波，水是法性。這樣來思考也大概能夠明白少許。所以我們回歸到本體就是認識到水，原來波就是水，原來眾生皆是法性。所以明心見性的人不用說離開眾生去找法性，你要離開眾生找法性，你將法性和眾生對立。所以祖師大德見性之後去求驗證、求鑒定，師父就問：法性在哪裡?隨便拿一樣東西：這個就是。好，你開悟了。為什麼?處處皆是法性，所有的波都是水。如果說這個不是法性，那個才是法性，你就將這個法性搞成是異，就不是一。又是不一，又是不異。 所以禅宗裡面有一句開悟祖師講的一句話，很有趣，開悟之後說，「原來師姑是女人做的」，師姑本來就是女人，他說原來師姑是女人做的。這句話很有意思，這裡說的女人是性，師姑是相，性相不異，你硬要說相外面還要找個性，沒有性給你找的。師姑就是女人，女人也是師姑，它就是不異。有些祖師大德用黃金來比喻，「以金作器，器器皆金」。就像我們現在香港的金鋪很多，你進去金鋪裡面看到琳琅滿目，這些金器有金項鏈、有手镯、有戒指、種種的這些雕像，統統都是黃金做的。你說：我不要這個手镯，我要黃金，拿黃金給我看。你到處找黃金，找不到。黃金是到處都是黃金，個個都是黃金，所以黃金不可以說離開手镯、項鏈、戒指去別求黃金，你就錯了。黃金就在這個金器裡面，金器是相，黃金是它的性，所以法性就在眾生裡面，黃金就在金器裡面。你不拿金器出來，你說，我不要金器我要黃金，你找不到。 所以要見性唯有是從相上去見性，怎麼才見性?你不迷就見性了。你一覺悟，原來這些全部都是黃金，你就見性了。如果你不知道那些是黃金，你說，這是戒指不是黃金，這是項鏈不是黃金，這個手镯不是黃金，那你迷在相上不見性。你要懂得這個道理。所以凡夫在相上一迷就會有分別執著。譬如說，你拿黃金，一公斤的黃金，拿來做一個佛像，這個是佛，我要好好尊敬他;如果我拿一公斤的黃金，我做一個魔鬼的像，張牙舞爪。這個是魔，我討厭它。這是什麼?凡夫，著在相上面，所以他分別這個是佛、這個是魔。明白的人，你給我魔也是一公斤的黃金，那個佛也是一公斤的黃金，兩個是等值的，哪個都好，你給哪個都好，我都要。他知道有性，他就不會有分別，相上沒有分別了。雖然沒有分別，他也知道這個是佛的相、那個是魔的相，他知道這個分別是隨眾生去分別，他自己知道都是黃金。 我舉這幾個例子，希望大家能夠體會到菩薩與我們眾生在一起生活，他的那種自在。他不分別，不會說這個好人、這個壞人，這個是聖人、那個是壞人，不分別這些。個個都好，個個都是黃金，個個都是自性所現，你看這個分別執著自然就破除了。 我們再看下面經文講的，『供養諸佛，開導群生』。「供養諸佛」，這個供養包括財供養和法供養。財供養我們在寺院、道場裡面見到很多，法會裡面見到很多，拿香花、飲食等等來供養佛，那些是表法的意思。如果你不懂得那個意思，你就會變成迷信，以為我拿些鮮花、水果去供佛將來就有福報，這個就是迷信。這個表法是什麼?將你供養的心生起來，你知道要供養這些香花飲食、供養佛像，我要拿這種心去供養眾生。供養眾生才是對佛的真正供養，《普賢菩薩行願品》裡面講，能令眾生歡喜，就能夠令如來歡喜。佛是不需要你這些香花飲食供養的，眾生需要，所以用供佛的這種心去供養眾生。 另外供養香、花，這些表法我們要懂得。供養香是表示我們的信心。香，燒的香是假香，什麼是真香?戒、定、慧、解脫、解脫知見，叫做「五分法身香」。所以我們看到香爐前面有個小幡，上面寫著「戒定真香」，有沒有看到?戒定真香，那個才是真的香。你能夠持戒、能夠修定、能夠開智慧，這個才是真正的香。用那個假香引發你的真香，你要能夠入這個觀想，落實於你的行動，你才是供養香。供養花是講什麼?花是因，開花才能夠結果，我們希望將來有成佛的果，現在要有六度菩薩的因。我們要勤修六度，這個是供養花。供養果是什麼?我們志求佛果。所以這些統統是表法的意思，我們明白了就不是迷信。別人問我們，你為什麼要供花?佛也不聞花;供什麼水果?水果也不吃，你要講出個道理出來，這樣就不會被別人笑話。 另外一種是法供養，是如教修行，依教奉行、利益眾生這個就是法供養，普賢菩薩說，「一切供養中，法供養為最」。而法供養首先你自己要如說修行，你要真正去落實佛陀的教誨，佛教你怎麼做你要做到，你是供養佛。你做到之後，你才能夠開導群生。「開導群生」就是教化眾生，開是開化，導是引導。眾生對我們的修行是必不可少的，我們修行不可以離開眾生。大乘修行人一定是不捨眾生;小乘人是捨離眾生自己去修，修到最後最多是證一個阿羅漢，他再提升也提升不了。要提升，不能離開眾生。在《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面講，「因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。所以你想成佛靠誰?靠眾生。因為你看到眾生有苦難，你才能夠生起菩提心，生起大悲心。如果眾生沒有這個苦難，你可能覺得現在世界這麼美好，我就要享受享受，你沒有那種迫切的度眾生的動力。所以當你觀察到世間有這麼多的疾苦，你的大悲心就能夠生起來。 所以人一定要接觸一下苦難的眾生，譬如說，看一下醫院裡面受苦的病人，你看到之後，你就生起同情，看到眾生有生老病死，你就要努力修行。為什麼?幫眾生解脫生死的苦難。當年釋迦牟尼佛出家就是為了這個，他就是看到眾生有苦，他生起大悲心，他就生起菩提心。因為菩提心成等正覺，他才成佛。所以我們學佛要懂得去接觸這些苦難的眾生，去幫助他們，這樣我們才能夠，第一個惜福，第二個有這種同情和動力去救助。我們特別是年輕人，從小到大都好像溫室裡面的盆花，很順利，根本沒有經過任何的風雨，沒有任何的折磨，所以就不知人間疾苦。在香港，大部分的年輕人都是過著很享受的生活，起碼他不愁吃、不愁住，所以他這種學佛的勇猛心、精進心就很難提起來。為什麼?孟子說「生於憂患，死於安樂」，過太安樂的日子，人的菩提心就發不起來。一定要去接觸最底層的眾生，要去自己彎下腰，去為眾生服務，你才能夠體會到眾生的疾苦。 又說到，「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」，所以怎樣供養如來?你供養眾生就是供養如來。你能夠一心一意幫助眾生離苦得樂，諸佛菩薩最歡喜。你供什麼花、什麼果，那些未必令他歡喜，你能夠真正幫助眾生，佛菩薩最歡喜，你就是供養如來。我們看眾生需要什麼?眾生苦難的根源在哪裡?我們要思考這個問題，你才知道如何幫助眾生。眾生最苦難的根源是什麼?就是迷惑顛倒。第一個不信因果，所以他就會造作很多錯事，有造作錯事，他就有苦難的結果。所以要幫助眾生，首先要跟他講清楚因果。而他能夠斷惡修善，好了，他能夠得到暫時的安樂，但是他不究竟、他不長久，為什麼?他沒有出輪回。一定要幫助他出離六道輪回，你才能幫助他永離痛苦。所以要勸他認識淨土，認識阿彌陀佛，勸導他們念佛求生極樂世界，這樣來慢慢開導眾生。 要有這種存心，我如果有這種能力可以發心講經說法，我要將這個道理跟大家講清楚;假如我沒有這種機會，我也要好好護持，使眾生聞法的機會不要失去。無論是弘法還是護法，都是供養諸佛如來。你看諸佛如來來我們的世間做什麼?他就是弘法，就是講經說法，這個才是最究竟圓滿的幫助眾生的方法。如果說拿錢、拿物質可以幫助眾生，當然這個可以幫助眾生一時，但是不會究竟。如果是這樣究竟的話，釋迦牟尼佛絕對不會出家，他可以做國王，他可以拿他全國的物資來供養眾生。但是他為何要出家?因為這個正是究竟圓滿的供養眾生，唯有是開導眾生，將事實真相講明白，這個叫做「惠以眾生真實之利」，讓眾生得到真正的利益，尤其是幫助他念佛求生極樂世界。我們如果有機會遇到親戚朋友，我們應該如何?可以送他一盤光盤，或者一個播經機，或者一本書，勸他說：你學一下這些，這個對你很有好處的。介紹他來聞佛法，那你也是開導群生，雖然你不用自己開導，書是開導、光盤是開導，甚至介紹他一個網站，「你上網可以看看，很好聽的」，你也是開導。時時刻刻有這種開導群生的心，你就是常供諸佛如來。 我們再看下面，這句是『化現其身，猶如電光』，這個講菩薩現身非常快速，好像閃電一樣。好像觀世音菩薩，無論是十方世界任何一個眾生，有苦難的時候、急難的時候，只要念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩就現身來救他，經上講的，一點都不會有假。譬如說，你從樓上被人推了下來，掉到半空的時候，你記起來，我要念觀世音菩薩，立刻念南無觀世音菩薩，有一只大手把你托起來，你不用掉下來了;你被別人用火燒的時候，念南無觀世音菩薩，火變成水了;如果有大海嘯來，今年二0一二年大家都很害怕，是不是有大災難?你懂得念南無觀世音菩薩」，就不用害怕了。有什麼急難，南無觀世音菩薩，念一句，甚至一句都不用念完，就解脫了。 我曾經以前在上大學的時候，就做過一個惡夢，夢見有鬼抓我，我當時在夢中，就念南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩，結果我媽媽那時從外面，出去晨運回來沒有帶鑰匙，所以她拼命的敲門，就把我敲醒了。我一看，那鬼不見了，原來我媽媽就是地藏王菩薩、就是觀世音菩薩，來救我的。你看就是這樣，很快的。其實我們現在就在夢境裡面，你知不知道?你如果知道現在是夢境，你就根本不用擔心，真的有什麼事情的時候，南無觀世音菩薩，你就醒了。一醒的時候，原來我在極樂世界，剛才做了個夢而已，夢到我搞六道輪回，就是這麼一回事。所以你們念著阿彌陀佛也是一樣，特別是臨終的時候，你一直念阿彌陀佛，念到最後你發現，其實根本沒有生死，醒過來一看，大夢一場。這些菩薩個個都有這個本事，可以在眾生大夢顛倒的時候，遇到急難了，他就化身，「猶如電光」一樣快速來救助。 日本的峻谛法師，這是過去日本的大德，他對《無量壽經》有一個批注，叫做《會疏》，說到這個電光有四種含義。第一種是講快，眾生有感，菩薩就有應，同時的，中間不需要有間斷的時間。為什麼?因為眾生的心跟菩薩的心是一體的，你的心念菩薩當然知道，所以你一起心動念的同時，菩薩已經現身了，就這麼快，比閃電還要快。第二個是講能破眾生的黑暗。你看如果是晚上閃電的時候，一閃的時候，就看到光照出來，「破闇」。這個是講眾生的癡暗，愚癡就像黑暗一樣，佛法好像電光一樣，將眾生心中的黑暗破除。這個說法非常好。第三是「不住」，無所住。說菩薩他能夠化無量身，到無量的國土、無量的世界，好像閃電一樣，它無所住的。閃電不住在那裡，它不會停在那裡，閃一下就沒有了，而且它無所從來，也無所去。第四個是說「無分別」。電光照萬物的時候，它不是說我喜歡哪個就多照一些，不喜歡哪個就少照一點，它沒有這些分別，平等普照，而且同時萬物都照出來，它沒有取捨、沒有愛憎。所以菩薩的化現就是這樣，任何人只要求他，他就幫助。 我們問，假如一個殺人放火的惡人，他臨終的時候，被人判處死刑，臨終的時候他能夠反悔，知道自己錯了，我念阿彌陀佛，但是他要被別人槍斃，他能不能得救?他就在那裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，得不得救?得救。但這個得救不是說他得到這個身命，是什麼?他可以往生極樂世界。為什麼?臨終能夠忏悔、能夠悔過，雖然世間的法律不能夠饒恕他，但是他的罪業因為他忏悔、他念阿彌陀佛，佛力加持他，他帶業往生。所以臨終被槍斃的一剎那，他還是在念著阿彌陀佛的，一樣可以往生。阿彌陀佛他很平等，他的願「十念必生」，甚至一念也必生。你只要好像經文上講的，至心信樂求生極樂世界，臨終乃至一念，乃至一念也沒念完，你念「阿」就沒有了，但是你的心裡都是阿彌陀佛，一樣可以往生。阿彌陀佛在這個時候就示現出來，帶你往生。 真的有這樣的事，在新加坡。新加坡法律很嚴厲，那些販毒的人被抓住後都要判處絞刑，就是吊刑，要死的。結果在新加坡有一位居士專門去監獄跟這些犯人講解佛法，新加坡政府有這種服務，就是可以允許宗教團體到監獄來教化這些犯人。在台灣也有，在澳洲更多了，我曾經在台灣監獄裡面跟罪犯(有些無期徒刑的罪犯)講佛法，真的有這些。新加坡這位居士跟我們分享說，他專門跟死刑犯(要上吊的人)，跟他講，講淨土法門。講到有些人痛哭流涕，知道自己錯了，都是一時胡塗。所以「人之初，性本善」，只是什麼?他遇到的緣不好，遇到惡緣，所以學壞了，甚至做出殺人放火的事情。結果這個時候他忏悔，他知道要死了，忏悔，他求生極樂世界，念阿彌陀佛。這種人念佛非常精進，為什麼?他預知時至，他知道什麼時候走，真的要死的，不是開玩笑，所以他拼命念佛，二十四小時都不間斷。我們念佛為何不精進?不知道什麼時候死，所以念佛也不夠別人精進。 所以那些罪犯到上刑場的時候，念著阿彌陀佛，歡歡喜喜，一點害怕都沒有。然後那個頸套套在頸上，很自在，還是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」那樣念著走。結果行刑之後把他卸下來，打開頭套，看到臉上非常莊嚴，帶著微笑。而且很多這些吊死的罪犯舌頭都伸出來的，七竅流血很難看，但是他很莊嚴，微微笑，舌頭也沒有伸出來。這個是真正往生極樂世界，真的有這樣的人。所以，阿彌陀佛救度眾生也好像電光一樣，比電光還要快，你臨終一念能夠不忘記阿彌陀佛，你一定能夠見佛往生。所謂「浪子回頭金不換」，他真正回頭、真正忏悔，這個就是上善人。雖然人間沒有壽命，但是他往生極樂世界，我們看來，更好，我們天天盼都還沒有盼到，他已經去了。所以這個是緣很殊勝。 我們再看一句，下面是『裂魔見網，解諸纏縛』。這個「裂魔」的裂字就是破裂。魔是什麼意思?按照《智度論》裡面講的是「奪慧命，壞道法功德善本」，這個叫做魔。斷你的法身慧命，壞你的道法，破壞你的功德、破壞你的善本，善的根本都破壞了，這個就是魔。「見」是什麼?凡夫心裡面一切的想法都叫做見，你只要有想法就叫做見。從狹義的說法來講，一般我們說見惑，有五種見惑，所謂身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這些統統叫做魔見。魔見用「網」來比喻，就是這些見非常復雜，而且非常多，我們凡夫很難捨，捨不了，錯綜交雜，好像蜘蛛網一樣將我們網住很難解脫。所以魔見又叫邪見網。 「解諸纏縛」這個纏縛就是所有的煩惱，一般來說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，三種煩惱都是纏縛。菩薩在十方世界化現教化眾生，幫眾生破迷開悟、斷除一切煩惱，所以就叫做裂魔見網，解諸纏縛。我們通過學佛法，把我們錯誤的知見糾正過來。第一個知見錯誤的就是自私自利，一定要把自私自利放下，要學著利益他人。菩薩利他，一定要想別人，少想自己。慢慢將我們這個身見放下，這個是最大的魔見。那這個魔見不是說想放下就放下，一定要去做，一定要為眾生服務，你要全心全意真誠的為眾生去做事、去利益眾生，那你才慢慢將你的魔見解除，然後慢慢入到佛門裡面。只是放下自私自利還未入門，只是到了門口，等你把身見這個見惑都放下了，你才叫做入門。 今天我們的時間到了，我們就先講到這裡。謝謝大家。
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