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鐘茂森：無量壽經簡講（第十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位法師，各位大德同修，大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家翻開經本第二品，我這個經本是第六頁的第四行，我們從最後一句開始讀： 　　【遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。】 　　我們先讀這一句。在科判裡面，我們看到這個是八相成道第七相「轉法輪相」，這一段很長。我們講到這一段的第二大段，就是「文殊智德」裡面的第二小節，是「超情離見」。這一段是「遠超二乘」。 　　『遠超聲聞辟支佛』，「聲聞」是小乘，佛的小乘的弟子。聞佛說法，講苦集滅道這四谛法，能夠解悟其中的妙理，就能夠斷除見思惑，能夠出離分段生死(即六道輪回)，證得阿羅漢果，這種弟子是叫聲聞。所以出離六道的標准，就是斷除見惑和思惑，這個「惑」就是煩惱，疑惑的惑。見煩惱就是我們見解上的錯誤，我們看錯了;思惑是我們思想上的錯誤，我們想錯了。見惑、思惑有很多種，見惑有八十八品，思惑有三界八十一品，所以要斷除見思二惑是相當不容易的事情。 　　一般佛教導佛弟子是先從小乘入手，小乘主要是講四谛法。四谛，谛是真谛的谛，叫做苦集滅道，這個就是講因果。苦集是世間因果，滅道是出世間的因果。在世間，就是我們六道裡面，有苦無樂，經上講三界統苦，只有苦，所謂三苦、八苦這些名相，我們之前已經有講解過。苦是果，因是什麼?因是集，集就是聚集的集，聚集煩惱，煩惱在不斷的累積就形成我們的苦報。所以六道裡面輪回這條鏈是惑業苦，因為迷惑，有見惑、有思惑，就會造業。你想錯了、你看錯了，你就會做錯，做錯就造業。做錯了，就會有果報，這個後果就是苦。苦當中就更加難覺悟，所謂愈迷愈深，變成了惡性循環。因此我們凡夫就在六道裡面無量劫的去輪回，從來都沒有真正覺悟過，非常可憐。 　　而在六道輪回裡面，三惡道的時間是多的，占大多數，三善道的時間很少。你做人，人身難得。佛他有一日為弟子做一個表演，從地上抓起一把土，將這把土向地上一甩，然後伸手給弟子看。就問弟子，我現在把土甩掉了，夾在我手指甲裡面還有一些土，這些土多，還是大地上面的土多?當然大地的土要多太多了，不成比例。釋迦牟尼佛就說，這一生是人，來生失人身，不能夠再做人墮三惡道，如大地土;來生再能夠得人身，如我指甲上的土，所以是沒得比的。所以我們能夠遇到人道，得到人身，這個真真正正叫做千載難逢，不止千載。 　　而在人生裡面又得到佛法，這個是難上加難。你看全世界現在是七十億人口，佛教徒有多少?據統計，全世界佛教徒大概是六到七億，沒到十分之一。六、七億的佛教徒裡面，又有多少是真正聞到佛法?不是說你在寺院裡面皈依，拿了個皈依證，拜了個師父，就叫做聞到佛法了，不是的。你在日常生活當中還是迷惑顛倒，就還是要造業，還是要受報。所以聞到佛法是不容易的，佛法在哪裡?在經教裡面。所以學到經教，明白佛理、知道宇宙人生的真相是一件相當不容易的事情。 　　而遇到佛法的人當中，遇到淨土法門的又難上加難，經裡面講「無過此難」，真是難。淨土法門可以令你這一生能夠成就，當生成佛。密宗講「即身成佛」，淨土宗也是即身成佛，靠阿彌陀佛願力加持你，這一生能夠往生西方極樂世界，一往生你就不退轉，你就不會再輪回，你就出六道，出生死苦海。你就是阿惟越致菩薩，《阿彌陀經》講阿鞞跋致菩薩，這兩個都是指不退轉菩薩，翻譯的音不同，都是同一個名相。你不退轉，只有向成佛的道路上進步，你不會退步，你看這個果報多麼殊勝!所以遇到淨土了，如果你不能把握這個機會，真修、真放下，那就真的太可惜!這一生你想了脫生死就難了。所以真正明白六道之苦，要生起厭離心。 　　在六道裡面，確實我們想要覺悟很難。你看現代這個社會，個個都是將功利擺在第一位，功利是什麼?貪，貪錢、貪名。你在這個大染缸裡面，想不受污染非常難。我很幸運，跟隨淨空老法師學佛二十年，能夠可以將世間這些名利放得下，走上弘法利生、自度度他的道路，靠什麼?就是靠每日經教沒有斷過。在家的時候日日起碼聽經兩個小時以上，每日有早晚課，有發願求生淨土。功課非常重要，功課是修清淨心，你念阿彌陀佛、你拜佛，是將你的真誠、恭敬發出來;你聽經聞法是受教育，經教是提醒你自己不可以再迷。我們很多時候做事做錯了，自己沒有辦法觀照，你反省也反省不出來，一聽到經教，知道自己錯了，想錯了、做錯了，所以經教是幫助你反省。古人講，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，為何可憎?貪瞋癡這些煩惱都起來了。這是講古時候，古時候的社會的風氣比現在好多了，古人也有貪的，但是不會像現在貪得這麼離譜，現在的人是叫做太離譜，為了貪可以謀財害命。譬如說建築的材料用假的材料，最近我們看到哈爾濱一個大橋整個橋倒塌了，剛剛開通這個橋不久，整個橋就倒塌了，幾輛大貨車就這樣掉了下來，這個材料問題。還有所謂的染色饅頭、地溝油、毒奶粉等等，都是顯示什麼?人心唯利是圖到極點了，這些就叫做謀財害命，為了賺小小的利益，將人的生命視為草芥。 　　我們如果在這樣的大染缸裡面，想要保持出污泥而不染，唯有一個方法，每日不離開經教，每天跟佛菩薩在一起，不要和這些世間的五濁凡夫在一起，你才有可能保存你的清白。經文前面講的「洗濯垢污，顯明清白」，用什麼來洗?用經教來洗。我自己的體會，一日不聽經不聞法，就面目可憎，真是這樣。你未聽經、未聞法之前你不覺得，為什麼?因為你整個都是污濁的，自己都不覺得，學了佛法之後，你才發現自己原來全身是罪業。我學佛就是這樣的體會，愈學愈知道自己是罪業深重，真是一個地獄人。幸虧真的前世有這個善根，今世祖宗有德，父母曾經修過善業，我們沾了光，得到佛法。佛菩薩加持我們，終於能夠明白、終於能夠回頭，然後痛改前非，將自己過去的所有的錯誤改正過來。將自私自利要放下，將名聞利養要放下，將貪瞋癡慢、五欲六塵的享受統統要放下，你才叫做入到佛法門口，還沒有進門，到了門口。入門的人是什麼?斷見惑了，《金剛經》裡面叫做「入流」，入聖人之流。斷了見惑叫做須陀洹果，小小聖，聖人裡面第一級，一年級的學生。我們現在是幼兒園，還沒有進一年級。所以二十年經教的熏習，才可以說到了門口;但是還要努力，稍微一疏忽，或者是輕慢，你立刻就退轉，那就真的叫面目可憎了。 　　所以苦集，我們想要斷苦一定要斷集，你的煩惱、你的習氣一定要放下。最大的煩惱是什麼?自私自利。什麼都講利，什麼都講錢，甚至做弘法利生的事業也離不開這個利字，都要看一下，對我有沒有利?甚至，我從中可不可以得到利益、得到錢財?如果絲毫利都沒有，他不肯做。這是什麼?大的煩惱，出不了輪回。出輪回首先要破我執，我執第一個，你自私自利要破。要求往生這個是最簡單、最容易的，叫易行道，不需要你斷見思煩惱，你真正發願求生極樂世界，你就可以往生。但是條件也是你要放得下才行，即使不能從根本上放下、徹底放下，你起碼要暫時放下，從現在開始到往生這一段時間，你要保證放得下才行，這你才能往生。如果放不下，學經教都沒用，只是種一些善根，就是過去台灣李炳南大居士講的，該怎樣生死還是怎樣生死，該怎樣輪回還是怎樣輪回，出不了三界。所以要斷苦必須要斷集。 　　你想要得到涅盤的妙果，「滅」就是涅盤、滅度，「道」是方法，按照佛的教誨如理如法的修學。這個道，學道跟學世間的常識、知識是不同的，老子在《道德經》裡面也講得很清楚，「為學日益，為道日損」，學東西當然要增加，知識要一天一天豐富;但是為道就完全相反，要日損，損是減少，就是放下，一天一天的放下。放下什麼?放下你的執著、放下你的分別、放下你的妄想，等到你統統放下，你叫證道了。道不是在外面，你自心裡面本來具有的，只要你放下那些障礙道的東西，就是妄想、分別、執著，你就見道了，你就證道了，你就得到滅道、涅盤。 　　我們求生極樂世界，就是要暫時放得下。雖然沒有斷根，但是起碼要伏得住，好像石頭壓草，草好像煩惱。你想證得阿羅漢，小乘的聲聞果位，都要斷了見思煩惱的根才行。根斷，伏斷都不行，伏斷只能是得到四禅八定，沒有出三界。而求生極樂世界是最容易，不需要你根斷，你伏得住就可以。就是你現在這句阿彌陀佛的佛號能夠有這個功力可以將煩惱壓住，你起貪瞋癡的時候剛剛要起，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，壓平了;剛剛要發火罵人的時候，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣就叫伏住。你伏得住，你的功夫才能夠成片，你才能夠得到念佛三昧。 　　所以我們學了經教，就要每日去檢查自己。用《十善業道》可以檢查，今天有沒有殺生?有沒有偷盜?有沒有邪YIN?有沒有妄語?有沒有惡口(惡口罵人)?有沒有绮語(花言巧語，講一些無聊的話、騙人的話)?有沒有兩舌(在人背後說壞話，挑撥離間)?我們的心裡面有沒有貪瞋癡?每天就反省，這些是見思煩惱的根。有就要改，一開始，可能早上做的錯事，到晚上才反省到，今天早上十點鐘我做錯了一件事，這個不錯了;努力，接著慢慢功力加深，你能夠一個小時之後，你就可以反省到，剛才一小時前我做了錯事，立刻要改、立刻要忏悔，這個功夫就提升了。繼續努力，一分鐘之前你做錯了事，立刻想到不對，忏悔，前一分鐘發了脾氣，後一分鐘「錯了，又犯了」，這個功夫就不錯了。再加功用行，前一秒鐘第一念要發火了，後面一念立刻阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，慢慢你就壓得住了。 　　所以降伏見思煩惱，就是要用忏悔，就是要用念佛。常生慚愧心，知道自己不行。不要跟旁邊的人比，要跟祖師大德比，跟《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面的這些往生的人來比，看到他們這些人真是修行，我們自己真的一無是處，而且是滿身罪業，一定要慚愧。在末法時期，慚愧心是能夠保住我們不墮落的最好的心態，所以你看近代的祖師大德都是這樣為我們示現，印光大師自稱「常慚愧僧」，常常慚愧。如果沒有慚愧心，就一定會有傲慢，覺得自己了不起，看到別人都不如我，自己也不錯了。你看一念傲慢起來，功夫立刻大倒退，這時候魔就會乘機而入，使你破戒、使你造惡。所以慚愧心是善心，保住自己的修持。我們暢公師父的老師倓虛大師，天台宗第四十四代傳人，你看看他的傳記，他裡面就講，每天用慚愧水洗塵勞心。塵勞就是在我們從早到晚跟這些人事去交往、去奔忙，你這些塵勞很多，難免就會犯很多錯事，用這個慚愧水來洗淨這個心，就是「洗濯垢污，顯明清白」。真正大修行人，你看看他一定是很謙卑的，知道自己不如人，別人都是佛菩薩示現，我自己是凡夫。你這樣看到他，是真修行! 　　所以這裡講，出分段生死，一定要用最真誠恭敬的心念佛，求阿彌陀佛來加持，我自己真是罪業深重，唯有阿彌陀佛才能夠把我救出去。在火宅裡面靠自己的力量是沒有辦法，唯有靠阿彌陀佛，自己真是不行，那你這一生才有出離生死的希望。 　　下面「辟支佛」是梵文，翻譯成中文的意思就叫做緣覺，辟支是因緣，佛就是覺，佛者覺也。辟支佛就叫做緣覺，因緣覺的意思，簡稱緣覺，又叫做獨覺。這些人他們的修持比阿羅漢要高，他們觀十二因緣法得到了覺悟，這個叫緣覺。有些人是觀自然的景象，譬如說風吹樹葉，或者看到落花流水，他忽然能夠覺悟，這些就叫獨覺。他們的果位又叫做中乘，聲聞是小乘，他們是中乘，這二乘都是還沒有真正發起大菩提心。他們能夠自覺不能夠覺他，所以他們沉沒在小乘涅盤的空寂當中，不能夠發起平等普度無量眾生的大心，所以他不能夠圓成無上的佛果。在《法華經》裡面，釋迦牟尼佛就批評這些二乘人，沒有發大慈悲心、大菩提心，住於偏真涅盤裡面，所以他提升不了。 　　這些人的心態不是說他不想度眾生，他們覺悟了之後，他發現眾生是非常難度，不容易度，《地藏經》裡面講，叫「剛強難化」。你不要說其它人了，就是家裡人，度他們不容易。我度我爸爸的時候，度了十幾年才把他度過來。一開始他反對得很厲害，我皈依佛門的時候，偷偷的皈依，不敢告訴他。他知道我要皈依的時候，他發火，不讓我學佛。就要用善巧方便，你不可以跟他對立，「我好心度你，你還這樣對我」?這就麻煩，對立了。一定要柔順，一定要忍辱。所以度眾生一定要忍，菩薩六度裡面有布施、有持戒、有忍辱，布施是修功德，忍辱是能夠保存你的功德。眾生對你可能他不理解，甚至他毀謗你，你要忍得住，對他依然是用那種敬順、愛護的心態，希望他能夠受感化。一年不行兩年，兩年不行三年，十年、二十年，恆常的保持自己的慈悲普度的心，他終於能夠回頭。 　　一般度眾生都要令眾生歡喜才行，所以我對我爸爸就是一定要孝順，要他覺得我是世界上最乖的兒子。你看看學業也好、工作也好，我去美國留學不用他花錢，反而我倒過來供養他，我用我的獎學金每月省吃儉用給他寄，然後每年回來探望他，每個禮拜打電話，每兩個禮拜寫一封信。回來探望他，帶他去旅游，去九華山、東天目山，接引他學佛，入佛門。慢慢的，他覺得學佛的人還真是不錯，佛法應該不是一件壞事，可以學一下，可以接觸一下，他才接觸到。接觸了之後，他才認識到這個好，慢慢的他就入門了。到現在，他自己隱居在一個道場裡面，每日就念佛聽經，求生極樂世界。時間是二十年，不是短時間，一開始不讓我皈依，現在贊成我出家。 　　所以對眾生你一定要生起慈悲心，而慈悲心就是愛心。愛心的根是什麼?是孝順、孝心，真正愛父母，你才懂得愛眾生。孔子在《孝經》裡面講，他說「不愛其親而愛他人者，謂之悖德;不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，你連自己的父母親都不愛不敬，你去愛敬其它人，這個違背道德，違背禮，不合禮。父母的恩德是最大，我們父母都不能夠愛，怎能夠愛眾生?所以一定是從愛父母開始，漸漸把這個愛心擴大。孟子講的「親親而仁民，仁民而愛物」，親親，第一個親字是愛的意思，是動詞，愛自己的父母，然後對人民、對百姓你才有仁愛的心;然後再擴大愛物，物的范圍比人民就更大了，物是一切眾生，有情眾生、無情眾生，你都愛。這個就上升到大乘佛法的境界了，一切眾生跟自己一體，愛眾生就是愛自己，這個就是菩提心。 　　所以小乘這些修行人，他覺得愛眾生他也愛，但是他沒有辦法做出這樣的犧牲奉獻，他覺得很難。而這些來參加法會的大菩薩，是『遠超聲聞辟支佛地』，遠遠超過二乘這個境界，不但能夠自度，而且恆常度眾生。好像《華嚴經.普賢菩薩行願品》一樣，盡未來際，念念普度一切眾生，無有疲倦、無有厭倦。這些參加《無量壽經》法會的，統統是這個境界。這是顯示淨土法門不是小乘、不是中乘，是大乘、是一乘。你想要求生極樂世界，你都要把這個心發出來：我要發願幫助盡虛空遍法界一切眾生，如若有一個眾生未得度、未成佛，我自己不成佛。要發這個大願，那你求生極樂世界，你一定可以。 　　有些人說，這個心我發不出來，太難了，口上可以發一下，你說真的這樣做我做不了。做不了是一個問題，但是你沒有發這個心是另一個問題，我們是凡夫當然做不到，但是做不到不可以沒這個心。現在是有心無力這可以，如果無心那就不行。現在我們有心無力做不到普度眾生，怎麼辦?先求生極樂世界，去到極樂世界你就做得到。因為你有阿彌陀佛加持，你可以立刻化身十方，好像觀世音菩薩一樣普度盡虛空遍法界一切眾生。所以菩提心現在要發出來。 　　現在發出來的樣子是什麼?你一定是努力求生極樂世界，盡快去。既然現在做不到，那就盡快去了之後做得到;如果你還是悠哉游哉，不是勇猛精進，那個願心就不是真的。所以有些人聽我講怎樣才能夠取得往生極樂世界的把握，你有信有願就可以往生。他說我有信，我信了，我也發願了，我就有把握往生。未必!可能只是口上說而已，要看你的實際行動，如果說有信、有願，無行，那個信願是假的。行是什麼?精進念佛，一切放下，這個信願就是真的。你能夠精進念佛，你的煩惱就絕對能夠壓伏得住;凡是煩惱壓不住的，你的信願不夠堅強，無根。好像一棵樹有根，根很深，風雨吹不倒它。風雨就是譬如外面境界的誘惑，順境你不會起貪愛，逆境你不會起瞋恚。如果你還受外界這些影響，還起貪瞋癡，那個根很淺，風一吹就倒了。我們的根一定要深，你就可以抵御外界的誘惑，抵御外界境界的考驗，所以精進修持就非常重要。 　　再看下面一句經文，『入空無相無願法門』。空、無相、無願叫做三解脫門，菩薩都已經入這個法門了，他們的境界相當高。什麼叫空?一切法都空，《心經》裡面講的「無色聲香味觸法」，一直到「無無明，亦無無明盡」、「無智亦無得」，一切都是空，無所有。成佛，不是說真的有一個佛果可以成、可以證，你有佛果的這個相，還沒有空。所以證得無上菩提是證無所得。 　　一定要將有所得的心放下，為什麼?整個宇宙諸法一切的現象、一切的物質統統是空相。現在的現代物理學家對這個已經發現了，他們的研究已經是相當之深入。你看量子力學裡面講到，把物質分析到最後，就不再是原子了，原子已經是很大了，原子是八十年前發現的。現在發現原子裡面有原子核，原子核裡面有中子、有質子，外面圍繞的是電子。中子和質子也是誇克組成，而誇克、電子也不是最微細的，現在發現一種叫中微子，是電子的一百億分之一，這麼小的體積，再往下面分就沒有了。所以，中微子它可以在十億公裡的鐵板裡面自由通過，因為它很小，沒有任何障礙。中微子是不是佛法裡面講到的極微之微，就是物質最小的一個單元?有可能。再下面就沒有東西了，他們發現只是一個波動，只是振動，由振動產生這些粒子，這些粒子再組合成原子、分子、物質。所以一切的萬物分析到最後只是波動，只是一個動相，這個動不是物質。 　　究竟是什麼動?德國的物理學家普朗克他就提出來，他說這個是人意識的動，就是我們說心動。佛法講「一切唯心造」，所以一切的現象統統是心動產生出來的幻象，它不是真的，所以《心經》裡面講，「色即是空，空即是色」。色是物質，物質就是空，空就是什麼?如果空裡面有動就有物質，空即是色。色是物質，「受想行識亦復如是」，受想行識是講精神，精神的活動也是空，一切皆空。所以我們很感恩現在的量子力學家，他們研究很深入。科學愈發達，佛法應該愈昌明、愈興盛，為什麼?他們愈來愈證實佛在三千年前講的宇宙人生真相。所以愛因斯坦曾經講過，說未來的科學發展要依賴佛教，他認為佛教是所有宗教裡面跟科學最密切的。這個是現代物理之父愛因斯坦講的，確實是非常難得。 　　這個空，如果是你觀空了，一切法皆空，而有一個空的相可得，那也是一種障礙，你還沒有空。為什麼?你還有個空相，連空相也要空，你才叫真正空。所以有些修行人，他的禅定功夫很深，看到一切法皆空，但是他住在這個空相裡面，這就麻煩了。那就好像什麼?剛剛入城門，這個涅盤城有三個門，有空門、有無相門、有無願門，三個門入，你哪一個門入都可以。你從空門入，剛剛入門，結果就被塞住在那裡了，進不去。所以連空相也要放下，空相也都了不可得。所以叫你無相，將相也都要放下，不能有「有」的相，也不能有「空」的相，無相，真正無相。所以對一切的境界無取無著，無執著，你就不會塞住在那裡。 　　你真正無相了，結果《大智度論》裡面又提醒我們，「若於無相相，心著生戲論」，這也不能夠真正無相，你著了無相的相。空放下了，結果又著了無相，始終是有，所以心不能有絲毫的執著，一起心動念已經全錯了，所以叫你無願，無願也叫無作。無作是什麼?不要動，不起心、不動念。我們凡夫麻煩的是經常就動，遇到什麼境界了，他就會起心動念。見到空了，空又起心動念;見到無相了，無相又起心動念，始終入不了城。所以我跟著淨空老法師，在旁邊聽到最多的兩個字就是不動、不動。我幫他拿一條毛巾，不動、不動;拿一個水杯，不動、不動。不動、不動聽得最多，一開始根本沒有去想他為何這麼講，現在明白了，叫你「入空無相無願法門」，叫你不起心不動念，有動就錯了。 　　所以，我們聽經也好、學佛也好、念佛也好，要懂得用這個功夫。你聽經，聽經也是修戒定慧，你坐在那裡就定定的聽，不昏沉、不掉舉(掉舉是打妄想)，專心致志聽經法，聽明白了，馬上過去，千萬不要住在講的這段的什麼意思，反復在想，你就住在那裡了。這些就叫做住心緣相、住文字相，這個不可以住，就這樣聽，聽不明白隨它去，隨它過去。都是空的、都是假的，《金剛經》裡說，「法尚應捨，何況非法」，連佛法也要放下，更何況世間的非法?所以你懂得聽經，你能夠開悟，你的心定定的聽，聽得很清楚、很明白，但是不起心、不動念，不去想，時間長了，你就能夠得三昧。如果你聽《無量壽經》，你能夠入念佛三昧;聽《華嚴經》，你入華嚴三昧;聽《法華經》，你入法華三昧。三昧就是不動，正定。定的時間長了，忽然開悟，大徹大悟，所有經教，世間法、出世間法統統都可以通達，沒有一樣不通。為什麼?因為你已經通到了自性，自性是萬法的本體，你通到自性，開悟了，所有的法門全部清楚。我們再看下面的經文： 　　【善立方便。顯示三乘。】 　　『方便』就是善巧的意思，我們一般講善巧方便。這個善巧是說佛菩薩救度眾生用的方法，「方」就是方法，「便」是便宜，就是最合適的、最適宜的方法，可以幫助眾生能夠開悟。這些唯有是過來人才懂這個道理，才知道用什麼方法，這個完全是智能的應用。智慧是本體，從本體顯出來的作用就叫做方便，所以《涅盤經》裡面說，「智度菩薩母，方便以為父」。我們以大智慧為根本，智度是菩薩之母(母親)，這個比喻它是我們的根本;然後從智慧當中能夠隨順眾生的根性建立法門，應機說法，隨緣救度，這個就是方便，方便是眾生的父(父親)。 　　所以佛講經說法很方便，你看他從鹿野苑開始講經，講什麼?講小乘經。因為眾生的根性還是很低，你講很高的法門他不明白，只能從最低的一個年級開始。小學一年級，接著二年級，慢慢將眾生提升。所以佛說二乘法、三乘法，甚至有五乘法。五乘是人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、佛乘，這些統統都是善巧方便。 　　而在《法華經》裡面是「開權顯實」，權就是方便，將方便放下了，專門講真實的。真實的是什麼?只有一佛乘，「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說」。好像《法華經》裡面講的比喻，如果一個小孩子或一群小孩子，在一個大樓裡面，結果大樓起了火，小孩子在裡面玩不知道。大人在外面看到很危險了，喊小孩子快點出來，小孩子就是不出來，在裡面玩得不亦樂乎。於是大人想了一個辦法哄他們出來，就說：快出來，這外面有你們最喜歡玩的牛車、鹿車、羊車，你們快點出來就全部給你們。那些小孩子聽到非常歡喜，立刻全沖出來，出來一看，也沒羊車、也沒鹿車、也沒牛車，統統是大白牛車。大白牛就是馬車，馬車跑得最快了。這個比喻什麼?馬車是一佛乘，羊車、鹿車、牛車是二乘、三乘，哄你出來的時候，用三乘、用二乘，你出來之後，只有一佛乘，無二亦無三。所以你叫做出乎意料，很歡喜。 　　所以《法華經》裡面就說開權顯實，「開示悟入佛之知見」，講眾生皆能成佛，為每一個弟子來授記，連提婆達多，想要害佛的墮了地獄的人都授記，將來都能夠成佛。這個是佛的真實說。為什麼?因為佛已經教了四十年，你看看前面講小乘的《阿含經》十二年，講方等經講了八年，就二十年，講《般若》二十二年，最後講《法華》、講《涅盤》八年。所以《法華經》是講到最後，好像《阿含經》是小學，方等是中學，《般若》是大學，《法華》是研究所，你將會拿博士學位了，所以這個程度才能夠聽《法華經》。 　　而法華會上，也不是個個人都聽得到，你看看，經上講有五千人退席。法華會的地點跟《無量壽經》是一樣的，都是「王捨城耆阇崛山中」。耆阇崛叫做靈山，我們說「靈山一會」，就是講這個法華會。人數跟《無量壽經》人數一樣，也是兩萬人，但是其中五千人退席。為什麼?這些都是大比丘，跟佛學了很多年，都沒有這個根性接受《法華》這個一乘了義，沒有辦法，程度不夠。所以退席怎麼樣?退席就退，佛都說善哉善哉。你夠這個程度，才能夠接受這個大法。 　　所以《法華》、《華嚴》這些是一乘法，而《無量壽經》也是一乘法，所以他這個大會跟《法華》沒有兩樣。《法華》會上兩萬人，這裡也是兩萬人，而且這裡沒有五千人退席，法華會上五千人退席，這裡沒有，說明什麼?《無量壽經》比《法華經》還要殊勝。殊勝在哪裡?不但它是一乘了義，幫你一生成佛，而且它是什麼?三根普被，上根、中根、下根統統包含。《法華經》是什麼?接引上根人，你跟佛學了幾十年，慢慢從下根提升到上根，所以你能夠接受。《無量壽經》不用，你從來沒有聽過經的一樣可以接受，所以沒有人退席，個個都適合聽。《無量壽經》殊勝!所以蕅益大師講，淨土法門是「華嚴奧藏，法華秘髓」，髓是骨髓的髓。《華嚴經》的奧妙的密藏，《法華經》秘密的精髓，全在這部經裡面。而且你最適合聽，你不會說這麼高我聽不到，不會，一定適合聽，所以這部經就殊勝在這裡。所以佛顯示三乘都是隨機來教化眾生，等到眾生慢慢提升了之後，他自然能夠接受大法。 　　我們再看下面經文。下面經文是八相成道第八相，叫做「入涅盤」，經文只有兩句： 　　【於此中下。而現滅度。】 　　『中下』是講中根、下根，我們眾生的根性有上、中、下三根，這個根性就是講我們程度。我們的智慧、我們的福德，如果分上中下就可以分三根。對上根的人，佛就跟他講真實法，講什麼?不生不滅，所以不會有什麼滅度不滅度的問題，不生不滅，沒生怎麼會有滅?他示現的滅度，佛入涅盤，我們看到佛離開人世，八十歲離開，講經四十九年，七十九周歲(虛歲八十歲)離開人間，我們看到這樣的現象覺得很可惜，佛離開我們了。所以佛離開的時候，阿難尊者哭得不得了，情執。這個是什麼?中下根。上根的人，他知道佛不生不滅，他不離開我們，這裡的緣盡了，他會去其它的地方繼續度眾生，隨類現身。只要你能夠肯學，他就來現身;你不肯學，他就走，他不會有情執。所以眾生有感，佛菩薩才有應。 　　連滅度也是教導眾生的一種方法。為什麼?如果眾生知道佛不會滅度的，他就說慢慢學也不遲，反正佛是無量壽，我們慢慢學不用急，就會有輕慢心，就會怠慢，恭敬心、真誠心就會減低，這樣學法就很難學得成。印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，如果我們認為，不怕，我現在還有很多時間，佛還有很多機會教我，慢慢學也不遲。好了，到時佛一走，你就怕了。阿難尊者就是這樣，他在佛滅度的時候還沒有證得阿羅漢果，很悲傷，佛要走了，他才知道那種危急。所以佛走之後沒多久，他就證得阿羅漢果，他知道這個時候要靠自己，靠佛沒得靠，他就努力精進。你看連佛滅度都是幫助眾生。而中根、下根的人，他才看到有滅度，上根的人他知道不生不滅。所以這個統統都是佛的善巧。 　　我想到我自己是怎麼發心的?我是原先在澳洲昆士蘭大學教書的，跟我們師父學了十幾年，跟淨空老法師。每日都聽經，也聽得很歡喜，但是沒有一點成就，為什麼?沒有真干。什麼叫做真干?你放下才是真干。所以學佛覺得是一件好事，它可以調解我們的心，幫我們解脫煩惱，所以有煩惱的時候，可以好好聽一下經就沒煩惱了，多享受。師父說學佛是人生最高的享受，我們要好好享受一下，沒有那種生死迫切感，沒有那種弘法利生的使命感，過著悠哉游哉的生活。 　　結果到了二00五年十一月，當時我在昆士蘭大學，那時是三十三歲，聽到師父有一次在北京訪問，在酒店裡面突然就病了。可能是因為太勞累，他從六月份去了法國，接著去英國，接著一路這樣回來，一路從香港去北京，去到每一個地方都是講法。可能在北京十一月天一冷，遇到風寒就感冒病了，重感冒。我們師父是不進醫院、不看醫生的，一有病就念佛求生極樂世界，所以在酒店那裡就念佛，有幾個同修照顧我們師父。他說當時(十一月)，他知道自己壽命要到了，那年是七十九歲。釋迦牟尼佛也是七十九歲走的，他自己也是七十九歲，他說應該走了。他年輕的時候別人幫他算命，是四十五歲的命，四十五歲那年他就得了一場大病，他也是不看醫生、不吃藥，念阿彌陀佛，他知道自己要走了，結果念佛念著念著就好了過來。延壽到七十九歲，他認為夠了，四十多年了，了凡先生改造命運延壽才二十年，他延了四十多年，該走了。所以他就在那裡念佛。 　　結果有一日凌晨，早上大概三點鐘左右，他就很清醒，看到什麼境界?他自己躺在一塊草地上，看到一層一層的遠山非常漂亮，好像雲南，不知大家有沒有去過?大理蒼山，一層一層非常漂亮，草地也是很舒服，他就躺在那裡。結果他定眼看到，山上很多很多人向他作禮，他就想，這些是不是聽經的人，這麼多?然後，很快這些人突然全部變成了野獸，他看這個境界不好，立刻他就坐起來合掌念，因為他講經，他當時講《華嚴經》，都是合掌先念南無本師釋迦牟尼佛、南無本師阿彌陀佛、南無本師毘盧遮那佛，他是念這三佛。他就自己很自然的念南無本師釋迦牟尼佛，結果一念出來之後，他就看到整個虛空出現了一尊本師釋迦牟尼佛，非常大，整個身體好像虛空那麼大;然後他念南無阿彌陀佛，又看到阿彌陀佛出現了，釋迦牟尼佛隱去，阿彌陀佛出現，也是好像虛空那麼大;然後，又念南無本師毘盧遮那佛，這個時候阿彌陀佛隱去，毘盧遮那佛現前。所以可見得你這個念，當下念佛的時候，佛就出現了，我們臨終的時候也會這樣。他當時又念南無觀世音菩薩，觀世音菩薩又出現了，這個境界非常殊勝。 　　這個時候他就聽到有人在他身後問他，這個聲音，他沒有回頭看，就只聽到聲音。就問他，你現在在世間還有什麼牽掛?我們淨空老法師就回答，沒有，我沒有任何牽掛。他又問，你還有沒有什麼人要見，什麼事要辦?淨空老法師說，我什麼事情都沒有，也不要見什麼人，希望現在就要求生極樂世界。然後他說，如果是阿彌陀佛看我還需要留在人間，可以幫助眾生，接引更多人往生極樂世界，我也可以留，這個不妨，由阿彌陀佛來安排。就這樣講完這幾句話，他突然就驚醒了，是似夢非夢的境界。結果醒了之後沒多久，病就好了，回到香港休養了兩個禮拜，就恢復講經。現在也是，每日四個小時講經，從七十九歲到今年八十六歲，七年時間。所以我們知道師父留下來是有任務的。確實你能夠往生，而阿彌陀佛沒有來接你，那一定是什麼?你還有使命，可以幫阿彌陀佛多接引一些人去往生極樂世界，除了這件事之外沒有其它事，沒有其它理由。 　　當時我聽到師父跟我說了這件事，我心裡面一則以喜，一則以憂。喜的是什麼?我們師父可以留住世間，可以利益更多的眾生，這是眾生的福報。憂的是什麼?自己還沒有成就，如果師父突然走了，我就沒有辦法依止。我現在還沒有證得念佛三昧，還沒有往生把握，所以更加要努力、要放下。自己就好像一個嬰兒一樣，這個時候離不開父母，萬一父母走了，這個嬰兒就一定是要死的，所以有這種憂患意識。 　　所以那一次之後，我就真正發心，不可以再過悠哉游哉的教授的生活，不可以再搞個人享受了。當然自己在學校做教授，這個工作非常舒服，一個禮拜教六個小時課，然後每日跟我媽媽一起早上去河邊散步，呼吸新鮮空氣，回來做一下早課。吃完早餐，到九點來鐘去學校辦辦公，做兩個小時工作，又回來，中午一起吃飯，吃完飯又睡一個大覺。接著下午讀讀經、聽聽經，晚上又吃完飯去散散步，是很舒服。但是這樣不行!所以我就要發心，那時候我寫了一個「報恩立志文」給師父，這個「報恩立志文」就是自己發願要將工作放下，去跟師父老人家專門學經教，發心弘法利生。我將這個「報恩立志文」給大家讀一讀，是用文言文寫的，就是比較文言一點，大家慢慢聽。 　　「敬請師父上人慈悲納受報恩立志文：舉目世間，聖教衰微，人心少善，不信因果，染穢三業，以致紛爭迭起，災厲日增;眾生與我，迷失真性，不識宇宙本來一體，但生妄想分別執著，損人利己，造諸惡業，遂感三途苦報，長劫輪回，苦哉痛哉!恩師上淨下空上人，不忍眾生苦，不忍聖教衰，一生光闡佛陀教育，偏贊淨土法門，拯群蒙於苦海，示成佛之殊途。今雖八十高齡，仍日講經不斷。弟子自一九九五年聽上人講經錄音錄像帶以來，十載有余，聽經時常有觸動善根，淚如泉湧，或有豁然之悟，法喜充滿。深感救慧命之宏恩，常恨遇明師之太晚。然雖有悲世度生之願，卻無捨己為人之勇;稍具往生教理之信解，缺少精進念佛之功行。總由宿障太深，習氣太重，名聞利養、五欲六塵、自私自利、貪瞋癡慢不能徹底放下。欲得成就，須憑聖教熏修之力。弟子在大學任教，工作繁忙，欲集中熏修卻身不由己。每日感光陰似箭，今三十三矣，如少水魚，常恐道業未成，而無常不期而至。古人雲：欲請善知識住世，惟有真實依教奉行。數日前，上人教我看破放下，學儒學佛，專攻《論語》及《無量壽經》。我立志遵依師教，一門深入，長時熏修。待今年於世界各地講演《因果輪回的科學證明》四十八次圓滿後，弟子將辭去大學教職，放下世間塵勞紛擾，靜心深入儒佛經典。 　　借上人八十大壽之際，弟子在佛前立下志願：願繼孔孟釋迦之絕學，願開天下環宇之太平，願拔一切眾生之惑苦，願生彌陀上品之淨土!蓋聞孔孟釋迦之絕學全是本性本善之流露，天下環宇之太平無非真體本具之面目。眾生乃心性之所現，欲拔其苦，何勞外求?淨土唯淨心之所感，往生見佛，實屬分內!是故弟子有信心，在上人指導下，此生必可成就志願!弟子遺憾覺悟太晚，未能在一九九七年跟隨最後一批法師在上人座下剃度，而今上人已封刀不剃矣。然上人常講，身出家是形式，關鍵是心出家。弟子願盡形壽受持《弟子規》、《十善業道》、《首楞嚴經》四種清淨明誨、《無量壽經》，做在家的出家人!自強不息，厚德載物，止於至善。弟子今日立志，願以真實成就，報答上人施我法乳、生我慧命之深恩大德!亦期望早日成就，以度父母眷屬、歷代祖先、歷劫冤親，離苦得樂，同生淨土!惟願上人慈悲，不計弟子根性之下劣，憐憫弟子求道之誠懇，加意指導，嚴格要求!恭祝恩師上人生日快樂，健康平安，常住度生!慚愧弟子：锺茂森頂禮拜呈。二00六年三月十日。」 　　這個就是當時的因緣，為何我發心走這條路。真是緣分，也是師父上人的示現，「於此中下，而現滅度」，他現出來，知道你如果不好好學，錯失機會了，將來想學都太遲了，後悔已晚。所以就想到釋迦牟尼佛當年他的示現也都是一樣，都是幫助眾生。所以八相成道，每一個相都是為眾生示現的善巧方便。 　　講到這裡八相成道就講完，我們將八相成道的名相再溫習一遍：第一是下生，「捨兜率」;第二、三是投胎、出生，「降王宮」，這個兩條;第四是出家，「棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故」;第五是降魔，「以定慧力，降伏魔怨」;第六是成道，「得微妙法，成最正覺」;第七是轉法輪，這個經文很長，「天人歸仰，請轉法輪」，一直到「善立方便，顯示三乘」;最後是入涅盤，就是這裡經文講的「於此中下，而現滅度」。 　　所以佛最後的示現，正如《法華經》上面講的，「若佛久住於世，薄德之人……不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來，雖不實滅，而言滅度」。所以滅度是示現出來的，為了什麼?為了幫助我們生這種恭敬心，生這種難遭想，很難遭遇到的，好像昙花一現出來，你錯過這個機會了，以後再沒有機會。所以這些統統都是教導。我們希望佛菩薩住世，希望善知識住世，自己要怎樣去請佛住世、請轉法輪?最要緊的是自己要依教奉行，六個字：老實、聽話、真干。你要拿出這種真誠恭敬的心，自然能夠感應佛菩薩、善知識的住世;要不然，即使佛菩薩、善知識當面來教導我們，我們都沒有這種恭敬心，就沒有這種利益。 　　經文八相成道就講到這裡了。時間又到了，我們下午再跟大家繼續來學習。
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