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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：通別真假妙難觀念佛統攝莫畏難
何謂極樂世界依正莊嚴中的正報莊嚴?正報是指眾生而言，極樂世界的正報就是指徜徉在極樂世界的有情眾生。 極樂世界正報裡有教主莊嚴，就是阿彌陀佛，他是極樂世界的法王、教主;第二是聖眾莊嚴，是指現在已經往生到極樂世界的往生者以及十方法界同生者。 這裡講聖眾莊嚴，很有意思了，一方面是西方極樂世界本土現在的聖眾莊嚴，另一方面未來將往生的眾生，也屬於聖眾莊嚴的范圍。 還沒往生怎麼就能稱為極樂世界的聖眾莊嚴呢?這裡要了解一個事實，接觸淨土法門一定要有大乘圓教的知見。大乘圓教體現在它的終極層面，就是事事無礙法界。在事事無礙法界當中是超越時間的，過去、現在、未來就在當下一念之間。所以雖然是若當生的范圍，但在極樂世界的立場來看，未來將往生的眾生已經屬於同生者。 同生者就是圓發三心，共同念阿彌陀佛名號往生的人。這樣圓發三心，信願稱名的人，也同樣普遍地為阿彌陀佛所攝受。他身體雖然沒有去，心已經到極樂世界了，蓮華裡就有他的影像了。 所以淨土祖師常常表述，真信切願持名的當下，就已不是娑婆世界的久客，而是極樂世界的嘉賓了。為什麼是極樂世界的嘉賓?因為你當下這一念就已經到了極樂世界，表現的形態就是有一朵標有你法名的蓮華了，這就是同生者。 在正報當中，又分通正報和別正報。別正報就是指教主阿彌陀佛。其中又分假別正報、真別正報。 假別正報是什麼呢，就是《觀經》中第八觀——像觀。像觀中也包含觀世音菩薩和大勢至菩薩。要觀想每一棵菩提樹下有一佛二菩薩像。 那為什麼要施設假別正報呢?這是由於眾生業障重，心散亂，煩惱深，釋迦牟尼佛怕我們很難觀想出真別正報(阿彌陀佛的報身),所施設的善巧方便。 據《觀經》所述阿彌陀佛的報身，身高是六十萬億那由他恆河沙由旬，我們怎麼觀想啊?他身體的顏色，是百千萬億夜摩天閻浮檀金色;眼睛如四大海水;眉間白毫如五須彌山......以我們狹劣的心量很難觀出來。 觀不出來怎麼辦呢?釋尊就讓我們觀丈六八尺的佛像，跟我們身形比較接近，當然也是三十二相八十隨形好。但實際上報身佛已經不是三十二相八十隨形好了，那是八萬四千相八萬四千好，乃至於有無量相，相有無量好，好有無量光......那確實不是我們所能觀想到的。 所以佛要善巧方便，就施設一個假像，假別正報，來凝定我們的心，使我們住心觀想阿彌陀佛的像，從像觀入到真身觀，因為像就是佛的化身像、報身像、法身，三身一體的。 於是想這個佛像，等同想佛的報身，來證到法性真境。施設這個方便的佛像就稱為假別正報。包括我們東林大佛，雖然是四十八米，也很高大，但他不是真別正報，是假別正報。是佛應化出來的。 那什麼叫真別正報呢?真正報就是《觀經》中的第九觀——真身觀，即觀阿彌陀佛的報身。由於前面假別正報的施設，能夠使我們散亂的心慢慢收攝在佛像當中，越來越清淨。我們內在的慧眼、心眼打開，才能夠粗見極樂世界依正二報的清淨莊嚴。 粗見就是得正定，然後要得三昧，那就是要契入到無生法忍了。這個過程能夠清除我們內在的昏沉、煩惱、業障。清除之後才能見到阿彌陀佛的報身之相。用通途佛法來講，至少是破一品無明的菩薩才能見到佛的報身，是很難做到的。以上是講別正報。 通正報就是指觀世音菩薩、大勢至菩薩以及十方一切念佛往生極樂世界的天人、聲聞、菩薩眾。 對於依報、正報，一定要了解通、別、真、假這樣的分類。這通、別、真、假的依正二報，就統攝了《觀經》前面的十三觀，並且也都已經俱攝在 “南無阿彌陀佛”這六字洪名裡面了。老實念佛!
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