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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
：經咒頌念
鐘茂森：無量壽經簡講（第二十四集）
尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好。 我們今天早上將第二品已經講解完畢，第二品主要是介紹參加法會的聖眾，當時這個法會有兩萬人參加。我們這裡剛才我了解到，今天應該有差不多三百人，另外我們網上直播也有三百多人，所以加在一起就可能有六百多人。看不到的眾生就會更多，不僅是現場眾生參加，我想在網上也有有形的、無形的眾生，都會有，所以一部經確實是利益無量無邊。下面我們繼續來講《無量壽經》的第三品： 【大教緣起第三】 這一品是本經的發起序。經開三分，所謂序分、正宗分、流通分。這部經的序分很長，有三品經文，這個是大經的架勢。前面兩品是通序，又叫做正信序，就是為我們增強信心，這部經確確實實是釋迦牟尼講的，真實發生的事情，不是虛構的，更不是神話故事，那我們有信心了。 下面這一品叫做發起序，就是這部經特別有的，又叫做別序。在經裡面我們看到，釋迦牟尼佛放光現瑞，現出瑞相，引起阿難尊者的請問。然後世尊回答阿難，就講出阿彌陀佛的大願王、本願海，這一部所謂第一稀有、難逢法寶，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。 我們看經文，『大教緣起第三』，就是講這部經是大教，這個「大」我們可以叫做偉大，它不是大小的大，大小有對待，有大有小，這個大都不叫做真的大，真的大是絕對、無二的，獨一無二。這部經怎樣緣起、怎樣發起的?我們看經文： 【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】 先看到這裡。這個科題叫做「光瑞發起」。這部經跟其它的經有點不同的地方，其它的經我們看到發起，一般是有弟子請問，有一個問題來問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就回答，這個是普通發起的因緣。但是這部經首先是世尊主動放光，這個因緣就很特別。為什麼?因為阿彌陀佛又叫無量光佛，光代表智慧，要學這部經，修這個法門，必定是要大智慧的人才能夠領受。佛首先放光，也是一個加持，幫在座的各位消除業障、去除煩惱、增長智慧，我們才能夠領受這部經。 『爾時』，「爾」就是正在這個時候。前面兩品介紹大眾，大眾一時來集，集齊了，這個時候釋迦牟尼佛世尊，『威光赫奕』，「威」是威猛，看到釋迦牟尼佛這種光妙殊勝的形象，大家就能夠生起敬畏之心，所以這個光叫做威光。「威光赫奕」，「赫」是明朗，「奕」是強盛，所以佛所放的光，是雄猛有威、明耀強盛的意思。 下面是形容這個光彩，『如融金聚』。我們知道黃金很美，特別是純金，現在你去周大福、周生生的金店去買金，四九足金，金色很美。這個不只是足金，是「融金」，就是把黃金融掉，這個光明就更加燦爛。這個是融金聚合在一起，就是光亮到極點了，佛放出這種光，金光燦燦。 『又如明鏡，影暢表裡』，佛身上放光，又好像明鏡一樣，我們知道鏡子可以照外面的物體，這個鏡是可以發光的鏡，所以將外面的境界全部都照得清清楚楚，又將這些外面的境界全部照進來。鏡的裡面、鏡的外面，統統都是通達、光亮，這個叫做「影暢表裡」，內外都明亮無比，通透無礙。 『現大光明，數千百變』，這個光明用「大」字來贊歎，阿難尊者在這裡找不到哪一個詞能夠贊歎這個光明，只好用個「大」字。「大光明」，就是非常殊勝、非常明亮、非常有攝受力的這種光明。並且這種光的顏色，不停的在轉變、在變化，有點像我們看的霓虹燈，但是霓虹燈沒有這麼光亮。它是五顏六色不斷的變化，光中有色、色中有光，互相在轉變，「數千百變」。一時之間這種變幻使我們看到，整個身心都被佛光所攝受。 這個瑞相非常奇妙，在其它的經典裡面很少看到，說明這個法門是特別法門。佛這樣放光，當然是為了要弘法，佛用這一種密意，來引發阿難尊者啟問。因為阿難尊者是佛的常隨侍者，平時都沒有見過世尊有這樣的表現，今天那麼特別，所以不由自主就問出來了。一問，暢佛本懷，問得正好!正是要講這一個無上的大法。 所以我們看下面的經文，是「阿難啟請」。 【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】 我們先看到這裡。阿難尊者當時只是證得初果，他還不是阿羅漢，但是他真實的身分絕對不是初果，初果太低了。釋迦牟尼佛在《法華經》的法會裡面對大家宣稱，說「我與阿難等於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。釋迦牟尼佛過去發菩提心，所以今天才能夠成佛，而阿難尊者當時就跟釋迦牟尼佛同時發菩提心，這個是多生多劫之前。所以釋迦牟尼佛今天已經成佛，阿難尊者，即使他不是已經成佛的人，至少都是等覺菩薩了。所以他跟釋迦牟尼佛原來過去生是師兄弟。阿難尊者喜歡多聞，他是佛弟子中多聞第一，就是很喜歡聽經聞法，佛講經是場場必到，一場都不漏。而且聽經的時候豎起耳朵，集中精神，全神貫注來聽，一句都不漏，每一句都聽入心，記得住。只要一聽進去，永遠就記住了，絕對不會忘記。阿難尊者有這個本事。 釋迦牟尼佛當時雖然跟阿難尊者同時發心，但是他們兩個修行方式有點不同。釋迦牟尼佛說，他自己是常勤精進，他修行很努力，雖然聽經聞法沒有阿難那麼多，但是人家是真修行。這也是一個表法：真修行的人就早成佛;你聽經聽得再多，你不去修行，沒有用的。所以釋迦牟尼佛已經成佛，阿難還沒有示現成佛，但是阿難因為跟釋迦牟尼佛緣分很深，所以佛成佛的時候，阿難尊者來護法。不只是護釋迦的法，也是護將來諸佛的法藏，這個是阿難的本願。 《法華經》上說，阿難是「教化成就菩薩眾」，阿難能夠教化菩薩、成就菩薩，也就是幫菩薩成佛。阿難是什麼身分?這個不簡單，雖然阿難還沒有成佛，但是他一定是大菩薩，是菩薩的老師，這是阿難的本跡，在法華會上給我們顯現出來。所以他的初果只是一個示現，好像演戲一樣，他是表演一個佛的弟子，只是證得一個初果，其實台後那個身分可能是佛的老師也不一定。 所以阿難尊者在佛法的弘揚方面，是非常關鍵的人物。第一個，他是結集經藏。我們今天能夠看到這些經典，要感恩阿難尊者，如果不是他來結集這些經典，將經典用文字流傳下來，我們不可能今天還能夠讀到這些經，所以阿難尊者功德是無量的。第二，他是傳佛心印的人，禅宗第二祖。釋迦牟尼佛將禅傳給迦葉尊者，迦葉又傳給阿難，所以阿難是禅宗二祖，傳佛心印。第三，在密教裡面(密宗)，說阿難是集法金剛，金剛位同如來。密教的教主蓮華生大士出生以後，是從阿難那裡領受釋迦牟尼佛所預囑、所囑咐傳受的密法。所以阿難尊者傳教、傳禅、傳密，是一個非常了不起的人物。 他在這一生中示現做佛的侍者，然後續佛慧命，繼往開來;又是這部《無量壽經》的當機眾，當機就是他做我們的代表，他來啟請釋迦牟尼佛宣揚這個淨土大法。所以下面所講的全部是他的表演，大家不要把這個經文看死了，以為阿難原來這麼低等，跟我差不多。你不要這樣小看人家阿難，阿難是大菩薩再來。 所以他這裡說『即自思惟』，阿難看到佛放光現瑞相，也好像我們凡夫一樣起心動念在思惟，他說佛怎麼今天很不同，這個光明空前的殊勝。所以他就思考，『今日世尊色身諸根，悅豫清淨』，「色身」是他的身體，佛的身體。我們講六根，眼耳鼻舌身意，「色身諸根，悅豫清淨」，這個悅豫就是講很愉快、很喜樂，清淨是離開一切的污染，好像什麼?一湖清水，透出明滿的月亮。中秋節差不多到了，大家很快就能看到滿月是什麼樣子。假如是這個時候，皓月當空，明徹千裡，天空連一塊烏雲都沒有、一塊雲彩都沒有，我們如果在地上看見一潭清水非常清淨，所以明現出這個滿月。看到這個情景，自己立刻心就清淨下來。這個是比喻講阿難尊者看見釋迦牟尼佛今天這個身體、這種光明，表達出這種內心的喜悅。而且這種光明是清淨的光明，看到之後，我們這個心自然就歡喜、自然就清淨。 佛為什麼這麼歡喜?有兩個意思。第一，是釋迦牟尼佛現在正在念阿彌陀佛。後面經文有講到，過去現在未來佛佛相念，釋迦牟尼佛也都念佛。他要講這部《無量壽經》，當然是要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛也就念了十方世界的諸佛。十方諸佛的總代表就是阿彌陀佛，「阿彌陀」這三個字是梵文，阿翻譯成無，彌陀翻譯成量，所以阿彌陀佛就是無量佛，無量佛就是代表十方一切諸佛。所以佛念佛，能念的是佛，所念的也是佛，兩者都是功德圓滿的大師，這個叫做圓滿功德，殊勝的妙行。佛在勸我們念佛之前，他要做一個樣子，他自己先要念佛，念佛就會放光。 你看我上次跟大家報告的，上個月我們在圓明寺舉行的學佛夏令營，有一個女同修被附體，是她以前墮胎的嬰靈附在她身上。結果他看見我們的義工，背後寫著「老實念佛」這幾個字，他不懂得，他就問，這幾個字是什麼字?為什麼放光的?我們義工告訴他：老實念佛。你老實念佛就放光。釋迦牟尼佛現在在老實念佛，所以放出光明超過平時太多。你現在能夠老實念佛，你也一樣放光，只是你的肉眼沒有見到，有天眼的人可以看到。這個經典裡面講，人能夠念佛、能夠發願求生極樂世界，就有二十五位菩薩日夜衛護你，在你的身邊不會離開，所有惡鬼、邪神不敢近你的身，你有這個光明。 第二個意思是，為什麼佛那麼高興、那麼歡喜?因為眾生今天有機會能夠聽到《無量壽經》，得到無上殊勝的法益，這個時候終於到來了。佛等了很久了，今天終於有機會，所謂大暢如來本懷。這個時候心非常暢快，積了那麼久的寶貝，終於可以貢獻出來，跟大家分享。所以釋迦牟尼佛極大歡喜，不僅釋迦牟尼佛歡喜，阿彌陀佛也歡喜，十方諸佛也歡喜。因為諸佛本懷，就是他們的心目中，心心念念所想的、所做的，就是為了幫助眾生這一生成佛，現在時機到來了。所以佛顯出無量的歡喜心，一歡喜就放光，所謂神采奕奕，人逢喜事精神爽，釋迦牟尼佛精神最爽是今天了，所以放大光明。 有同修跟我講，你一講經的時候，好像整個人放光一樣。我想可能是，臉上都會放光，為什麼?不是我擦油脂，我從來不擦這些東西，真是佛力加持。自己真是有這一種真誠的心，希望使眾生能夠得到這麼殊勝的法門，你這個能感的心，必定能夠感應阿彌陀佛、十方諸佛的加持。不僅是講的人得到加持，聽的人一樣得到加持。 在《十往生經》裡面講，這個法門你能夠正信(你相信，是正信不是迷信，明白道理你相信了，這叫做正信)，你能夠發願求生淨土，依教奉行，能夠為人演說這個法門，聽者、說者都能夠得到佛力的加持，業障消除，惡病、重病都能夠消除，《十往生經》裡面講的經文。所以你如果懂得這個道理，見到有人得病，要勸他來聽經，他來聽的時候，就能夠得到業障消除的殊勝利益。 劉素雲老師為我們做一個榜樣，她得的是紅斑狼瘡，比癌症還要可怕，十年前。她是一般講血癌，是整個免疫力全部退失，所以隨時可以走。不像癌症，癌症還有三個月、半年的時間，她那個講不定的，一感冒，免疫力沒有，那整個就沒了。醫生對她放棄治療，認為她已經沒得救了。結果她自己回去念阿彌陀佛，聽《無量壽經》，讀《無量壽經》，結果後來好了，醫生說這個是醫學史上的奇跡。這個當然不是人力可以達到的，真真正正是佛力加持。 你怎樣才得到加持?你要真正來聽聞這部經，能夠相信、能夠發願、能夠依教奉行，真的，你的病、你的業障都能夠好。假如你現在身上還有病沒有好的，我勸你要多聽，聽得不夠，聽夠就好了。 下面經文說『光顏巍巍』，「巍巍」是高大尊勝的樣子。這個「顏」是容顏、面色，面色有光，面門放光，所以這裡講他臉上放光、身上放光。不僅如此，『寶剎莊嚴』，光中可以出現寶剎。寶剎是什麼?就是極樂國土，極樂世界的依正莊嚴。不僅是極樂世界，十方一切世界、華藏世界，統統在這個光明當中顯現出來。 這個是顯示出《華嚴經》裡面講的事事無礙不可思議的境界，一即一切，一切即一。佛是一身，一個身體，他能夠現出十方諸佛國土來，一切國土融入他一身當中。如果大家看過《華嚴經》你就了解到，佛一個毛孔裡面可以現出十方諸佛的寶剎，一切寶剎可以入一個毛孔當中，小跟大可以互相兼容，大小不二，大能包小，小能容大。 大能夠容小，我們能夠理解，這間房子、這個房間比較大，可能容很多人，這個我們可以理解;但是如果倒過來說，這個人裡面可以容得很多房子，這個就不理解了。小裡面可以容大，一可以包容一切，這個就不是凡夫情見可以能夠理解的，所謂超情離見，不可思議。這些全都是心性本來具有的功德，無比殊勝的莊嚴在這個時候一下子就全部顯現無遺。 所以阿難尊者說，『從昔以來，所未曾見』。阿難說，我跟了釋迦牟尼佛、跟了世尊這麼久的時間，做侍者，天天都在一起，從來沒有見過。『喜得瞻仰』，今天我可以很歡喜的來瞻仰佛的這種瑞相，所以『生希有心』，內心裡面生起前所未有的那種真誠、恭敬的心，這個叫做「生希有心」。唯有生起這種心，你才能夠接受大法;如果你沒有這種真誠、恭敬的心，就算跟你講大法，你也接受不了，你不是這個法器。法器，是可以容納大法的容器。 關鍵看我們自己是不是法器，自己有沒有發起好像阿難尊者當時的那種真誠、恭敬的心。如果你有的話，恭喜你，你這一生一定成就，不退成佛。所以這個法門是無量劫來稀有難得，現在得到了，如果不好好把握，那真是太可惜。 下面經文又跟我們講阿難尊者因為生起稀有心，就要起來請法。我們先讀經文，叫「禮贊陳辭」。 【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】 這一段是阿難請法。請法一定要有一個禮儀，這個禮儀是表達自己的恭敬之心。印光大師非常強調誠敬，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你來聽經聞法究竟得到多大利益，這個不在講法的人，不在乎他講得好不好，就要緊是你自己，聽法的人本身有誠敬之心。所以阿難尊者在這裡給我們表演，表演誠敬，請法。 『即從座起』，看到佛放光現瑞，就從座位起來，原來在座位上可能是盤腿而坐，但是要請法就不可以坐在那裡，一定要站起來。站起來，走到釋迦牟尼佛的面前，『偏袒右肩』。這是過去出家人穿那種袈裟，袈裟就是好像我身上披的黃色的，是叫做袈裟。這件咖啡色的是海青，海青是我們中國人漢朝時期的服裝，它不是印度服裝。印度的服裝就是這件，這個黃色的袈裟，不過已經改良了，以前的只是一塊布，就是將自己的身體裹起來。印度人不會做有領子有袖的衣服，他是拿塊布把身體裹起來，平時將兩個肩膀都包起來。要請法的時候，為了對對方的尊敬，將右肩露出來，好像我現在這樣披法就是偏袒右肩。但是那時印度熱，所以裡面不用穿衣服，直接露出手臂。我們現在要穿這件衣服，就不可以露手臂了。這個是比丘表達極尊敬的儀式，偏袒右肩。 然後『長跪合掌』，「長跪」是雙腿跪下，就叫做長跪。如果是單腿脆，一個膝蓋跪在地下，這個叫做胡跪，胡人是這樣跪的，好像以前的少數民族，那個時候他們就是單膝跪下。長跪是兩個膝蓋都跪在地下。然後合掌，合掌是恭敬。我們合掌十個指頭把它並在一起，表示什麼?一心。不可以將手指叉開，叉開，你的心是散亂的。合起來這個相就表你一心，一心才是恭敬;如果心散亂就不恭敬。所以現在要請法、要聽法，要集中精神一心來聽，這個就是恭敬。 下面阿難尊者就開口說，『而白佛言』，這個「白」就是向佛報告，下對上叫做白，上對下叫做告。告白告白，告是佛告阿難，白是阿難白佛，這是有一個尊卑的不同。這裡阿難開口先是贊歎老師，說『世尊今日入大寂定』，這個「寂定」就是涅盤，「大寂定」就是大涅盤。大涅盤具有三德，所謂法身德、解脫德、般若德，三德圓滿就叫做大涅盤。這裡講的大寂定，是念佛三昧的別稱。 由念佛三昧得大涅盤，入大寂定，所以這裡講『住奇特法』。什麼是「奇特法」?念佛法門就是奇特法，佛先是入念佛三昧。這個奇特法，奇在哪裡?特在哪裡?在佛法裡面圓頓教，圓教、頓教，這個最上乘佛法，主張就是因果同時，念佛三昧是因，證大涅盤、入大寂定是果，因果是同時。所以念佛時，就是你證大涅盤時，就是你圓成佛道的時候，因果同時，圓頓的大法。所以這個叫奇特法。 不僅是凡夫沒有辦法理解，甚至連菩薩得不到佛加持的話，都不能夠理解。你們今天能不能夠理解?如果你能夠理解，你一定得佛力加持，你才能理解。蕅益大師說，這是諸佛所行境界，不是九界眾生所能夠信、所能夠解的。今天你聽了好像理解了，不是定弘法師會講，是你真的得佛力加持。 這裡奇特法還有另一種講法，說極樂世界依正莊嚴，有主有伴。主，是教主阿彌陀佛，他在極樂世界主持教育;伴，是十方一切菩薩往生的諸上善人。這些一切的依正莊嚴，都是阿彌陀佛自心所顯現，而這個境界裡面，一即一切，一切即一。極樂世界七寶池裡面的蓮花，我們後面經文看到，蓮花有無量億的花瓣，每一個花瓣可以放無量億光，每一個光可以化無量億佛，每一尊佛可以教化無量的眾生，所以這些所有的境界完全融入一個花瓣裡面，一即一切，一切即一。這個境界完全不是凡夫境界，釋迦牟尼佛在這時候顯現出來，華嚴世界，華嚴境界。 所以這部經叫做中本《華嚴》一點都沒錯，它的境界、它的理論完全等同於《華嚴經》，只不過《華嚴經》講得詳細，這裡講得比較簡單。經文簡單我們要詳細的講，就等於講《華嚴經》。所以一切無量可以融在一法當中，一法裡面包含無量，這個是奇特法。 而最奇特的是什麼?十方一切諸佛都在演說妙法，在極樂世界一片蓮花的花瓣裡面可以顯現出來。而十方世界諸佛所演出的一切妙法，竟然可以融入一句阿彌陀佛名號當中。正如昙鸾大師在《往生論》的批注裡面講，說西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，「三種莊嚴，入一法句」，一法句就是一清淨句，就是一句阿彌陀佛。這一個清淨句，即是「真實智慧，無為法身」，它就是自性，它也是自性所包容一切國土莊嚴，全入一句佛號當中。釋迦牟尼佛在這裡為我們顯示念佛三昧，這種三昧叫寶王三昧，寶是珍寶，王是第一，寶中之王，一切三昧中，是三昧中王，最殊勝的三昧。所以這個法是「奇中之奇，特中之特」，不可稱、不可說、不可思、不可議的妙法。阿難尊者在這裡找不出一個更好的名詞來講這個法，所以叫做奇特法，這個奇特是勉強這樣講。 另外，蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講的一個也是很奇特的法，是講的我們現在念佛求生淨土的人。我們是凡夫，首先我們要承認我們自己是凡夫，我們確實不是菩薩。菩薩有天眼通，你看不看得到美國奧巴馬總統在做什麼?看不到，沒有天眼。菩薩有神足通可以飛天，你現在飛給我看看，飛不起，所以我們真是凡夫。但是你聽了這個，你說我現在去學天眼通、學神足通，告訴你，學會了還是凡夫，沒有開悟。不需要去學神通，老老實實好好來念佛，你將來去到極樂世界六通具足。現在我們是凡夫往生極樂世界凡聖同居土，仍然是凡夫，沒有斷煩惱，但是一進到凡聖同居土，就證不退轉，就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就不應該是凡夫，是菩薩。那就很難講，你說他是凡夫，他也是菩薩;你說他是菩薩，他確實也是凡夫，這個很奇特。十方世界裡面，其它世界沒有的，唯有極樂世界，生佛平等，凡夫跟佛菩薩平等待遇。蕅益大師講，這個是非常奇特的，十方世界所沒有的。 阿難尊者非常聰明，他看到世尊今天放這種光明，有空前殊勝的瑞相出來，他就可以猜得到，他就知道世尊一定是入大寂定，住奇特法。下面講，『住諸佛所住導師之行，最勝之道』。他認為釋迦牟尼佛今天一定有些非常特別的東西拿給我們看，要講給我們聽。他今天放大光明，必定是安住在諸佛所住的導師聖行裡面。諸佛是人天大導師，諸佛所住是什麼?所住的是涅盤，是常樂我淨的境界，涅盤。而三世諸佛證大涅盤，住在這個諸佛所住最勝之道裡面，還要教導眾生。教什麼?在這裡顯示出，教念佛，三世諸佛都住在念佛當中。 如果不念佛，是不能夠成佛，你念什麼就成什麼。你看十法界裡面，你如果是念貪，貪心重就成餓鬼，念貪就念鬼;念瞋恚，就是念地獄;念愚癡就是念畜生;念五戒、念十善，就是念人念天。所以我們想做人，起碼要五戒具足，五戒就是儒家講的五常，仁義禮智信，對應就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不飲酒、不妄語，仁義禮智信。我們有這個五常、五戒才能成人，如果沒有了五常、五戒，雖然現在還是人的身體，已經變成衣冠禽獸了，甚至禽獸都不如。所以要做人，一定要像一個人，我們說要有人格。人格是什麼?做人的資格，做人的資格是五常、五戒、十善。念天?念天是十善，還要加上四無量心：慈悲喜捨。如果能念四谛法，你就是成阿羅漢，阿羅漢是因四谛法而成就。念六度萬行成菩薩。怎樣才成佛?念佛就成佛了。 你才知道念佛之高妙，超過一切人天法、聲聞法、菩薩法，所以叫做「最勝之道」。最殊勝，沒有再超過這個法門的了。十方諸佛想成佛都要念佛，釋迦牟尼佛也不例外。你看《阿彌陀經》裡面他自己講得很清楚，他說，「我於五濁惡世，行此難事」，這個難事是《阿彌陀經》裡面講的，這件事是什麼事?信願念佛求生淨土，這個是難事。難是難信，但是易行，難信易行之事。我在五濁惡世行此難信之事，得阿耨多羅三藐三菩提，就成佛了，念佛成佛。然後再為諸眾生說此一切世間難信之法，成了佛，再跟大家講怎樣才能夠成佛。一切世間都難信，但是確確實實，佛是這樣成就的。所以釋迦牟尼佛在這裡沒有開始講經之前，首先住在念佛三昧中，然後從這個三昧之中，流出最勝之道。 這裡還有一個名詞要講一下，「住諸佛所住導師之行」，這個「導師」是講大導師，又叫做大師。大師是專門對佛的稱呼，如果對一般人稱呼，不可以叫大師，就算是他再有德行、再有智慧，都不叫大師。如果是出家人，講經說法的稱他為法師，參禅的叫禅師，持戒的稱為律師，不可以叫大師。大師，什麼人才有資格稱?成佛了，就叫做大師，這個是大導師的意思。那我們又叫印光大師、蕅益大師?這些人行，為什麼?他們已經走了，我們對他尊稱，而且不止是對他尊稱，確確實實他是大師，為什麼?因為他在這個世間弘揚淨土法門，他跟諸佛一樣，也是住諸佛所住導師之行。 釋迦牟尼佛來這個世間，就是為了講淨土法門。這句話也是別人不夠膽量講的，誰講的?善導大師講的，淨土宗第二祖。他說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，釋迦牟尼佛為什麼來這個世間?就是為了宣說阿彌陀佛本願海，勸導一切眾生求生淨土的。所以你能夠好像這些祖師一樣，也都宣揚淨土法門，而你自己也是往生淨土的，後人可以稱你為大師。現世不可以，一定是走了才可以，證明你是往生了;你如果沒往生的，根本都不算數。所以我們淨土宗所有十三位祖師，個個稱大師，就是因為他們所行的就是諸佛所行，他們宣揚是淨土法門，幫助眾生一生成佛的。 《佛報恩經》裡面講，能「以正路示涅盤徑，使得無為常樂故」，這種人叫做大導師。眾生，他的病根就是有為，所以佛要講無為法，破我們的有為。我們凡夫這種分別、執著是深重的習氣，想放都放不下，即使是來學佛了，也都因為我們的執著情見，將佛法都變成了有為法。而《金剛經》裡面講，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是假的，不是真的。既然是假的，你為什麼還去執著它?所以佛法，如果你執著了，也是有為法，也要將它捨棄，這樣你才入無為，《金剛經》裡面講，「法尚應捨，何況非法」。所以不要羨慕別人懂得很多佛教的知識，又修過禅、又修過密、又通宗通教，樣樣都懂得一點，你覺得這個人很能干，你很羨慕他，跟著他學，到最後學不出來。為什麼?你可能學到最後，全學成有為法了，有為法到最後是夢幻泡影。無為法是什麼?學放下，你完全放下了，你才能夠入無為法。連佛法都要放下，只學一部經，只念阿彌陀佛，靠這個法門求生極樂世界，其它法門我都放下了，你的心就專一。 所以蓮池大師，你看他年輕的時候，也給我們示現通宗通教，大法師。到最後晚年，所有法門全部放下，就是一部《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛。他講得好，他說「三藏十二部讓給別人悟」，普通話比較押韻一點，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，八萬四千法門給別人去行，我是做什麼?一心念阿彌陀佛求生極樂世界，這個是大徹大悟之人。念一句阿彌陀佛去極樂世界，到最後連阿彌陀佛也放下了，如果你執著這句阿彌陀佛還是有為，還沒有能夠成佛。但是你執著這一句可以去往生，如果這一句你不執著，你就不能往生。現在你想入無為法，你不可能，怎樣都是有為，那就不如執著一句阿彌陀佛。從有為入無為，從有念到無念，從往生證入無生，這個法門就是殊勝在這裡，凡夫可以受持。其它的凡夫做不到，你說你試試怎樣入無為法，連門口都找不到。往生之後做什麼?往生之後將阿彌陀佛都放下，這樣就整個心性都顯明出來，你就成大導師了。 所以大導師是證大涅盤的人，涅盤剛才講四德，常樂我淨，這個是真實的。凡夫想要希望得到常樂我淨是假的。凡夫有四個顛倒，以無我為有我(以為這個我是真的)，以無常為有常，以污穢為清淨，以苦為樂，這是凡夫四種顛倒。 第一個以無我為有我，總是執著這個身體是我，為這個身體來拼命去賺錢、享受、造業，他不知道這個我的念頭是一個妄念，是一種迷惑顛倒生出一個念頭出來，以為真的有個我，所以就為這個念頭造很多很多罪業，因為有我就有很多罪業，人有生老病死，我要生老病死，有很多痛苦，不知道統統是夢幻泡影。 第二種顛倒是以無常為有常。人生無常，就好像我們小時候玩過的肥皂泡，拿一些肥皂水，用一條管吸一點水，一吹就吹出一個五顏六色的水泡出來，吹出來之後覺得很美，在光照耀下它有五顏六色，沒多久就破了，無常。我們人生就是這樣，現在雖然你過得很快活，五顏六色，過著五彩缤紛的人生，其實好像肥皂水的水泡，不多久就破了，無常。 第三種顛倒是以污穢為清淨。我們人總是希望得到這種清淨，譬如說我們的身體，很想要它干淨一點，但是沒有辦法，它從裡面成天都流出那些污穢的東西，你三天不沖涼，全身就很臭了，說明裡面你知道有多臭，裡面是從來沒有沖過涼的。所以那些迷惑的凡夫，見到容色美貌的男女就生起愛慕心，真是「情人眼裡出西施」。他不知道西施也是很污穢，她的體內也是一樣很臭穢的，腸胃裡面包著屎、包著尿，出的汗水一樣是那麼臭，三天不沖涼一樣有味道。所以我們就是迷惑什麼?將這些美色看成天仙一樣，看成好像鮮花，甚至看成好像聖賢一樣，很聖潔了，全都是污穢。講句真實話，人的身體就是一個會走路的廁所，你自己想想是不是?會走路的廁所，這邊進去，那邊又出，整個身子都是包有污穢，無可樂者，有什麼值得我們去愛慕?真正在這個人間、在這個六道裡面找不到清淨，唯有是往生極樂世界，你才能夠得到清淨。所謂身體是「清虛之身，無極之體」，他不需要吃飯，更加不會有便穢。 還有第四個是以苦為樂。這個是凡夫很顛倒的地方，將種種的享受、物欲的追求當成是一種快樂，甚至樂此不疲。好像世間人吸毒一樣，覺得吸毒是一種非常快樂的事情，不知道實際它是一種苦，而且使你愈來愈苦，你愈追求下去，這是一個無底的深淵，一直苦下去，不能夠自拔。所以一切的享受叫什麼?叫壞苦，正在享受的時候就是壞苦，享受完了更加苦，想享受又得不到的時候，苦上又加苦，哪有樂!所以真正想快樂，你就要求生極樂世界，那裡叫做極樂，「無有諸苦，但受諸樂」，這個是真的，而且這個樂是不變的。不像我們的快樂是一時的，昙花一現，你再多的財富，即使你家裡有個金山，都是過眼煙雲。人生短短幾十年，過完之後兩手空空，什麼都帶不走。所以經上講，「何不力為善，念道之自然」，求生極樂世界。你求生極樂世界，你所得到的是自性無量無邊的寶藏。 因為凡夫有這四種顛倒，所以佛菩薩以「常樂我淨」來教導眾生。你將四種顛倒放下了，出六道，你可以證得阿羅漢。但阿羅漢認為是無我、無常、無淨、無樂，他是無為法，但是他住在無為法了，還是一種顛倒。菩薩教導我們，有真常、有法樂、有真我、有本自清淨(本淨)，常樂我淨，教導眾生，包括阿羅漢，這個就是導師之行，引導一切眾生破迷開悟，同成佛道。 我們再看下面經文講的，科題是「念佛功德」。『去來現在佛佛相念』，剛才我們已經念過，我們一句一句講。阿難在這裡思惟，今天世尊住在諸佛所住導師之行、最勝之道當中，肯定在念佛。阿難他是多聞第一，他常識豐富，他知道除了念佛之外，釋迦牟尼佛沒有理由今天這麼殊勝、這麼光彩。所以一定是「去來現在佛佛相念」，過去、現在、未來三世諸佛互相念，所謂「心心相印」、「佛佛相念」，佛光是光光互照，融為一體。因此阿難尊者在這裡就提問，世尊你今天是念過去佛，還是未來諸佛，還是『念現在他方諸佛』?「現在」再加個「他方」，有別於此方，此方是釋迦牟尼佛成佛，所以釋迦牟尼佛現在念現在佛，肯定是念現在他方的佛。所以阿難就問：究竟你是念哪一尊佛?因為你一定在念佛，如果不念佛，不可能好像前面講的「威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」，不可能，真是唯有念佛才有這麼殊勝。但是阿難不知道釋迦牟尼佛究竟念哪一尊佛，所以請問世尊。然後說，『願為宣說』，請求釋迦牟尼佛為我們慈悲宣說。 我們再看下面經文，這是釋迦牟尼佛先是贊許阿難： 【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】 先看到這裡。科題裡面講，「丙三、贊請許說」，裡面分四個段落，第一小段「成佛機熟」，然後下面又分三小節，「佛贊問義」。佛沒有講經之前，先是贊歎阿難尊者的請問，說『善哉善哉』，這是用兩個善哉來稱贊，說『汝為哀愍利樂諸眾生故』，「哀」是哀憐，「愍」是悲憫，你慈悲憐憫眾生，能為一切眾生離苦得樂，你有這麼偉大的慈悲心，你才能夠問出這麼殊勝、微妙的問題，世尊這裡很歡喜，你問得正好，所以非常贊許阿難。 這個贊許一方面是「稱可佛心」，就是暢佛本懷，釋迦牟尼佛就是希望有人問這個法，等到現在終於有人問，太高興了。第二，眾生的根基成熟了，就是機緣成熟，釋迦牟尼佛可以講這個大法了。這個是為哀愍利樂諸眾生的殊勝『微妙之義』，微妙是講這個法的道理非常幽深，不可思議，所謂超情離見。把你的凡夫的情見要放下，你才能夠理解;眾生的心行，凡夫的心行，用他有妄想、分別、執著是達不到這種境界。禅宗有句話說，行到行不到處，你要行到行不到的地方，是什麼地方?放下你的情見，放下你的妄想，這個是你的行不到處，語言文字都不能達到，所以叫做微妙之義。所以我們眾生接受這個法門，唯有是什麼?誠誠懇懇、恭恭敬敬，以一個清淨的心來接受，你就能夠體會到如來真實義。 下面經文又講到： 【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】 先看這裡。這還是佛的贊歎，用一個比喻來贊歎。贊歎阿難尊者這個問，這一問的功德太大了，說『勝於 供養一天下阿羅漢』。這個「一天下」是講我們這個單位世界。四大部洲，所謂南贍部洲、北俱盧洲、東勝身洲、西牛貨洲，東西南北各一洲，其中一洲叫做一天下，四天下裡面的一天下。我們是南贍部洲(閻浮提)，就是我們地球，不要說很多，就是講我們地球上，一天下。一天下有多少阿羅漢、『辟支佛』?很多，釋迦牟尼佛當年的時候很多，現在他們隱居起來，你們見不到他，但是這裡是凡聖同居土，很多阿羅漢。辟支佛比阿羅漢還要高，叫做緣覺。 下面還不止，『布施累劫，諸天人民。蜎飛蠕動之類』，這是講的六道眾生。「諸天」，天道的眾生，天有二十八層天，數量無量無邊的眾生有多少。人，我們地球上的人七十億人，現在有七十億;還不止，蜎飛蠕動，包括小至小飛蟲、小爬蟲，蜎飛就是能夠飛的小蟲，蚊子、蒼蠅這些，蠕動是能夠爬行的小蟲。就是小到這樣的小飛蟲，當然大的到天人，也就是包括六道一切眾生，你布施還不是布施一次，「布施累劫」，多生多劫、無量劫去布施給他們，這個功德大不大?當然很大。但是比起你這個提問的功德來講，你的提問功德超過剛才講的布施『功德百千萬倍』。 我們看阿難尊者真是很有智慧，很懂問問題，一個問題就問得這麼大功德。大家就要學這個，你看到眾生根機成熟的時候，你要學會問一個好的問題，幫助眾生破迷開悟，功德無量。阿難尊者是很會問問題的人，當然這個智慧不是普通的智慧，無量劫多聞第一。因為這個法門可以幫助無量眾生往生淨土，由於阿難請問，世尊就宣講《無量壽經》，所以這個功德無量。 我們反過來想一想，我們現在在一起研討《無量壽經》的功德也都不小，即使是阿難尊者的萬分之一都不得了，都是無量的。所以大家想想，一定要珍惜這種機會，想去修這種布施功德，你要修布施累劫，不如你好好聽經聞法。經上講的，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，我們聽經是為了堅勇求正覺，比起布施阿羅漢、辟支佛布施累劫還要殊勝。而這種就是真正的供養，「一切供養中，法供養最」，法供養中，第一的供養就是如教修行供養。 我們下個禮拜繼續一起再來修這個功德。謝謝大家。
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