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鐘茂森：無量壽經簡講（第二十六集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位法師，各位同修大德，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家看經本第三品，我們講到經文是，世尊告訴阿難，如來正覺智慧是難可思量、無有障礙，能於一念之中這麼短的時間住無量億劫，而且六根都不會有任何的變化。這種不可思議的境界是因為什麼?我們看下面經文： 　　【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】 　　我們先看這一句。『所以者何』，就是為何，為什麼佛要這麼講，有這樣的境界?下面就解釋原因。『如來定慧』，定就是禅定，慧就是智慧，如來的禅定智慧『究暢無極』，這個究是究竟，暢是通暢，無極就是沒極限。所以這兩句的意思就是講，如來的定慧力是不可思議的，是究竟圓滿、通暢，沒有任何的障礙，無有窮盡。定跟慧是佛法三學的其中兩個，我們說三無漏學「戒定慧」。戒是基礎，我們希望能夠得到定、能夠開智慧，必須要持戒。持戒不是目的，它是手段，為了什麼?為了幫我們得到定。如果我們不能夠持戒，心就不會定，心不安。如果有犯戒，受到自己良心的遣責，甚至晚上睡覺都不安寧，所以沒有辦法得定。持戒是非常重要，由戒得定，由定開智慧。所以定是關鍵，它也不是目的，它是戒的目的，得定，但是它不是最終目的，它也是一種手段。修定為了是開智慧，開智慧之後戒定都得到圓滿了。永明大師講過，說「定為將，慧為相」。好像朝廷有將相、文武官員，將是武官，相是宰相，是文官，最大的。能夠輔助心王成無上，永作眾生證道門，這個是講定慧，就是輔助我們成就無上正覺的，幫助我們救度眾生的。一切的諸佛如來，過去佛、現在佛、未來佛，都是因為定慧而得成菩提，所以定慧很重要。到了如來的果地，定慧都到圓滿了。 　　因此，『於一切法，而得最勝自在故』。如來的定慧究竟通暢，無上的，所以離開一切煩惱的束縛，能夠通達一切法。這個宇宙當中，是無所不知、無所不能，沒有任何的障礙，這個就叫做自在，而且是最勝的自在，最殊勝的。《華嚴經》上面講到十種自在，十種自在包括什麼?第一，「命自在」。如來的壽命在這個世間無有障礙，想什麼時候走就什麼時候走，想要多住世也可以多住世，不像我們凡夫沒有辦法控制。 　　第二是「心自在」。用智慧來調伏自心，隨時都入種種的三昧，這個心很調柔，想入定就隨時可以入定。我們眾生就不行，甚至如果是定力差一點的人，晚上睡覺都睡不著，不要說入定，入睡都很難。原來睡覺都要靠定力的，如果你沒有定力，睡覺之前，這個思想此起彼伏，定不下來，所以睡覺都要靠安眠藥才能夠入睡。現在很多人是這樣的，香港人失眠的很多，為什麼?妄想打得太多了。就要將你的心去調整、調柔。怎樣調柔?放下，將你種種的執著、煩惱、妄想放下，這樣你的心才自在。我們做不到隨時入定，起碼到時間要入睡也可以有把握才行。這些心有定功的人他睡覺，睡眠不需要很多，而且睡覺效率很高，一天睡二、三個小時，精神就全部恢復了，他不需要睡那麼多。他的心能做主，想睡就睡，頭靠在枕頭上兩分鐘就睡著了。然後想說早上三點五十五分一定要醒過來，到時間三點五十五分他自然就醒，不需要鬧鐘，心自在。 　　有一位老人家，我們聽說過的，他一輩子生活規律很正常，他雖然沒有學過佛，但是這個人沒有太多的妄想，我們說安守本分，他就有定。持戒就得定，持戒是守規矩，他不會有非分之想，晚上八點鐘睡覺，早上四點鐘起床，天天都這樣，晚上也不會搞那麼多夜生活。我們很多的香港人，晚上一、二點鐘都不睡覺，真是早睡早起，早是什麼?早就是早上兩點鐘、三點鐘，早上才睡覺叫早睡。這樣的生活作息不正常，對身體不好，久而久之就會有神經衰弱，神經衰弱就是心不自在。所以老人家晚上八點鐘准時一定要睡，早上四點鐘不用鬧鐘自動就醒。他說如果醒過來發現是四點零五分，他就知道這個鐘是快了，如果是三點五十五分這個鐘慢了，一定是四點鐘。有這樣的本事，這個也是有定功。當然如來心的自在我們凡夫不可思議。 　　第三種是「資具自在」。就可以出現無量珍寶來莊嚴世界。好像阿彌陀佛，經文裡面講，手中常出無量之寶，利樂有情。眾生需要什麼，他隨手就拿出來，我們說點石成金。他比點石成金還要厲害，不用點，手一伸就有東西，而且拿出來的正好是你最需要的。黃金未必能夠當飯來吃，所以你還要去買飯，你才能夠吃得到。所以點石成金，不如你手中常出無量之寶，你想要什麼，它就可以給你什麼，這個神通能力不可思議。好像極樂世界這些珍寶，七寶莊嚴，隨便在地下抓一把沙看，原來全部都是黃金;樹上摘幾片樹葉，是瑪瑙;下雨的時候，一接原來下的那些不是雨，是天花。極樂世界無量的莊嚴，完全都是阿彌陀佛定慧力的成就，願力的成就。 　　第四種是「業自在」。菩薩能夠隨種種業，示現種種的果報。佛菩薩在這個世間，做種種的示現，都是隨順因果，絕對不會說將因果規律打破，不可能。善就一定有善報，惡就一定有惡報，菩薩就隨順善惡因果報應來做示現。所以我們看到很多祖師大德都是菩薩再來的，他們也是種種的示現。你看印光大師是離我們最近的一位淨土宗祖師，他年輕的時候也是示現學儒家的經典，反對佛法。他年輕的時候學「程朱學說」，程是二程，宋朝的二程，朱是朱熹，他們是執持門庭之見，反對佛法，毀謗佛法。所以宋元之後，儒家的人受他們的影響不少，很多都是因為學了這些之後，反對佛法，造了很多的業。印光大師也是一樣，學了儒家的學說之後，他也是反對，反對佛法。結果到最後，二十多歲的時候學了佛經，才知道自己錯了，自己道聽塗說，根本沒有去深入佛經，就人雲亦雲，跟著別人毀謗，所以就決心出家。 　　但是出家之後，他就示現身體不好(眼睛不好)，所以到了晚年，他眼睛看書都不可以長時間看，一看就眼痛。這個就是他做的示現。因為以前年輕的時候不懂事，毀謗佛法，佛法是人天眼目，你毀了人家的人天眼目，你自己的眼就毀了。他也是隨順這些業來示現，惡業就有惡報，但是他也示現悔過自新，勇猛學佛，在藏經樓三十年不下樓，閉關淨修，到了晚年七十歲才成名。幫助眾生認識淨土法門，他極力贊歎淨土，他弘法的方法是用書信。因為他的口音很重，他是陝西人，一般人聽不懂他說的話，因此他就給別人回信，別人有問題寄信來請教，他就回信，寫了很多的書信。所以後人將這些書信搜集起來，就是《印光大師文鈔》。這一套書非常好，完全是佛之知見。我們聽說印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，菩薩來我們這個世間，就是隨順我們眾生這些業來示現。 　　下面，第五種是「受生自在」。是隨自己的心念，也是隨眾生的感應，示現在我們世間受生。凡夫投胎自己做不了主，完全是業力做主，所以不能自在。所以我們不要抱怨說，我為什麼投胎到這家裡，既貧窮又下賤，又這麼不如意。如果有這種抱怨就不對，是你自己造的業投生到這裡，你要怨就只能怨自己。菩薩，菩薩可以隨意自在，我想投到那裡就投到那裡，我想去帝王家裡，我就投到做太子;我想做一個乞丐，我也可以投到乞丐，佛菩薩投胎各種示現不同。你看釋迦牟尼佛投胎做了太子，示現什麼?「捨家棄欲，行作沙門」。眾生所追求的名聞利養、富貴享受，他統統捨棄，他出家做苦行僧，修道。為大家示現富貴享受不是好事，它很容易迷惑人，要放下。六祖惠能大師，我們中國的禅宗第六祖，他示現一個什麼?貧窮下賤的人。沒有文化，一個樵夫，專門賣柴的，他也示現成佛。所以這兩尊佛示現不同，都是為了救度不同的眾生。這個表法不同。六祖惠能大師表什麼法?表我們成佛跟你的出身沒有關系，你出身名門望族，你可以成佛，你出身貧窮下賤也可以成佛，沒有文化也可以成佛。成佛不成佛，跟你有沒有文化根本是沒有關系的，成佛是什麼?你放下，將你的妄想分別執著統統放下，你就成佛了。 　　第六種自在是「解自在」。「勝解成就」，能夠示現種種的身相，「演說妙法」。用種種的身，隨類化身，隨類說法。 　　第七種，「願自在」。隨自己的願力，在一切的國土示現成佛，我們講心想事成，這個就是願自在。每一位佛，他們在因地作菩薩的時候，他們發的願不相同，所以將來成佛，他們成就的國土、度化的眾生就不一樣。好像釋迦牟尼佛發願是在五濁惡世裡面成佛的，度化的是我們這些剛強難化的眾生。這是他老人家慈悲、勇猛。阿彌陀佛他成佛，他是發願成就極樂世界，完全跟我們這個世界是不同的，我們這個世界是多災多難;他們那個世界，極樂世界是「無有眾苦，但受諸樂」。這個是每位佛願力不相同，無論你發什麼願，都能夠成就，願自在。 　　第八是「神力自在」。佛的神通威力廣大無比，能夠示現種種的變化。好像我們看到這一品經文裡面的釋迦牟尼佛，在講經說法之前，他先是放光，光裡面化佛，現出種種的寶剎莊嚴。這些境界，一般人沒有辦法示現出來，這是神通。在《觀無量壽佛經》裡面我們看到，當時韋提希夫人希望想要離開這個世界，她覺得這個世界太苦了，受種種的折磨、磨難，她厭倦了(我們說厭世)，所以求釋迦牟尼佛為她指出哪一個世界最好，她想要去求生。釋迦牟尼佛用神力為她化現十方一切世界的莊嚴景象，要她自己看，自己去選擇。結果韋提希夫人最後選擇西方極樂世界，阿彌陀佛的國土，她說那個國土最好，她願意求生那個國土。 　　你看釋迦牟尼佛他勸人往生很自在，不像我們，講到口干舌燥人家都未必相信，相信的人就很有善根的了。大家都很有善根，每個禮拜來，我也很佩服、很感恩。我就沒有釋迦牟尼佛那種能力，如果我在這裡用神力能現出西方極樂世界給你們看，就不用講了。這部經釋迦牟尼佛也是一樣，到最後第三十八品的時候，禮佛現光，釋迦牟尼佛也是將極樂世界現出來，讓參加大會的一切大眾看。大眾不但看到極樂世界依正莊嚴，還聽到極樂世界的法音宣流，連那些小鳥在那裡講經說法都聽得到。那些小鳥是阿彌陀佛神力化現。所以參加這個法會總共有兩萬人，個個都看到，個個都發願求生極樂世界，阿難尊者給我們做代表，立刻當時就表態，我也願意求生極樂世界。所以阿難尊者在哪裡?現在在極樂世界。所以這部經很殊勝，你看前面講的這些事實真相、這些道理，到最後表演出來、化現出來給你看，不由得你不相信。所以遇到佛，就是我們肯定保證得度;現在遇不到佛，就憑自己的信心，對著這個佛經，如同佛在世，如同佛在面前跟我們講，我們生起堅定的信心，那我們最後果報跟阿難是一樣的，也都可以往生極樂世界。 　　第九種自在是「法自在」。就能夠演說無量的法門。你看釋迦牟尼佛為眾生講八萬四千種法門，是不是他准備好的?在家裡備課，准備了幾年，寫了一迭一迭的講義，然後別人問的時候，他就查講義，我用什麼法門來度你。是不是這樣?不是，這樣哪是自在，這樣太辛苦了。釋迦牟尼佛根本不需要任何准備，內心裡面清清淨淨，一塵不染，一個念頭都沒有。眾生來問他，請教他問題，他就立刻講出來，給你一個方法，教你如何解決問題，如何能夠修行，如何能夠出離。這個法門是隨時拿出來的，完全是自性智慧的流露，所以法自在。講的法契理契機，契理就是確實符合事實真相，不是亂講出來的。 　　如果不契理就是魔說，魔講法，也講得很好聽。現在世間很多人很會說話，你仔細聽這些，講的全部都是魔法。勾引你生煩惱、生起貪瞋癡慢，追求五欲六塵，這些是魔說，不契理。佛講經說法契理，不但契理，還契機。契機是契合眾生的根機，就是符合眾生的口味，大家聽了很喜歡，這個很有攝受力、很有吸引力，長年跟著佛聽經聞法，都聽不厭。這個是佛的智慧，法自在。 　　最後一種是「智自在」。智慧的智，智慧具足，能夠一念之中顯現如來的十力無畏，成等正覺。這個智慧是我們凡情不可思議。沒有佛做不到的事。曾經有人問，既然如來的智慧是無量的，無所不知、無所不能，能不能夠把一個墮到地獄的眾生(這個是六道裡面最底層的)，把這個地獄的眾生一下子將他拔出來，讓他成佛，能不能夠做到?這個智慧要多高!但是你真正相信如來有智慧自在，你要相信如來有這個能力、有這個本事，使一個阿鼻地獄永世不能夠出離的眾生，一下子能夠成佛。但是有個條件，他願意成佛才行，他不願意成佛這樣不行。所謂「心、佛、眾生，三無差別」，你的心願意成佛就成佛，願意做眾生就做眾生，如來有神力自在，但是他不會勉強人，他沒有控制人、占有人的念頭，他是隨順眾生，隨著你。如果控制人、強逼人的，這種不是佛，是魔，魔才強逼人，是黑社會的頭，你不聽他的話，他就來整你。不是，佛不會做這些事情，你願意聽，他就幫助你;你不願意聽，他就等待你，等你什麼時候苦受夠了，你再回頭。 　　地獄的眾生怎樣能夠成佛?念阿彌陀佛求生極樂世界，一到極樂世界就可以成佛。你看阿彌陀佛的大願，第二條願就講到，一切眾生，乃至焰摩羅界，就是地獄界，只要想要求生極樂世界，都可以來。我們看這個願文，我將這個願文讀出來給大家聽。他說，「所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺」。你看，這個就回答你的問題。所有一切眾生，以及地獄界的、三惡道裡面的眾生，你只要想要求生極樂世界，乃至一念到十念，必生極樂世界。一到極樂世界，就蒙阿彌陀佛的教化，悉成，就是大家都成就無上正等正覺，就是成佛，不需要再墮惡趣。如果你做不到，阿彌陀佛不成佛。阿彌陀佛成佛已經十劫，所以這個願已經實現。因此我們看到四十八大願完全是如來究竟圓滿的智慧所成就的，使十惡不赦的眾生都能夠一念回心，即得往生成佛。這個法門就顯示出如來真實的智能。我們再看下面最後一句經文： 　　【阿難谛聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】 　　佛在這裡又叫著『阿難谛聽』，「谛聽」就是你要認真聽，拿出真誠恭敬的心來聽。你這樣才能夠受益，你才能夠聽明白;你不能夠谛聽，你聽不明白。所以『善思念之』，就是你明白了，這個思念不是在想，用我們的邏輯推理在想，這個不叫「善思念」。思念上面加個善字，是離心意識。心意識就是講的六、七、八三種，第六識是意識，第七識是末那，第八識是阿賴耶識，六、七、八識都離開。離開意識就不用思考、不用分別，離開第七識就不用執著，聽得明白就明白，聽不明白就隨它，你繼續聽、多聽，自然就聽明白。千萬不要自己去想，自己去想，你說，我想明白了，想明白是變成你自己的意思，不是如來的真實義。所以我們「願解如來真實義」，是不用心意識，用我們的真誠恭敬的心、用我們的清淨心去聽，這叫做善思念之。這樣你就可以悟入。悟是不用思考的，禅宗說離心意識參，這個是參，不是想。參就是不用心意識。 　　『吾當為汝分別解說』，是佛說我要跟你詳細分別講解，下面就講出這部《無量壽經》，將阿彌陀佛的來歷、極樂世界的緣起為我們講得很清楚。這裡是第三品講完了，也是這部經的序分到這裡圓滿。經開三分，這個序分，開頭的部分。序分有兩個部分，前兩品是通序，又叫做正信序，為我們生起信心所講;第三品是發起序，講這部經是怎樣發起的，是如來放光現瑞發起的。 　　序分我們就講到這裡。下面我們就開始講本經的正宗分，正宗分就好像一個人主要身體的部分，這個身體裡面有五髒六腑，它是最重要的。這個序分好像人的頭，第三部分流通分，好像人的手足。正宗分，從第四品到四十二品，這一大段很長的經文。 　　我們首先來看第四品的，這個是「法藏因地」，是為我們講明阿彌陀佛因地的事情。我們看經文： 　　【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】 　　我們先看到這裡，這裡是講法藏因地，他是在家的時候，遇到佛出世。第一個『佛』是釋迦牟尼佛，為阿難尊者講解，說『過去無量不可思議，無央數劫』，這個時間就非常久遠了，我們沒有辦法思考有多長的時間。「無央數」就是無盡數的意思，算不了的，用我們現在的億、萬單位都形容不出來的。而且單位是劫，劫的時間是很漫長，所以無央數上面，還加個「不可思義」，再加個「無量」，就想不出來了。當時確實，因為我們知道時間是無窮盡，過去無量，未來也是無盡。所以過去無盡的過去有一劫當中，『有佛出世』，這位佛的名號是『世間自在王如來』，這個名號就代表這一尊佛在這個世間教化的宗旨。好像釋迦牟尼佛這個名號，釋迦牟尼佛是我們這個五濁惡世，三千年前在北印度成佛的這一尊佛。 　　釋迦牟尼佛，這四個字「釋迦牟尼」，也是他四十九年講經說法的宗旨之所在。「釋迦」這句梵文翻譯成中文的意思是能仁，能夠仁慈，這個能仁。我們這個世界的眾生特點是什麼?自私自利，只為自己想，不能為別人想，對人沒有慈悲心，不仁。仁者愛人，我們不愛人。所以釋迦牟尼佛這個名號，前面兩個字的意思就是，要教我們能仁，能愛人、能慈悲待人，放下自己的自私自利，無私的去關懷、幫助、照顧一切眾生，這個是釋迦的意思。「牟尼」，翻譯成中文叫做寂靜，就是清淨的意思。也是對治我們眾生的問題，我們眾生心不清淨，身心都有很多污染，妄想很多，分別執著很多，煩惱很多。所以釋迦牟尼佛教我們心要清淨、要寂靜。所以釋迦牟尼是能仁寂靜。你看看，他教化主要就是這兩條，教我們自己心要清淨，對人要有慈悲，這個就是佛的教化。 　　如果是佛在西方極樂世界示現成佛，就不需要用釋迦牟尼這個名號。為什麼?因為極樂世界的人，個個都慈悲，個個都清淨，你說釋迦牟尼能仁清淨這個名號就沒有什麼意義，它對我們眾生是需要，在極樂世界就不需要。所以極樂世界這尊佛叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛翻譯成中文是無量覺，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。也是代表一切的無量，無量光、無量壽、無量的珍寶、無量的智慧、無量的神通，種種都是無量，這個講的就是自性。在極樂世界的人，只是上求佛道，為了早日成佛，所以用這個名號。你要知道佛他自己沒有名號，名號都是教育，都是為了教化眾生用的。 　　當時這位佛叫做『世間自在王如來』，這個名號我們可以想象出來，當時肯定是很多人修行，那裡的眾生，人都是很有道心，很想去修行，都想出世間，很難得。但是成佛不需要一定要出世間，就在世間你就得到自在。世間自在王佛他將這個法傳到哪裡?傳給阿彌陀佛，阿彌陀佛繼承世間自在王如來的衣缽，他是在世間自在王佛教化下成佛的;換句說話來說，我們這個淨土法門，是阿彌陀佛傳的，它就是世間自在，不離世間而得自在。你看念阿彌陀佛，你在哪裡都可以念，你什麼時候都可以念。你不需要放下你世間的工作，你在世間照樣是敦倫盡分，盡你的義務，扮演你的角色，不需要說找一個山林、找一個茅篷去閉關，不需要這樣修。就在你當下的這一個因緣裡面，你好好念佛，你就得到世間自在。不離世法證佛法，這個法門可以幫助你做到。 　　在末法時期尤其重要，末法時期的眾生福報比較小，想要專門去修行這個需要很大福報。你能夠去閉關，找一個道場很好，什麼事情都不用你理，什麼都不用你操心，這個大福報，有多少人能夠做到?告訴大家，我也做不到。我現在在精捨裡，每天早上給大眾做早餐，我負責做早餐，做早餐也可以念佛。我發現做家務事其實念佛反而念得更清淨，為什麼?因為你做事的時候，你就不可以想其它東西，你只想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，念阿彌陀佛不需要用腦的，你可以專心做。所以我早上切薯條，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，切一刀念一句，慢慢切，然後切絲。炒的時候，現在天氣還涼一些，上個月還是很熱的，你對著這個火，如果你不念佛，覺得怎麼這麼熱，你會生煩惱。念了佛之後，很清涼，對著個火爐好像在七寶蓮池一樣。你看，是不是自在?所以你不需要離開世間，你就可以證佛法。 　　所以這個法門真是很容易修，一句阿彌陀佛，你就念習慣了。我念也是用印光大師十念法，我念的節奏是三三四，連數都不用數，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你看十句，很有節奏感，整個人一念活力充沛。晚上可能晚覺睡得晚，早上四點起床的時候，還有一點睡眼朦胧，一念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，整個人好像正氣就起來了，每一個細胞都在跳躍。能量補充靠念佛，比吃任何的補藥還要好。 　　世間自在王如來這個名號也代表佛涅盤三德。世間是講你對世間一切法通達，這個是智慧，智慧就是般若德，般若智慧。自在是講你離開一切的煩惱束縛，這個就叫做解脫德，這個自在。王是代表法身德，王是最高的。一切法從法身流出，所以世間自在王這個名號，就代表如來涅盤三德，般若、解脫、法身三德，在一句名號當中具有。 　　下面的名號是佛的十種通號，通是每一尊佛都有這十種名號，叫做通號，大家通用。世間自在王這個是別號，就是特別是這一尊佛他的名號。佛的十種通號，這裡為我們都列出來，這個是佛教的常識，我們都要知道一下。有不同的講法，我們采用的是《涅盤經》講的如來十號，這裡講的是將『無上士、調御丈夫』分成兩個號，將『佛』跟『世尊』合成一號，有其它經典、經論它有分開不同，只是開合不同。 　　第一號是『如來』，「世間自在王如來」，如來是第一號。如來的如字是什麼意思?代表真如，真如就是自性。所以從真如之道來成就正覺的，就叫做如來;又一種講法是如來是過去諸佛來的，如古佛再來叫如來。所以佛講法度一切眾生，古佛是這樣度化眾生，今佛也是這樣度化眾生，未來佛也是一樣度化眾生。佛佛道同，絕對不會說兩尊佛講的不一樣，不可能。所以每一尊佛講的完全一樣。我們沒有成就之前就要跟佛來學，講經說法也是，佛是怎樣講，我們就怎樣講;千萬不要自作主張，自以為是，按照自己的意思講，就錯了。連佛都不會按照自己的意思去講，他講的全部是古佛所說的。這一點就很重要，所謂師承，佛是最講究師承。 　　第二個名號是『應供』。佛已經脫離一切的煩惱，萬行圓滿，福慧具足，所以應該接受一切天人的供養，天上人間所有眾生都應該供養佛。供養佛能夠得無量的福報，為什麼?因為你供養佛，就是成就佛在這個世間度化眾生。佛他的工作就是講經說法，教學，他不會從事生產工作，不會自己賺錢，自己養活自己，他不會。有人供養，他就在這裡留下來;沒人供養，他就走了，他絕對不會留戀這個世間。所以我們就應該來供養佛，幫助佛長久住世，教化一切眾生，所以請佛住世這個功德很大。這個是普賢菩薩十大願王之一，請佛住世，還要請轉法輪。你僅僅是供養佛，給他飲食，不行，最重要是請他講經說法，你養著他，不讓他發揮作用，等於沒用，一定要請他講經說法。 　　第三種名號是『等正覺』。「等正覺」，它全號全稱是無上正等正覺，梵文就是阿耨多羅三藐三菩提，這個我們很熟悉。意思就是「無上道，正遍知」，這個道是無上，佛證得無上的道，其它的道都超過不了他。好像人天之道，很多宗教都是希望能夠生天，基督教、天主教都希望上天堂，道家是希望成仙，這些都是道。但是相比佛道來說，佛道是超過他們。因為生天不究竟，還在六道當中，未能夠真正放下我執，你就在六道當中。哪個生天?我生天，你有個我就沒有辦法出六道輪回。佛道高在哪裡?將這個我都打破，生不生天都無所謂，我執打破，你就成佛道了。不僅打破我執，還打破法執，沒有一個我要生天，也都沒有真正的所謂天給我去生，全部都是虛幻的現象，一切唯心所現，都是夢境。佛識破這個真相，告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相皆是虛妄」。叫你一放下，你發現原來我跟一切眾生是一體，我跟上帝是一體，這個時候你就成佛了。所以這個無上道，超過一切人天法。對於實際的理體，就是宇宙的本體，徹底照了，徹底明白了，所以叫做正遍知，沒有一樣不知道。你知道本體了，本體所生的一切現象統統都知道。 　　所以，有些基督教徒跟我們講，說你們佛門裡面講天堂那些景象，比我們基督教講的還要具體、還要詳細。是，基督教的《聖經》它講到天堂，沒有講得我們佛經這樣詳細。佛經說天有二十八層天。基督教《聖經》裡面講的天，我們來看應該是佛教裡面講的忉利天，欲界第二層。因為基督教裡面的天還沒有放下欲望，要放下欲望才離開欲界;你沒有放下欲望，還在欲界，你還有男女之欲、還有飲食之欲，就不行。欲界六層天，上面還有色界天是禅定天，沒有男女、沒有欲望。到無色界天就更加厲害了，連物質、身體都沒有。色界十八層天，無色界四層天，講得很復雜的、很詳細的，這些不是佛自己亂講出來的，他完全看到。這個是什麼?現量的境界，他現前看到，在他面前。他全知道了，叫正遍知，沒有一樣東西他不知道。 　　第四個名號是『明行足』。「明」講的是一般講三明，所謂宿命明、天眼明、漏盡明，宿命是知道過去無量劫來的事情，你前世做什麼，統統清楚。天眼是能夠看到十方一切的境界。漏盡是一切的煩惱都破除，漏就是煩惱的代名詞。這個明在《涅盤經》裡面講是無量善果，叫做明。意思是什麼?就是成就佛道，無量的善果，最善果就是成佛。這個是明。「行足」，這個行足是什麼?是講我們修行戒定慧功德圓滿了，也就是成就無上正等正覺，這個合起來的意思就叫做明行足。足也可以講成滿足，戒定慧圓滿具足，這個境界就是明行足。 　　第五種是『善逝』。「善」是好，「逝」是去，意思就是「好去」。好去是什麼?他能夠證入大涅盤，這個就叫好去，有好去處。我們如果不求生極樂世界，將來未必有好去處，一口氣斷了之後，不知道去哪裡。很危險的，不可以不謹慎，所以要求生極樂世界。去極樂世界是去哪裡?去證大涅盤，脫離一切的煩惱，成就自己的法身。 　　第六個名號是『世間解』。這個「解」就是知的意思，也就是「知世間」。世間一切的眾生，你要知道、你要了解，這樣才能夠度化他們。如來對於世間一切的眾生，一切的因果事理，統統明白、統統知道，無所不知，所以他能夠教化眾生，幫助眾生能夠解脫，這個就是世間解的意思。 　　下面，第七個名號是『無上士』。天上天下，唯佛獨尊，所以叫做「無上士」。為什麼佛可以叫做無上士?因為他已經斷盡一切煩惱，成就一切智慧，證得無上涅盤，也可以引導眾生入涅盤。涅盤就是無煩惱的境界，不是說死才叫涅盤，大家不要錯會意思。說某人入涅盤，說他死了，不是。你現在只要把煩惱斷盡，你的人身體還在世間，也叫做入涅盤。所以釋迦牟尼佛什麼時候入涅盤的?三十歲就入涅盤，他斷盡煩惱成佛，他就成就無上士。這個時候的涅盤叫有余涅盤，就是他的身體還留在世間，可以教化眾生。到他七十九歲那年，身體也離開世間了，這就叫做無余涅盤。 　　第八個名號叫『調御丈夫』。「調御」就是調伏的意思，如來的智慧高深莫測，能夠調伏一切的眾生，令他們能夠脫離煩惱，得入涅盤，所以叫做調御丈夫。什麼叫丈夫?這個不是說一般人，說男子漢大丈夫，凡是男人叫做大丈夫，不是這樣的意思。這個丈夫男女都可以用，有女中丈夫。根據《無量壽經合贊》裡面講，「若具四法，則名丈夫」，你有四種特征，就叫做丈夫。 　　第一，「近善知識」，你能夠親近善知識。善知識是什麼?懂得宇宙人生真相。佛是第一善知識，菩薩、這些大德都是叫做善知識，我們親近他，得到他們的教化，我們會很受益。《弟子規》裡面說，「能親仁，無限好」，好在哪裡?你能夠認識自己的錯誤，你不親近善知識，還以為自己不錯。在他旁邊看他言傳身教，你知道自己不足。好像我們跟隨淨空老法師，我是跟隨他二十年了，發現跟他的差距始終都沒有辦法超越，人家這些戒定慧都是完全自然，我們刻意都未必做得那麼好，他是自然。這個距離就很大。你刻意做到，也要再做二十年，你才能夠做到自然。自然就不需要用心了，好像孔子所說的，「隨心所欲，不踰矩」，矩就是戒律、規矩，隨心所欲都不會犯規矩。這個境界在我心目中就是如來。 　　所以親近這樣的善知識，你就得到很大的利益。這個親近包括你要尊重他、恭敬他，跟他學習。跟他學習，要老實、聽話、真干。親近他的人很多，有的人很老實、很聽話，有的人不老實、不聽話。有的人依教奉行，有的人陽奉陰違，表面一套，背地裡面一套，這些不叫親近善知識，親近等於沒有親近。善知識心裡看得明明白白，知道你是搞假的不是搞真的，他也不會真教你。你真是要去學，他就會真教你;你不是真學，他就是敷衍一下、客氣一下就算了，他不會真教，真教得罪人。所以有同修就說，為什麼老法師對你整天都沒有笑容，整天都呵斥你，對我們又這麼客氣?確實是這樣的，師父老人家對我最不客氣，基本上我跟著他，沒有好的面色給我看的，但是愈是這樣，我就愈尊重他，愈要跟他學。為什麼?這樣你才學到東西，這樣你才提升得了。如果有個人成天在贊你，你真是厲害，你真是有善根，你很會講經說法，講到你最後飄飄然，名聞利養的心全部起來，這樣就廢了。所以我自己下定決心，只要老法師在世，我絕對不會離開老法師，不離善知識，常隨佛學。 　　弟子看老師應該如何看?視師如佛，將老師視同佛一樣。有些人說，為什麼你這樣講，明明他不是佛，你這樣說是佛怎麼行?我說，我心目中他是佛，在你心目中不是佛。所以我親近他，我是得到佛對我教化的利益，一切唯心造。我心裡面是佛，不就是佛對我有教化?你的心目中看他不是佛，你看他是凡夫，你得到是凡夫對你的教化。你想得到佛對你的教化，還是想得到凡夫對你的教化?我就沒那麼笨了，我要得到佛的教化。這個不是我自己創造的，《阿難問事佛吉凶經》裡面講得很明白，弟子事師如同事佛，對於老師就好像對佛一樣，不得有絲毫輕慢之心。你輕慢老師，老師不會受什麼損害，你自己受的損害就大了，你在浪費時間，根本什麼東西都學不到。不但學不到東西，還在造業。所以親近善知識最重要的就是要有真誠恭敬的心。 　　第二個丈夫的特征是「能聽法」。聽法要用至誠心、恭敬心來聽，虛心聽教，這樣你就叫做能聽法。不能夠貢高我慢，自以為是，看不起講經說法的人。或者是什麼?聽少就厭足，覺得反正聽過兩次就知道了，不就是這樣，不用再聽了。得少為足，這個沒有恭敬心，這個聽法也很難能夠得到法益。所以這個丈夫是要有這種虛心聞法、學法的道心。大家做得不錯，你看我們從六月二號第一個禮拜六開始，到今天九月底，整整是四個月了，六、七、八、九，中間就是只有一堂課缺了，因為我去馬來西亞，其它每個禮拜六都堅持。你能夠這樣堅持，這一種恆心就是你的至誠恭敬，用這一種心來學法，你一定得到利益。一座《無量壽經》從頭聽到尾，我敢保證你信願具足。信願具足是什麼?一定得生極樂世界。蕅益大師講，「得生與否，全由信願之有無」，所以如果漏了課的，希望大家還是以後聽光盤補上。現在好像掛在網上，在網上可以Download下來，再聽過。以後也會出光盤。 　　第三是能有「思惟義」。就是不僅能聽法，還善於思惟。善於思惟，不是說我整天在想這個經文是什麼意思，在這裡亂猜，不是。這個善思惟就是將經文消歸自性，就是拉到自己身上來，對症自身的毛病習氣，佛講經說法句句都跟我講的，不是跟別人講的，不是跟阿難尊者講的，是跟我講的，這個叫消歸自性。直下承當，這個就是思惟義。聽經聞法學經教，不是在語言文字上面在研究，在咬文嚼字。而是什麼?你自己能夠將佛的經教用到生活上面，你才能夠產生真正的智慧，能夠斷煩惱。 　　丈夫第四個意思是「如說修行」。你聽經之後，要去做、去行，所謂「說得一丈，不如行得一寸;說得千裡，不如行得一步」，你不去落實修行，沒有用。譬如我們說要「放下」，這兩個字文字上根本不難懂，但是你要做到你才能夠明白，如果你沒有做到，還是沒有明白。文字上這兩個字很簡單，放下誰都懂得，但是你要真正懂得、真正體會，你一定要去行，要放下。心裡面對一切東西，一切人、一切事、一切物都不執著，這才叫放下。 　　所以這四種特征才叫做丈夫，包括女人，還包括二根、無根，就是有些是殘疾的、不男不女的，都可以。只要你能夠按照上面講的，能親近善知識、能聽法、能思惟、能如說修行，你就是丈夫。佛來調教你，調御丈夫。 　　第九個名號『天人師』。佛能夠以正法教導一切人跟一切天人，天上人間都來接受教育，所以佛叫天人之師。所以基督教他講上天堂，我們也鼓勵他上天堂，上了天堂之後，他們的上帝一定都帶著他來跟佛學習，「天人師」，上帝都拜佛為老師。所以你不需要急著勸他現在信佛，將來他的上帝勸他信佛。 　　第十種名號叫『佛、世尊』。「佛」就是以前我們講過這個字，三覺圓滿，自覺、覺他、覺行圓滿，這叫做佛。這裡就不展開講了。「世尊」就是圓備眾德，為世間所敬重、尊重，這個叫世尊。這個得到世間尊重是靠你的德行，不是你有財富、有地位，別人未必尊重你。你真正有道德，即使你沒有財富、沒有地位，一貧如洗，你都能夠得到大家的尊重。如來這裡有十號(十種通號)，我們就講到這裡。 　　今天時間到了，我們就先講到這裡。謝謝大家。阿彌陀佛!
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