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鐘茂森：無量壽經簡講（第三十四集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位法師，各位大德同修，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》，請大家看第五品，我們把要講的經文先讀一讀： 　　【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。】 　　我們先看到這裡。我們今天上午講到世間自在王佛為法藏菩薩顯示十方一切諸佛的國土，這是應法藏菩薩的請求，因為法藏菩薩他的心願是為建立西方極樂世界。這個大願不是自己在家裡閉門造車，自己胡思亂想想出來的，是要去參學，要到十方諸佛國土那裡去參學，把他方世界好的地方、精華的地方吸取過來，把這些好處全部會集在一起，成就極樂的世界。換句話來說，極樂世界也是會集本，跟我們《無量壽經》這個會集本是一樣的，會集的都是精華，把十方諸佛國土裡面好的地方拿過來，不好的地方捨去，所以極樂世界的成就，當然就變成整個宇宙、整個虛空法界最殊勝的國土。 　　世間自在王佛為法藏菩薩顯現這個世界時間有千億歲，這麼長時間的熏修，使法藏菩薩把這個大願能夠圓滿。我們今天早上講到這個千億歲，可能有些同修就有疑問，多數是知識分子會有這些疑問。大概我的使命是要度知識分子的，因為我自己就是這樣的一個人，很多疑，很多的問題，美其名曰很會思考，其實是業障深重。業障很少的人他不會有疑問，就像今天早上我舉的例子，那個沒有文化的張姐，五十多歲，念佛念到一心不亂，她說隨時可以看見阿彌陀佛，隨時見到自己的蓮花;換句話說，她想什麼時候走就什麼時候走，有這樣的功夫。是好在哪裡?她沒有文化，如果她好像我這樣讀博士的話，估計也很難。 　　這個不是開玩笑，真的，我們這些所謂拿了高學歷的、見多識廣的，其實叫做所知障，你所知的就是你自己的障礙。障礙什麼?障礙你的自性，你自己認為自己很聰明、很有智慧，那些佛法裡面講是世智辯聰。世智辯聰是屬於八難之一，是災難，不是什麼好處。你看八難裡面包括什麼?聾的、盲的、精神病的，就是我們講神經失常的那種人，你的世智辯聰跟他們是一類人，有什麼值得你很歡喜、很驕傲的? 　　所以我真的也算幸運，從裡面爬出來了，沒被這個障礙住。把這些捨去，要來佛門做一個癡呆漢，做一個老實人，沒妄想的、沒問題的，教你念佛求生極樂世界，你就老老實實、死心塌地，你就成就了。你搞這麼多問題，講這麼多理論，「之乎者也」講一大堆沒用的，最後該怎樣生死就怎樣生死，該怎樣輪回就怎樣輪回。不過既然已經受了毒害，好像我們這樣的人，受了知識、受了科學的毒害，就是怎樣?妄想很多，問題很多。那就要深入經教，學到問題沒有了，學到沒再多的妄想了，你能夠死心塌地了，那就行了。那就跟那些沒有文化的人同一水平上，然後你就開始老實念佛。現在我們在學這樣的人，走了一大段的彎路，不過這也不是白走的，對自己雖然是很大傷害，但是對別人是一個幫助，為什麼?因為這條路走過來了，你可以幫助跟你走迷失路的知識分子。所以講道理我可以跟你講，要講到你心服口服，你就跟我們一起老實念佛。知識分子就是這樣的，你不說服他，他不肯罷休的，直到說服了，他一旦服了之後，他的精進可能超過一般人，因為他明白道理。 　　什麼問題?一千億歲雖然時間長，但是法藏菩薩所考察的國土是十方所有一切的國土，二百一十億是代表全部圓滿的數字。一千億還是有限的數字，那個無限，有限怎能考察無限?好像數學裡面，一千億除以無限還是等於零，所以它沒得比的，一個是有限，一個是無限。一千億的數目那麼長的時間，我又怎麼可能考察整個宇宙無量無邊所有國土?有人會問這個問題。為什麼?因為這個問題我以前也問過。這個答案是在《華嚴經》裡面講得很清楚，華嚴境界是講事事無礙的境界，什麼叫事事無礙?一多兼容、延促同時，這就是事事無礙境界，所謂十玄門。《華嚴經》杜順和尚(華嚴宗初祖)總結出十玄門，裡面就講到延促同時，延是延長(即是時間很長)，促是很短促，時間很長和很短是同時，沒有什麼長短，沒有分別，不二的。大小也是不二的，大能容小，小能容大，須彌山可以容受芥子(芥子是芥菜子，好像芝麻粒那樣小)，芥菜子也可以容納須彌山，微塵裡面有無量國土，這個是大小不二。大小是講空間，延促是講時間，也就是說時間長短、空間大小是不二的。 　　為什麼?因為自性裡面沒有大小、沒有長短之分。我們看見有大小、有長短、有時間空間，完全是我們自己的妄想分別執著的作用;如果你沒分別沒執著的時候，它不會有大小之分。須彌山這麼大裡面有虛空，芝麻粒這麼小裡面也有虛空，這個虛空跟那個虛空是等同的，為什麼?都是通自性，所以時間、空間完全是人的妄念。這個現在科學家已經明白了，你去問愛因斯坦，愛因斯坦告訴你，確實時間、空間是人類的錯覺，他講是錯覺。錯覺，佛家裡面講是妄想，妄想，妄是對錯、想是對覺，所以妄想就是錯覺。因為相對論(愛因斯坦他發現的相對論，廣義相對論、狹義相對論)，相對論講什麼?講時間、空間是由於運動物體相對速度而決定的，相對速度不同就會產生不同的時間和空間，證明它是可變的，它不是一成不變。時間、空間它不是一個定數，它是可變的一種概念，抽象概念。在佛法裡面，《百法明門論》裡面把它歸納為不相應行法，不相應行法，用我們現在的話來講就是抽象的概念，只是個概念，不是真實，現在科學證明了這點。 　　所以一千億歲跟一瞬間本質上沒有區別，完全是你的分別、執著把它區別開來。所以不要講一千億歲去看十方國土，即使是一剎那當中可以看遍一切十方世界。在《觀無量壽經》裡面，也是淨土三經之一，這部經裡面也有相同的這種狀況。我們這部經看到的是世間自在王如來為法藏菩薩顯示十方諸佛國土，在《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛為韋提希夫人現出十方諸佛國土，手段做法是一樣，都是佛用大神通顯示十方諸佛世界。 　　在《觀無量壽經》裡面顯示這個有多長時間?很短而已。你看韋提希夫人當時被她的兒子阿阇世王幽禁，阿阇世王是要謀奪王位，把他的父王囚禁，不給飯他吃，把他的父王餓死，而且把他母親也幽禁起來，他自己做國王，這個是篡位。韋提希夫人是一個虔誠的佛教徒，當時她在自己禁室裡面求釋迦牟尼佛顯現，釋迦牟尼佛有神通，就從他講法的地方飛過來，帶著阿難尊者及弟子從空中降下來，然後為她講《觀無量壽經》。韋提希夫人因為受宮廷的政變和自己的兒子叛逆這種人生的坎坷苦痛，她覺得萬念俱灰，覺得厭世，她不想再留在人間，她就啟請釋迦牟尼佛為她介紹一個國土，她想去往生，問釋迦牟尼佛往生哪一個國土最好?釋迦牟尼佛沒有回答她之前，也是好像世間自在王佛一樣，為她顯示十方諸佛的國土，要她自己去選擇。這個是「清淨佛國，汝應自攝」，你自己去選擇，這個手段是完全一樣。 　　當時，經上記載佛是從眉間放光，白毫放光，遍照十方，這個光明使十方諸佛剎土一時顯現。這個光再回來入回他的佛頂，又化出一個金台，這個金台好像須彌山一樣高大，在這個金台當中，十方諸佛國土顯現出來。韋提希夫人以及她有五百宮女全部看見，所以她在這裡看十方諸佛國土，這個境界就是《華嚴經》的事事無礙境界。我們講佛的這種神通真是不可思議，其實佛告訴你，這個都是我們自性本有的能力，只不過現在你自己的妄想分別執著障礙住這個能力，只要你把妄想分別執著放下，能力就恢復。所以韋提希夫人她就看到了，當時的時間很短，我們估計，只有大概一個小時左右。大概一、二個小時左右，一樣可以顯現十方諸佛國土，韋提希夫人就看得很明白，然後她要選擇西方極樂世界。所以從這裡可以看出，延促同時真是沒錯。它是可以一秒鐘裡面看到十方諸佛國土，更何況是一千億歲! 　　其實我們自己可能都會有這些經驗。在歷史上有一個小說叫「黃粱夢」，黃粱夢是怎樣講?一個讀書人他很想去考功名，但考不上，自己家很窮，煮黃粱(黃粱好像現在我們講的小米)，煮粥，吃得很簡單，煮粥的時候自己坐在旁邊打瞌睡睡著了。結果一睡著之後，發現自己去考功名考上了，在夢中做了官，然後明爭暗斗，逐漸逐漸官位就爬上去了，最後做了宰相，接著後來因為權力之爭，被人打了下來，變成階下囚。四十年光陰過去，在夢中。結果一驚醒，發現那黃粱還沒有熟。如果我們煮過小米就知道，最多二十分鐘就行了，他就睡了十多分鐘，你看夢中境界已經過了四十年。說明了什麼?延促同時，十多分鐘跟四十年沒有什麼分別的，完全是你自己的分別執著造成的，一千億歲變成無量劫的時間都可以。 　　經文講『爾時法藏聞佛所說』，它這個「聞」不僅是耳朵聽，是六根都在接觸，叫做聞，用聞字代表，眼看也是聞，耳聽也是聞，鼻嗅香也是聞，身觸物也是聞。因為法藏菩薩他是進入到十方諸佛的世界去考察，『皆悉睹見』，他很細心、很用心的去考察這些國土。『起發無上殊勝之願』，他在因地上發起這種大願，得到世間自在王如來威神的加持，能夠跟佛一樣有這種自在神通，可以入十方諸佛剎土，然後形成自己殊勝的大願。這個也是我們一般人思惟很難想象出來的，法藏菩薩一個身體，他怎能夠入十方諸佛國土?這個入也是什麼?由於佛的加持，他也可以化身入，化無量身能夠進去同時考察。 　　對這個化身的問題，知識分子也可能有疑問，我想不通怎樣化身?其實這個道理，只要你留意觀察一下我們生活中的狀況，不難明白。我有一次，是二00八年，我在安徽省盧江縣實際禅寺講課，講什麼?講我學習淨空老法師《華嚴經》的心得。我的題目叫做「華嚴科學宇宙觀」，把《華嚴經》裡面有關於宇宙的這些說明跟現代的科學(天文學、太空物理學)結合起來談一談。發現現在的現代的科學雖然是很發達，但比起《華嚴經》裡面講的科學，真的是沒得比，《華嚴經》的科學遠遠超過現代科學家的科學。佛所講的這些自在神通的境界真是高級的科學，這種科技發達。 　　我在講這個的時候，我舉一個比喻來講佛化身，佛化無量身是怎樣一回事?因為我的前面那個錄像機下面放著一個大電視，我看著自己的電視，我就可以看得到自己的樣子，有時衣不正我可以整一整，這裡沒有就沒辦法，所以有時衣不正都不會整理。在攝影棚裡面就有好處，前面有一個電視機看著自己，我就對著自己講。我有一天就找了面鏡子，假如這是一個鏡子，這個鏡子我就在那裡照著電視。我這樣一照的時候，電視機裡面的我也拿著鏡子，鏡子裡面也有我，我又拿著個鏡子，我拿著的那個鏡子裡面又有個電視機，裡面又有個我。你可以想象一下這個狀況，這個不難明白，這樣一看下去，只要角度擺得正的時候，你會發現重重無盡下去，一層一層。假設我的鏡子很大很大，電視機也很大很大，一照的時侯，你可以一直看到底，無窮盡的。這個就是《華嚴經》講的重重無盡的法界，全在裡面。這個鏡是什麼?我們的真心本性的大圓鏡，它可以現出十方諸佛國土，重重無盡。一粒微塵就是一個小的鏡子一樣，一個鏡裡面又可以照出無量無邊的世界，所以《華嚴經》講，微塵中有無量國土，國土裡面又有微塵，微塵裡面又有國土，重重無盡，從這裡可以體會。 　　我怎樣化身?我的身坐在這裡沒有動，但是我的鏡子裡面照出來的無窮無盡的我，那就是我的化身。你看我的化身入十方諸佛國土，而我真身還在這裡沒有動。《華嚴經》裡面講，釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，他沒有動，他能夠現出十方世界，在十方世界現身。怎樣現?他自己不需要去動念頭，我應該怎樣現，一動念頭就沒有了，他不動念頭自然就現出來。當你沒有念頭，不起心、不動念的時候，你的自性就顯現出來。就好像河水、湖水，如果無風無浪的時候，水很平靜，所以外面的樹木山河全部可以現得很清楚;你一動，一有風浪全沒有了，看不出來了。所以佛完全放下起心動念，自性圓滿現前的時候，十方世界皆現其中。這樣希望大家能夠有一點點明白，其實這個不太難明白的，只要你放下妄想就行，你不僅可以明白，你可以證這個境界。 　　所以法藏菩薩在這裡起發殊勝的大願，「殊勝」，殊就是特殊、超出其它，勝是勝妙，殊勝前面還加上「無上」，即是無比的殊勝。所成就這個世界國土的莊嚴、佛菩薩莊嚴，包括佛的光明、壽量、名號的功德種種都是無上殊勝，超過其它佛國。我們再看下面一句經文︰ 　　【於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】 　　先看這裡，這個是觀察十方的佛國，看到一切世界裡面也都有六道，這裡講的『天人善惡』，有天道、有人道，當然也都包括有三惡道。為什麼?「善」是講善道，「惡」是惡道，在六道裡面，天道、人道是善道，餓鬼、地獄、畜生道這是三惡道。當然這個善惡它是講正報，是天人善惡。下面『國土粗妙』，「粗」和「妙」是講依報，依報的環境。正報跟依報它是相對應的，你的心善，你自然就能夠得到善的環境、美妙的環境，國土就美妙;如果我的心惡，我的國土就變得多災多難，地震、海嘯，現在的地陷山移、火山爆發，統統都會出現。我們現在看到，特別是這幾年災難特別多，什麼原因?人心變得更加濁惡，所以感應的環境也都變得很多的災難。所以需要喚醒人心、改善人心，這樣才能夠幫助這個世界，環境變得更加美好。 　　所以現在講的環保，環境保護，有沒有作用?你看現在環保已經講了幾十年，沒見到環境變得愈來愈清淨，反而是反方向，愈來愈麻煩，地球的環境愈來愈破壞得嚴重。為什麼現在環保沒辦法有這個效果?因為環保的根源你沒有找到，環境是隨著心變的，心好環境就好，心清淨環境就清淨。現在人的心愈來愈不清淨、愈來愈不好，環境怎麼可能好?所以環保是沒有作用的。你真正想環保應該怎樣做?教育，請有道德、有學問的人天天教學，就像我們現在這樣，每個星期來一起研討，如果每天就更好了，每個星期這也是不錯。你來聽經就能夠受到啟發，所以來聽經人的心就比平均水平要好，大家都算是好人，你不是好人你不來聽經的。真的，這是事實，我不是吹捧大家。如果你說你不是好人，你不可能星期六找出這麼寶貴的時間來這裡聽定弘法師講經，不可能。一定是你有向往善法、好善好德的心，你覺得有興趣，跟你的興趣相應，你才會來。你不會去澳門賭博，你不會去找KTV那些娛樂場所在那裡消磨時間，你不會搞吃喝嫖賭，你來這裡聽經，所以大家是善人。 　　如果這樣的風氣在全港帶動起來，甚至全國、全世界帶動起來，我相信這個世界的災難完全可以化解。為什麼?人心都變好了，環境自然就好。佛法告訴我們，境由心造，境隨心轉。心是根源，你不去在心上下功夫，在環境上每天在喊要環保環保，沒用的，先要搞心靈環保。 　　所以善惡和粗妙其實是相應的。善惡、粗妙，它可以講深，可以講淺。講深的是什麼?剛才講的比較淺，如果我們的心心地善良，沒有那麼多自私自利，不會搞殺盜YIN妄，貪瞋癡比較少，這個是比較善，可以得到人天善道。但是六道裡面都是有苦難，如果用四聖法界跟六道來比較，六道是惡道，人天都是惡道，四聖法界是善道，阿羅漢、緣覺、菩薩、佛這些是善道，天人也變成惡，國土就變成粗，叫做穢土。四聖法界才叫做淨土，但是這個淨土不是絕對的清淨，是相對的清淨，為什麼?因為淨土雖然這裡面的人把執著放下了(執著就是見思煩惱)，所以六道就沒有了，但是他們還有分別、還有妄想。分別叫做塵沙煩惱，妄想叫做無明煩惱，這些煩惱沒放下，他的國土還不是完全清淨。所以完全放下了，你就不在四聖法界，這個時候你就入一真法界，一真法界就叫做成佛。所以相比來講，一真法界是善道，四聖法界都是惡道，證得阿羅漢也是惡道，所以有對比。 　　十方諸佛國土裡面有善道、有惡道，有些有六道，有些六道裡面它只有人天，沒有三惡道;有些六道都沒有，全部是四聖法界;有些純一一真法界。所以法藏比丘在這裡面考察，仔細的觀察，仔細的去思考，如何能夠把這些最精華的部分攝取過來，形成極樂世界。這個思考最重要的是從因果上面思考，為什麼會有國土的粗妙，粗就是很差的，妙就是很美妙，為什麼會有美妙和粗惡?那個因果要明白，因就是人心。所以『思惟究竟』，究竟是徹底明白了，一點疑問都沒有了，所謂窮盡根源，又叫做徹法底源，把一切相裡面的道理，性相、理事、因果統統搞明白，這叫做「思惟究竟」。再看下面經文： 　　【便一其心。選擇所欲。結得大願。】 　　先看一句。『一其心』，這個「一」字大家要留意，一是專一、一心，把你的念頭集中，集中在一處。在一心裡面，自性的智慧、能力就顯現出來，所以能夠入到十方諸佛國土裡面，在所見的諸佛國土的粗妙境界裡面，挑選自己的『所欲』，你自己想要的。這個其實不是說法藏比丘自己想要，他希望能夠會集出這個極樂世界是度眾生最方便，所以他所挑選的都是對於眾生真實利益的地方，如此能夠『結得大願』，把這個「大願」結成了。 　　這個「一其心」，我們要好好講講。這個也是淨土的真因，淨土怎樣來的?法藏菩薩在這裡給我們示現，是通過一心顯現出來的。我們想要入淨土，都要修一心。一心又叫做一念，在古德的著述裡面講到「信心無二心」，就叫做一心。所以一心是講什麼?講信心，不是講你的功夫。有一些人看到，一心不亂，很難。確實很難，一心不亂的境界，估計沒幾個人可以做得到，因為達到一心不亂的至少是阿羅漢以上的功夫，煩惱斷了。但是這裡要求我們信心無二，無二就是沒有第二個念頭，你的信心是純一的，你對西方極樂世界完全相信，沒有絲毫的懷疑，這個就是信心不二。就憑著你這個真正的信心，你就能夠入淨土，這個就方便了，只要你能夠百分之百相信，你就可以去西方極樂世界，這就是去極樂世界的真因。 　　我們要自己問問，我可不可以去極樂世界?其實不用問人，你問一下自己，我是不是信心不二?是不是真信?我沒有一絲毫懷疑了，那就恭喜你了，你可以去。你如果還問，我也不是很知道究竟我行不行，你告訴我，我能不能去得了極樂世界?我就告訴你，你去不了極樂世界，為什麼?你不信，你不信就去不了極樂世界。極樂世界三資糧「信願行」，第一個就是信，你信都不信，你怎樣去?你還問我你能不能去，我老老實實告訴你，你去不了;你真正能去的，你不用問我。我來問你：你能不能去得了?你拍著胸膛說：我一定能去。那我恭喜你，你一定能去得了，這樣才叫有信心。 　　就像今年三月二十九號，我們送的一位老居士，黃金宣老居士，他是癌症末期，七十多歲，為人很善良，聽淨土也聽了很多年，也都求生極樂世界，遺囑很早就寫好了，事情也處理好了，但是到了臨終的時候功夫不得力，沒有了信心。他寫信來向淨空老法師求救，希望老法師給他開示，老法師派我去看望他，要我鼓勵他信心。我去到之後，他見到我來，他很高興，我跟他緣分也很好。我握住他的手問：你現在有沒有信心去極樂世界?他說：現在念佛功夫不得力，可能都未必能去。我一看，糟了，沒有信心，沒信心去不了。 　　大家要知道，去極樂世界，你功夫好還是不好是其次問題，不是關鍵問題，關鍵是你的信願。你如果自己沒有信心，或者你自己不是真的發願要去，你去不了，你功夫再好也是假。他願意去，但是沒有信心，他是很願意去，什麼都處理好了，他病都不治療了，就是希望去極樂世界，但是信心沒有。為什麼沒有信心?因為道理不明白，《無量壽經》他沒有認真聽過，聽只是聽，但是沒有真正用心去聽，所以還沒能夠把這個道理明白。所以搞到最後，當他念佛功夫一下子因為病的原因退失的時候，他信心就跟著退失。非常多情況都是這樣，為什麼最後臨終的時候就往生不了?因為臨終時候業力現前，你的功夫統統都使不上力了，你的業力你抵抗不了的，你自己斷煩惱的功夫沒這麼厲害，所以這個時候最容易退失信心。 　　這個時候應該怎樣跟他講?你能不能夠往生，跟你念佛功夫沒有關系，跟你的信心是關鍵關系。所以我就握著他的手說：老人家你放心，你一定能夠往生的，阿彌陀佛一定來接你，你不要懷疑，你現在就好好念佛，阿彌陀佛已經在等著了，你一臨終的時候他就立刻現前。你看這些話其實我平時經常講，淨空法師講經天天都講，但是有幾個人記得住?你如果能記得住，你在臨終的時候可以用得上。他就是不記得，他還是自己想著，我沒有功夫，那就糟了。這個時候要給他信心，怎樣給他信心?說你一定行的，他就有信心了。就是這麼簡單，那個心結就是差一點，一打開就行了。你一定行，他就認為自己一定行，他認為自己一定行，那就一定行。所以念了四天佛之後，他就見到阿彌陀佛來，阿彌陀佛來跟他講，我兩天後來接你往生。他告訴家裡人，結果兩天之後果然往生。往生之前，他叫家人幫他換衣服，床鋪全換，說阿彌陀佛要來。結果換完衣服，念了一下佛，念了不久就走了，往生極樂世界。這個一定往生的，為什麼?預知時至，阿彌陀佛來了，他告訴別人說阿彌陀佛來，這一定沒有錯。 　　所以你看看，就是差一點點，這個時候如果沒有善知識、沒有人來提醒他，他就自己沉淪。這個時候助念最重要的是鼓勵他的信心，這個時候千萬不要講：你一定要念佛，不念佛你墮地獄的，你這麼重的業障還不念佛，那怎麼行!這樣不是叫鼓勵，這叫打擊，不可以這樣給人臨終助念的。臨終助念就是鼓勵他：你一定行，阿彌陀佛一定來接你，你就放心去，這個世界什麼都不要牽掛，只牽掛阿彌陀佛就行。信願，有信、有願就一定往生。所以信心不二，這個就是一心。臨終的時候，這個就叫做至心信樂，「願生我國，乃至十念」，念十句阿彌陀佛就行了，如果你十念不能往生，阿彌陀佛不成正覺。你想想，絕對不會有漏的，只要你真明白了，真發願去了，真是萬修萬人去。 　　所以下午這座經，你如果真正聽明白，你沒有白來，你這一生可以往生。你不聽經，這些道理你不通，你的思想沒有通，到你臨終的時候就糟了。如果沒有一個真正明理的人給你開解，你就真是認為自己不行，我念佛不行，見到冤親債主來了，你會見到他的，這個時候你自己信心就全沒有了，信心沒有就輪回，佛力加持不了。佛力的加持就是憑你的信願，這個是他力法門，不是講你自力的，靠自力個個都往生不了。誰可以往生?法身大士才可以往生，因為極樂世界是一真法界，你不是法身大士，你怎麼可能入一真法界?如果講自力，不要講六道眾生沒分，連四聖法界的人也沒分，阿羅漢都沒分，菩薩也沒分。如果講自力，自己力量不可能，都是要靠他力。怎樣才靠他力?你能夠相信、能夠發願就靠得上，乃至十念就行了。 　　不過話也要說回來，大家聽到我這樣講，也不要去到另一個極端，臨終十念就可以往生，現在不用念了，現在不用聽經，也不用讀經，該吃喝就吃喝，人生苦短，要好好的享受一下，要多去享受。那你就麻煩了，你這樣去不了，為什麼?你沒有真誠心，你不是真的想去。你現在不是真想去，你臨終時更加不可能發真心，臨終業障現前的時候，自己沒有辦法做主的。 　　所以看你是不是真正相信、真正發願，怎樣看?看你肯不肯真念佛。你肯真念佛的，你是真正想去，如果你覺得這個世界上最快樂的事情就是念佛，你一定是去的。為什麼?去極樂世界就是念佛的，在極樂世界，你看，所有風的聲音、小鳥的聲音、水的聲音，都是勸你念佛、念法、念僧，勸你念佛。所以在極樂世界是淨念相繼沒間斷，所以他成佛就快。如果你不想念佛的，對不起，你不是極樂世界的那種人，你怎麼能去得了?真信切願的人怎樣看、怎樣來檢驗?看你是不是真念佛，你的佛號還會不會間斷?從這裡可以看。但是自己在臨終的時候，如果你的功夫提不上怎麼辦?提不上你也沒有關系，你真相信、真發願的時候，阿彌陀佛來加持你，你的功夫就提得起來。 　　所以這個是相輔相成的，在平時用功要多念佛，因為念佛幫你消業障，把無始劫來的這些罪業用佛號把它清洗干淨，一句佛號你至誠心念，可以消八十億劫生死重罪。所以無量劫的罪業，你念佛都可以掃除干淨，你臨終時就障礙少，只要能夠十念就可以往生。所以這個道理你自己要把握好，不可以太過擔心而退失信心，也不可以太過大意，覺得這件事很容易，你就掉以輕心。掉以輕心，到臨終的時候也很危險，你的信願就提不起來，麻煩就在這裡，怕你到時候信心怎樣提也提不起來，因為罪業障礙住你，所以平時要用功。 　　我們這裡講經是勸大家，有相信、有發願去，但是平時你自己要多念佛。我們這裡星期六講經，星期天念佛，念佛的時間比講經的時間要長，為什麼?念佛要為主。聽經就是為了念佛的，把經聽明白了，你入念佛堂修一心不亂，希望現在我有把握往生了，將來我能夠提升品位，我能夠上上品往生，所以大家要重視念佛。我聽講，這裡聽經的人多，念佛的人少。大家還是要多念佛，念佛把你的障礙可以念除，念著念著罪業就沒有了。障礙沒有了，你智慧就出來，智慧一現出來的時候，你的信願就很堅定。所以你也不要擔心說，現在我的信願不堅定，我自己沒有把握往生。為什麼沒有把握?因為你有障礙，怎樣去除障礙?靠念佛。所以信願行，這個行就是持名念佛，「三資糧」三個條件，好像一個鼎的三個腳，缺一不可。我們再看下面一句： 　　【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】 　　『精』就是精進，『勤』就是勤苦，『求』是願求，『索』是索取。精進勤苦的來求願、來攝取十方諸佛國土的莊嚴，這是為了圓滿這個大願，勇猛去修行。這個大願結成之後，還要『恭慎保持』，這個很重要，恭是恭敬，慎是慎重，保持，保是保任，好像禅宗講的，你開悟了之後都要保任，你不保任那個功夫會退，持就是能夠奉持。「恭慎保持」非常重要，尤其是我們現在末法時期，障礙誘惑特別多，我們講魔妖很多，所謂法弱魔強，魔可以講是無處不在。修行人如果是稍微失了正念，魔就加持。尤其是現在這個社會，妖魔鬼怪特別多，為什麼?因為人心都不正，人心的邪思很多、妄想很多，所以很容易著魔。現在學佛的人裡面著魔的人也不少，為什麼會著魔?貪瞋癡慢疑不肯放下，甚至做殺盜YIN妄酒的罪業，那就著魔了。 　　昨晚有個同修帶了一個奇人來，這個奇人她可以看東西，她是沒有學佛，是外國人，是杜拜人，是個空中小姐，是空姐。她近期突然有了個能力可以看到一些東西，看到鬼、看到神，看到一般人看不到的東西。她跟我們講，她說現在妖魔鬼怪很多，我們那裡坐著一位居士，她就說，你身後面有個魔，她見到一個魔。見到淨空老法師，到處都是佛，她能夠看到。所以佛和魔其實都是自己招來的，你的心清淨招來的就是佛，如果你的心不清淨招來的就是魔，有天眼的人就看到。你整天是與魔同行，你這不就是著魔了!魔都會加持人的，他順著你的煩惱習氣來加持你。譬如講你貪財，他就用很多方法來引誘你貪財，你中了個六合彩、中了馬票，中了這些錢你覺得很高興，然後他一直創造這些使你增長貪心的環境，使你一步一步墮落。所以回頭很重要，你不肯回頭就受魔控制。 　　修行人都是一樣，我們一念心正，佛菩薩就在我們身邊圍繞;一念心邪，佛菩薩就走了，護法神就走了，妖魔鬼怪圍上來了。所以這些道理你要明白，不可以念頭隨便起，一定要非常留意自己的念頭，一定要持戒，一定要斷惡。殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，這五種惡一定要斷除，這部經三十五品專門是告訴我們「五惡、五痛、五燒」，就是講五戒，如果修行不持戒就很容易著魔。 　　所以恭慎保持，是我們聽經現在我們聽明白了，就要恭恭敬敬護著你自己的念頭，對自己的念頭要慎重，對你的言行當然更加要慎重。所以法藏菩薩修行的時候善護三業，「善護口業，不譏他過」，不可以講別人過錯，不可以批評別人;「善護身業，不失律儀」，要持戒，要有威儀，威儀就是待人處事要如理如法，要有禮貌、有規矩;「善護意業，清淨無染」，我們的意念要清淨，首先要斷惡，把惡念都掃除干淨了，然後把善念都放下，這個心就清淨。善念很容易放下，惡念很難放下，所以禅宗講不思善不思惡，你就可以見得本來面目了。你可能百分之九十九的功力都要下在斷惡上面，善念百分之一的功力就行了，一放下就行了。 　　所以現在我們修行時間，大部分時間，在沒證得果位之前，我們都要把我們的心力、我們的功夫擺在斷惡修善上面。拿什麼做標准?五戒十善，五戒十善就是我們的標准，一定要做到。如果犯了，就要在佛菩薩面前痛切的忏悔，我是想往生極樂世界的人，為什麼還做這些錯事，還犯戒、還造惡?這樣太對不起阿彌陀佛了，也太對不起自己，太對不起父母、對不起師長，要痛心去反省忏悔，後不再造，你的功德才能夠保持。所以平時恭慎的功夫非常重要，儒家也都是很重視修身功夫，儒家講「戒慎恐懼」，戒慎恐懼跟恭慎保持意思一樣，在獨處的時候都要慎獨，雖然沒有人看見，你要有恐懼心，為什麼?旁邊周圍都有鬼神，頭頂三尺有神明。 　　這不是說嚇你的話，是真實的，有天眼的人看得很清楚，鬼神的數量很多，周圍都是。我們在做錯事，在暗室裡面做虧心事，以為沒有人知道，其實知道的人太多了。我看到佛經上講，一個人作惡的時候、犯戒的時候，鬼神都在互相傳達，講這某人造這個惡事，然後天上二十八層天一層一層傳上去，全部都知道，只有你自己不知道。你如果有天眼看到這樣的情況，真是很覺得羞恥。你做虧心事的時候，你想想，如果你在大庭廣眾裡面做虧心事，別人罵你笑你，你會覺得很羞恥;其實你一個人獨處的時候，一樣是這樣的，只不過你看不見他們，他們看到你，鬼神就罵你，在你頭上吐口水。他們會欺負你，他看不起你，當然他就會捉弄你，會找你麻煩。 　　特別是學佛的人，明知還要故犯，那就不能原諒了。沒學佛的、沒有聽過經教的，他犯就情有可原，沒有人教他，這是可以值得寬恕，希望能夠教他，把他教好了，他能夠改。我們學了之後，知道犯戒是錯的，不可以造十惡，我們竟然還在造，而且還要怎樣?不在別人面前造，偷偷的造，這個就不值得原諒。鬼神就最痛恨這樣的人，這些人叫做偽君子，虛偽。瞞人可以瞞得過去，瞞不到鬼神，暗室裡面神目如電，鬼神的目光好像電光一樣，看得太清楚了。自欺欺人，等於是自己自暴自棄。 　　所以恭慎保持，在我們怎樣落實?就是要斷惡修善，對自己一定要有真誠心，自己有過錯一定要改過來。過錯裡面的身口意三業，錯得最多的就是口業，所以《無量壽經》為什麼先把善護口業放在第一位?「善護口業，不譏他過」，譏是譏笑、批評人，口業裡面做得最多的就是講人壞話，講張家長李家短，是是非非，這個叫做兩舌、惡口，這個我們要力戒。特別我們念佛人，口業一定要清淨，因為用口來念阿彌陀佛的，你罵完人之後，又用口來念阿彌陀佛，你對不對得起阿彌陀佛?所以口是用來念阿彌陀佛，要清淨，要善護口業。不打妄語，絕對不講騙人的話，不要怕吃虧，不要怕上當，我怎樣都不可以打妄語騙人。不可以批評人，更加不罵人，不講那些無聊的話，善護口業，把口業能夠護得住，你的心清淨一半。我們人的心為什麼不清淨?講話太多了，喜歡講話的人心一定不清淨，他不定，心浮氣躁，所以他喜歡講話。 　　有定力的人語言就很少，真的好像孔子一個學生叫闵子骞，又叫闵損，他平時很少講話，不講則已，一講，一句話就可以定國安邦，君子一出言有這樣的分量。所以儒家講多言少信，講話多威信就少，你講話少威信就高。你可以試一下，你平時少講話，你少講話心是內斂、收斂，自然就穩重，人一穩重，所謂「君子不重則不威」，你的威信就出來了。別人看到你之後，覺得你這個人很有深度，你不說話，別人就不知道你的深淺，覺得你深不可測，很敬仰你;一講話講得多，別人就說，他就是這樣而已，根本沒有什麼了不起。所以講話一定要少，心能夠收回來，平時就念佛，金剛持，不用念出聲，嘴在動，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是這樣。不斷，你就是有功夫了，無論是苦是樂，是忙還是閒，口都不停，自己的耳朵聽到自己的聲音在念，別人聽不到，這個是真功夫。你這樣念法，念個三年五載，告訴你，你就可以想什麼時候往生就什麼時候往生，想多住幾年也沒有問題，你有這個功夫，生死自在。 　　所以恭慎保持非常重要，老實念，什麼也不想，什麼都放下，心是空的，只裝一句阿彌陀佛，這種人就是佛菩薩。好像我跟大家講那位張姐的故事，張姐她自己不知道自己是菩薩，我們學經教，用經教的標准來看她，知道她是菩薩。什麼菩薩?阿惟越致菩薩。阿惟越致就是不退轉，你看他好像根本沒有文化，看不起他，其實你不知道他功夫之高，人家是菩薩。這種人要尊重，他是人間福田，他比我們出家人更加值得恭敬，因為人家已經得到這個果位，我們這些是凡夫，真是印光大師講「粥飯僧」，吃吃粥、吃吃飯，在佛門裡面混飯吃而已。人家那些真正是了不起的，菩薩。但是他自己沒有這個念頭，他也不知道什麼叫一心不亂，他也不知道什麼叫做菩薩，什麼初果、二果他都不知道這些境界，但是他真正證得。 　　所以每一個人都可以證得，只要下功夫，念幾年佛統統可以成就。世間的事情全部交給佛菩薩，佛菩薩來幫助你，你真正念佛的時候，求往生，阿彌陀佛，經上講得很清楚，他老人家派二十五位大菩薩來日夜護佑你，二十四小時他們不會離開，在你周圍圍繞著你，有天眼的人可以看得到。你需要做什麼他們幫你做，一點都不會缺少，但是也不會非常豐富，剛好夠你用，為什麼?如果太豐富，你起貪心，你不想去往生了。他也不會給你很多，但是絕對不會缺少，你生活過得去，修行沒有問題，佛菩薩護佑你，你什麼都不用操心。不僅有菩薩護佑，經上講這些「善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，《彌陀經》上講的，你有十方諸佛護念，你絕對不退轉，你不退轉不就是阿惟越致菩薩了? 　　所以『修習功德』，這個「功德」是什麼?就是念佛，念佛裡面含有戒定慧具足。你看念佛，你自然就不會做惡事、不會起惡念，持戒就圓滿了;你一心念定力就出來了，禅定就得到了;念佛念得時間長，自然就有智慧，遇到問題你能夠解決得非常圓滿。事情沒來之前，你不用去想的;事情來了，你立刻就知道怎樣去應對、怎樣去解決;事情做完了，也都是心裡面干干淨淨，一塵不染，這個就是智慧。你仔細留意那些真正念佛人，他們有智慧，平常人看他好像傻傻呆呆，什麼都不會，他們心裡面很明白，很有智慧。所以「修習功德」，法藏比丘在這裡也是一樣，修習的時間有多長?『滿足五劫』，這「五劫」的時間在思惟、在修持，能夠把大願圓滿，他修習的功德就是念佛，念十方諸佛的功德，所以能夠形成十方諸佛國土的莊嚴。 　　今天時間到了，我們先學習到這裡。下一次，我們就暫停一次，禮拜六、禮拜天兩天都念佛，希望大家精勤求索，恭慎保持，修習功德。下一次我們再見。
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