尊敬的各位法師,各位同修大德,大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》,請大家看第六品。今天我們講第十三願「光明無量願」,第十三願,第六品,我們將經文一起讀一下:
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一段的願文含有兩條願:「光明無量願」和「觸光安樂願」。願文大意這裡講,『我作佛時』,就是我要成佛的時候,這個是阿彌陀佛他在因地發的願,他願自己成佛的時候光明無可限量、無邊無際,『普照十方』。「十方」是指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北,這個叫八方,再加上、下就十方,十方上下一切的處所、一切的國土都能夠普照。而這個光明是絕對超勝一切諸佛的光明,比日月的光明超勝『千萬億倍』,這個就是光明無量願。這一條願非常偉大,善導大師講阿彌陀佛五種真實願,這個是第二個。他五個真實願,就是我們上次講的「定成正覺願」,第二個就是「光明無量願」,第三是「壽命無量願」,第四是「諸佛稱歎願」,第五是「十念必生願」,這是四十八願中最真實的五願。
這個光明能夠遍照一切處,所以光的功德妙用也能夠遍一切處。光有什麼功德妙用?就是能夠攝受度化所有的眾生。因為光明無量,所以攝受度化的眾生也都無量,這個是阿彌陀佛大慈悲方便的根本。佛的大慈悲怎樣體現?它體驗在度化眾生上面,而度化眾生是無量無邊,這樣才能夠成就大慈悲,這個也是報身佛的真實功德。所以光明遍照的地方是整個宇宙,虛空法界,眾生確實是我們沒有辦法思議的這麼多。不是說只有一個星球,地球的人才七十億,畜生當然比人多,你看螞蟻、蜎飛蠕動之類的很多很多,還有六道,但是還是有個限量,如果是阿羅漢,他能夠算得出來。這裡講的十方世界是無量無邊所有恆河沙數這麼多的世界,裡面恆河沙數這麼多眾生,全部是阿彌陀佛攝受的對象。整個宇宙虛空法界一個都不會漏,全部都攝受。所以這一種利益,《無量壽經》講三個真實,真實之際、真實之利、真實智慧,就在度眾生這個光明無量裡面可以體現出來,這個是對眾生最真實的利益。
這裡佛發願『絕勝諸佛』,可能有的同修會有些疑問,不是說佛佛平等?為什麼阿彌陀佛的光明會超勝其它的諸佛?那不是不平等?這個原因在《無量壽經》裡面也都為我們講清楚,如果大家對《無量壽經》有些熟悉,你可以記得第十二品,十二品裡面就有講到,經文說「諸佛光明所照遠近,本其前世求道,所願功德大小不同。至作佛時,各自得之。自在所作,不為預計」,原因就講出來了。世尊很慈悲,他已經知道我們可能會有這個問題,所以將這個原因講出來。諸佛的光明所照的遠近范圍有不同,為什麼會有不同?不是他們有心不同,他們無心,諸佛如來不起心不動念,他光明所照的遠近他自己念頭都沒有,他更加不會有分別、有執著,不會說:為什麼我的光比你高的、大的?我勝過你的光明,你看我多厲害。這些是分別執著,甚至是傲慢,凡夫才有,諸佛心地清淨,他不會有這些念頭。這個實際的結果就是光明所照的遠近不同,是因為他們前世,就是沒有成佛之前還在因地裡面作菩薩的時候,他們發的願大小不同,所做的功德也都不同,所以到成佛的時候自然感應的,是「自在所作,不為預計」,就是你不是起心動念去創造、去安排,他沒有這個心。
阿彌陀佛在因地裡面他發的願確實是超過一切諸佛。你看前面經文我們看到,他在世間自在王如來座下發願,說將來我成佛的時候,我要超過所有其它的佛。所以當他成佛的時候就真正得到了,所願必成。所以經文有講到,「阿彌陀佛威神光明,最尊第一,十方諸佛,所不能及」,他真正得到了。他的威神就是他的神通,主要是接引眾生往生西方極樂世界這種能力,那怕是一個五逆十惡、罪業深重的眾生,在臨終能夠忏悔、能夠發願求生西方極樂世界,阿彌陀佛都有能力將他接引到極樂世界,這個是威神。光明是他教化的區域,盡虛空遍法界,整個宇宙一個角落都不會漏,最尊第一,最尊貴第一的。這是講他度生的功德上面是超過一切諸佛,不是說他自己斷煩惱的修證境界,境界是一樣,大家都是不分別不執著、不起心不動念,但是在威神光明來講,一切諸佛所不能及,比不上他。這個就是什麼?在因地他發的願,他自然感應的這個結果,不是自己安排,自然成就。
所以我們都要發願。你看經文裡面講到,菩薩去到極樂世界參學,也都發起跟阿彌陀佛一樣的願,「菩薩興至願,願己國無異」,願我自己的國土將來跟西方極樂世界一模一樣,我度化眾生的功德威神跟阿彌陀佛一模一樣,也是「十方諸佛所不能及」。你發這個願,雖然你現在是凡夫,但是你真正發起這種菩提願,將來你成佛你就可以成就。所以修行一定要發願,這個願愈大愈好,要敢發出來,千萬不要謙虛說這個我不敢當。其它不敢當沒問題,其它謙虛一點可以,發願成佛這件事不可以謙虛,不可以說不敢承當,要直下承當。因為這件事不是求別人,是求自己,這個世界求人難,求自己就不難,所以往生西方極樂世界的事情不用求人,成佛也不用求人,求自己就行了。只要你自己肯去西方、肯作佛,你就一定能夠得到,最怕你不肯。我這個世界也很好,其實不去西方也可以了,或者說我自己罪業很重,怕去不了,算了,你這樣想就去不了。為什麼?你沒有願,沒有願就去不了,有願就去得了。這件事跟你有沒有罪業沒關系,跟你功夫修得多高沒關系,關鍵是你是不是真信切願。
這個問題我們將它搞清楚了,心就安了。很多修行人這個問題搞不清楚,修了一輩子,到最後臨終心都不安,生死沒有把握。因為他怎樣?只是看到自力分上。自力的修證功夫,確實這個世界上萬中挑不出一個可以說真正了生死的。我不知道在座的各位有沒有這個能力,說我已經了生死了,真是一萬人中找不出一個。這個是末法時期,真正能夠這一生得度的,唯有是靠淨土法門,他力法門,而他力就是靠你的信願。信得很至誠、很真切,沒一點懷疑夾雜,願得很懇切,沒有一點留戀、沒有一點牽掛,對這個世界一切都放下了,你一定可以去,就是這麼簡單。所以全靠你自己這一念。
阿彌陀佛在這裡說,我要超勝諸佛,這個絕對不是說阿彌陀佛好勝跟別人去競爭,搞錯了,千萬不要以我們凡夫的心態去衡量諸佛的心態。阿彌陀佛絕對不會說想突出自己、超過別人,這種好勝心理絕對沒有,這種心理是阿修羅。他為什麼要發這種願?是希望能夠用最大的能力來幫助眾生。看到眾生太苦了,而眾生想出離很艱難,諸佛如來想救有時候都救不了,因為他業力太深重,所以阿彌陀佛看到這件事情生起大慈悲,他就發願,我要超過一切諸佛的能力,能幫助這些眾生,使眾生能夠用最簡單、最方便的方式,可以了生死,可以成佛道。簡單到你一念就可以了,一念回心,那怕曾經造過無量的罪業,只要能夠回頭,只要能夠發願求生極樂世界,你這個心是真的,發出來了,十念必生。所以阿彌陀佛這種偉大,我們凡夫沒辦法思議,這種慈悲從這裡可以體現出來。儒家講恕道,寬恕,別人犯了罪、犯了過錯,要寬恕別人,給人改錯的機會,這個是恕道。阿彌陀佛的恕道可以說是做到究竟圓滿了,那怕你是十惡不赦、做盡壞事,只要遇到淨土了,知道自己錯了,發願以後不再做了,臨終地獄相現前的時候,你只要念阿彌陀佛,十念你就得救。所以這個法門真是太殊勝了。
所以阿彌陀佛稱為是大願王,一切諸佛都發過大願,他是大願之王。經裡面講,他是「光中極尊,佛中之王」,這個王就是第一,一切諸佛確實沒有辦法超過阿彌陀佛。所以經裡面講,阿彌陀佛的光明遍照,他又稱為常照光,他有十二光如來,十二種光明,無量光、無邊光、無等光等等,這些光的名號統統都是阿彌陀佛的名號,也是我們自性的性德名號。我們的自性就是這樣,自性光明無量,超過日月之明。日月是我們自性現出來的,它有限度,自性的光明無限,所以超過日月。日就是太陽,月就是月亮,我們人世間看這個是光明的來源,我們看天地最光明就是日月,但是這個光明超過日月光明千萬億倍,其它光明更加沒得比了。日光這個最亮,太陽光很耀眼,你不可以在中午的時候看太陽看五分鐘,你看不了,眼睛受不了,刺眼。但是佛光沒問題,你看佛光,看無量劫都不會刺眼,因為它是慈光,柔和的光、清淨的光,雖然它光明的強度超過太陽光千萬億倍,但是你不會覺得刺眼,很柔和,因為它遍照。
所以從這裡看,我們就可以區分佛光和其它光明有不同的地方,你遇到這個光明,你會覺得很清淨。下面講的『若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善,來生我國』,這個是見到佛光你有這種感應。魔也有光,魔也會變化,有些很喜歡感應的人就容易著魔。他成天想著什麼時候見佛,什麼時候見光,有這個念頭就容易著魔。為什麼?魔知道你的心理,因為你有所好,你喜歡這樣東西,他就拿這樣東西來引誘你。他就變化出像佛這樣的身體,三十二相、八十種好,變化出光明,哄你歡喜,你一歡喜、一激動,你就失了正念,心就不清淨,你就上當了。如果你著相,搞得不好變成神經病,進瘋人院就麻煩了,有這樣的人。所以這是什麼?著相。修行最怕著相,連佛的相、光明的相都不要著,你就真正見佛了。《金剛經》裡面講,釋迦牟尼佛講的,若以音聲求我,以色相見我,是人行邪道,不能見如來。如果一個修行人,他整天想見佛,以音聲求他,以色相來見他,這個人走了邪道,不能夠見真正的佛。這個是一般來講,特別是修禅的人,修禅就是要你離相,所以佛在這裡囑咐我們,一定要注意這個問題,不可以著相。
但是淨土法門很特別,淨土法門允許你著相,但是只能著一個相,就是著阿彌陀佛的相。這個可以用音聲求它、用色相求它,這個不是邪道,這個還是正道。淨土法門特別的地方在這裡,其它的法門都要離相,不離相你不可能成就,淨土法門可以著相,而且就是鼓勵你著這個相,著阿彌陀佛的相。你著這個相可以往生極樂世界凡聖同居土,你自己還沒有證果、沒有開悟,去到極樂世界凡聖同居土,你就能夠得到心地清淨,阿彌陀佛教化你,很快你就開悟,開悟了你就不著相。所以去極樂世界分兩步走,首先是著相,著到最後,自然相就沒有了,它自然脫落。所以其它法門比不上淨土法門就在這裡,凡夫容易修,其它法門你凡夫要離相修行沒有辦法,凡夫的特點就是著相。你說我什麼相都不著,你還是著相,著了什麼相都不著的相,還是著,怎麼都出不來。因為凡夫就是用這種妄心,有對立,他就沒辦法放下,歸不了一。所以念阿彌陀佛要你先歸一,歸一最後一都脫落。
但是真正修淨土,我們懂得《般若經》裡面的原理有好處,你知道雖然是要執持名號,著名號的相,但是你著相即是無相。其實你在至心念佛的時候,也都沒什麼說著不著相,念而無念,無念而念。問起來,你自己心裡面清楚,現在你的功夫到哪裡,你的境界到哪裡,你是去極樂世界凡聖同居土,還是實報莊嚴土。如果你離相了,你往生就是實報莊嚴土;如果你著相,就是凡聖同居土,你自己心裡面明白。明白也都不放在心上,還是一句佛號,一直念到最後,離念了,離念你就一心不亂,就是實報莊嚴土。所以這個法門跟其它法門完全不一樣就在這裡,叫做特別法門。因為阿彌陀佛有這個加持力,他在因地發這個願就是,我成佛的時候所有眾生只要見到我的光明、見到佛光,佛光照到身上,自然身心安樂,這個是對眾生的最大利益。
我們有沒有見到佛光?當你念佛、讀經、聽經的時候,忽然之間你的身心安樂,你憂慮煩惱都放下了,你的疑慮放下了,你的牽掛放下了,得到了清淨心,哪怕是一念之間得到清淨心,你那一剎那就看到佛光。我們不要著佛光的相,不是說真的好像太陽光那樣有一處佛光照到你頭上,你著相了。佛光是遍一切處,不是用我們的肉眼可以見,肉眼見到的光范圍太小了。科學家知道這是可見光的范圍,從紫色光到紅色光就是這樣一段范圍,紅外光你看不到,紫外光你看不到,佛光絕對不在你可見光范圍內,所以你是用心去見。如果是老同修,可能會有這些經驗,這些經驗我也曾經有幾次,就是聽經的時候或者讀經的時候,忽然之間好像忽然通了,以前有很多疑問、解決不了的問題、很多經教裡面的疑點,一下就通了,這個叫做開小悟。積小悟就能夠成為大悟,積大悟就能夠徹悟,你開悟就是佛光注照你,所以當時就身心安樂、法喜充滿。
這裡自然發起慈悲心,「慈心作善」。作什麼善?發願我要將淨土法門為所有的眾生去推介、去介紹,讓眾生都能夠明白淨土、都能夠發願求生西方,這個是最大的善。我之所以能夠發願專修專弘《無量壽經》,也都是佛光加持,如果沒有佛光加持,我沒有這個智慧,我自己不識貨的,靠自力是很難,靠佛力加持。而一門深入《無量壽經》,你會不斷的得到佛光的加持,得到十方諸佛如來的護念。《阿彌陀經》講得很清楚,「聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,大家對這個經文很熟,講得多清楚。我們可能平時讀的時候隨口讀過,沒有深入去想一想,想了之後你就覺得不可思議。你聽到這部經,《阿彌陀經》和《無量壽經》是同部,大小部不同,義理一樣,你聞到這部經,你能夠受持、能夠讀誦、能夠為人演說、能夠念佛求生淨土,你一定得到十方諸佛的護念,你不用求他們護念,他們自然護念你。所以你在這一生當中會一切順利,阿彌陀佛十方諸佛保護你,就像保護自己的心肝寶貝一樣,因為你是將來要成佛的人。
所以在這個人生世間無論遇到什麼境界,你都可以放心,全部是十方諸佛如來為你安排的。無論是順境還是逆境,無論是遇到善人還是惡人,全部是佛菩薩為我安排,我們要有這種心態。所以一切境界來,你都歡喜接受,絕對不會抗拒,絕對不會排斥,絕對不會有愛憎好惡的心態。不會說看到這個人跟我很有緣分,很喜歡他,很高興;那個人是冤家債主,就很討厭、很排斥,這種心態就不對。要知道這個冤家債主都是阿彌陀佛安排來的,幫你消業障、幫你斷煩惱、幫你磨習氣,把習氣磨掉了,你可以提升品位。這個是善知識,如果我討厭他,我排斥他,你就等於排斥阿彌陀佛。除非你不相信,你說釋迦牟尼佛在講妄語,《阿彌陀經》是沒有這回事,不可能說十方諸佛護念你的,你不相信那就算了。這種人肯定是三惡道眾生,毀謗正法,他不相信,絕對往生不了。如果你真正相信釋迦牟尼佛講的話,真正相信《彌陀經》裡面、《無量壽經》裡面講的教誨,你就要接受,這個逆境就是阿彌陀佛為我安排的,因為十方諸佛護念我,才安排這個人給我。所以你還跟他對立,你就跟阿彌陀佛對立、跟十方諸佛如來對立,這樣的心態你怎麼去極樂世界?
大家仔細去想一想這個問題,想通了,你在一切境界裡面都能夠做到心平氣和。人家怎樣來侮辱你、毀謗你、糟賤你甚至殺害你,你都歡歡喜喜接受,全是阿彌陀佛、十方諸佛如來護念我的結果。你看你的煩惱自然就斷了,菩薩六波羅蜜你自然成就了,你自然就跟《金剛經》裡面講的忍辱仙人一樣。忍辱仙人看到歌利王來割截他的身體,他一點瞋恚心都沒有,因為他明白這個是善知識,這個是佛菩薩的安排,幫我消業障,過去我可能造過地獄的業障,這個業消不了,現在幸好有這個人幫我消,我要感恩他才對。感恩都來不及,還怎麼可以跟他對立?怎麼可以跟他沖突?怎麼可以有報復的心態?絕對不可以有。所以一切都是佛菩薩安排。包括剛才的鈴聲,這個鈴聲,如果說那人怎麼這樣,明明說講經之前要關機的,怎麼還這樣?我們不可以這樣想,這個要感恩,菩薩安排我們。正講到這一點,就看看我們還起不起心動念,這個是考試。所以你的心一定是很安,自然就是「莫不安樂,慈心作善」,你只會有慈悲心,你不會有任何跟眾生有對立的煩惱心。對一切眾生都愛護、都照顧。有緣的人,就是他能夠聽你的,你就啟發他覺悟;他不肯聽你的,你做出一個好樣子,給他留下一個好的印象,即使他現在可能不明白,沒有悟透這個道理,將來他有一天會明白。這個就是真正念佛人,對這個身心世界一切都不執著,念念就是想著去極樂世界。「慈心作善,來生我國」,這個是佛光加持的結果。
如果有這一種修行,千萬不可以想:你看我的功夫多高,我遇到一切境界都不動心,我很厲害。你有這個念頭就糟了,又墮落回來做凡夫。這個不是你自己的能力,是佛光照耀你,觸光安樂,你就自然斷煩惱了,怎麼可以將阿彌陀佛的功勞歸到自己?這個太狂妄了。所以永遠是謙卑心,自己是一無是處,論自己自分的境界就是十足的凡夫。貪瞋癡慢疑你哪一條斷了?一條都沒有斷。但若論阿彌陀佛的加持,我們就是阿惟越致菩薩,為什麼?你心心念念求生極樂世界,你就不退轉了。你為什麼不退轉?《阿彌陀經》講得很清楚,你有十方諸佛之所護念,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,你的不退轉是阿彌陀佛、十方諸佛如來加持的結果。
所以經裡面講,「遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟」,垢就是煩惱,一切的煩惱都消滅了,一切的慈悲善願都發起來,身意都柔軟。我們娑婆世界的眾生最大的特點是什麼?剛強難化,《地藏經》裡面講的剛強難化。不要看別人了,看自己以前是不是這樣?確實別人稍微批評我們,我們就跟別人對立了,甚至要跟別人吵架,不可能接受教化,情見堅固,執著自己都是對的,自以為是。所以一生如果沒有遇到佛法,走的時候他肯定是全身僵硬。為什麼?因為一生都是硬的,硬到最後,他就僵硬走了。唯有學佛的人他能夠反省自己,改正自己的毛病,斷惡修善,他才能夠慢慢將自己的心調柔。你心調柔了,你才能夠接受佛菩薩聖賢的教導;你自己僵硬抵觸甚至排斥,沒有辦法接受教誨。我們能夠接受淨土法門,能夠遇到這部經,這些都是佛光加持。所以我們在這裡聽三個小時的經,都覺得身意柔軟。我不知道大家有沒有這個感覺?我自己講經都有感覺,真是一個禮拜身意最柔軟的是現在這個時候,很歡喜,這些都是佛光加持。你看一個禮拜都下雨,下到今天就放晴了,我們很感恩。
所以用柔軟的心去接受佛陀的教化,我們才能夠進去,我們心門打開了,佛光才能照進來,佛光是代表智慧,你就得到法益。什麼法益?就是明白我怎麼能夠去極樂世界,你就「慈心作善,來生我國」,去極樂世界了。只要這個道理一通,你就有保證。所以這個法門都是圓頓的大法,圓是圓滿,幫你一生圓滿成佛,頓是快速,甚至不需要時間,你聽到什麼時候能夠一念悟入,你明白了,你立刻拿到往生把握。因為這個不是靠你自己修證,是靠佛力加持。這個法門不需要你斷煩惱,不需要你消業障,只需要你信願持名求生淨土,你有這個念頭,我相信、我願意去、我能念佛,就行了。當然,你修證絕對是幫助你將來在極樂世界品位的提升,你真正發慈悲心,你不會懶散、懈怠,你一定勇猛精進。雖然是佛力加持有保證我往生,我都不可以自己放任自流,這個對不住佛,這個就沒有菩提心,沒有菩提心,你可能去不了。因為往生極樂世界,你看《無量壽經》講得很清楚,三輩往生都要「發菩提心,一向專念」。所以明白了就更應該知恩報恩,就要發大願,我要勇猛精進,我要念佛,我要為眾生做好樣子,我要斷惡修善,我要忏悔自己的過錯,這樣才能夠報佛恩。所以從這條願我們看到佛光的利益、佛願的弘大、佛恩的深厚,都是不可思議。
我們再看下面經文,第十五願是「壽命無量願」:
【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】
這條是講壽命無量。阿彌陀佛發願在成佛的時候,他的壽命以及他極樂世界裡面的聲聞天人所有的眾生壽命都是無量。所以我們把阿彌陀佛稱為無量壽佛,主要是拿他這個願來稱呼他。有無量壽,佛身才能夠常住世間;能夠常住世間,眾生才能夠有依靠、有皈依的地方,所以這些都是阿彌陀佛度眾生的慈悲方便。所以壽命無量願是善導大師講真實五願的第三,前面光明無量,這裡講壽命無量,光明無量是講攝受眾生盡虛空遍法界,壽命無量是講佛身常住,做為眾生永遠的依止。無量光、無量壽都是法身本有的德能,自性本來具足,每一個人法身都是一樣,「三世一切佛,共同一法身」。三世是指過去、現在、未來,包括未來佛,哪個是未來佛?我們每個人都是未來佛。所以我們的法身跟諸佛如來的法身是同一的,阿彌陀佛有,我們也有,而且是一個,所以我們自己的法身也是無量壽。你去到極樂世界,藉極樂世界這個緣將我們法身的功德體現出來、顯現出來。阿彌陀佛他不是說給你一個法身,不是說他給你無量壽命,不是,他不是靠他的神通給你,只不過是用這種緣(極樂世界的平台),將你法身本有的功德顯現出來而已。而你在娑婆世界你顯現不出來,你的娑婆世界顯現出來的,壽命很短暫,人生七十古來稀,很短暫,而且很多痛苦,人生不如意事十常八九,這個是我們在娑婆世界顯現出來的這種德,這個是煩惱心、業障所顯現。去到極樂世界,煩惱業障自然不起,你所顯現的是法身功德,自性的性德。
所以極樂世界以及阿彌陀佛的大願,都是法身所流現出來的,你跟阿彌陀佛同一法身,所以你也可以流現同阿彌陀佛一樣的大願,可以建造跟極樂世界一樣的國土。因為這個是你法身自性本來具有的,你要去承擔,這個是我的,你這樣承擔就行了。極樂世界是我自己本來有的,你有這一種信心,往生就容易了。往生比你回老家還容易,真是的,回老家,你如果不是在香港,譬如說在湛江,你還要去想想是買車票還是買船票,怎麼回去,你還麻煩,去極樂世界簡單到你就是信願十念必生。所以壽命無量,它完全是,極樂世界每一個人都是本有的性德的流露。
極樂世界的人數有多少?這裡說『聲聞天人無數』,這個無數真是算不過來,太多太多了,不但算不了,想都想不了,不可思議。後面經文有講到,假如大目犍連尊者(這個是神通第一的阿羅漢弟子)可以一晝夜之間就能夠算遍三千大千世界眾生有多少,比現在計算機功能要強大,三千大千世界是我們這個娑婆世界,假如十方世界全部眾生都成為大目犍連這樣的人,他們的神通能力有他那樣強,一起來算極樂世界有多少人數,算不盡。釋迦牟尼佛舉了一個譬喻,這個譬喻一般人舉不出來,他說這些大阿羅漢,十方眾生成的阿羅漢一起算的數,好比是大海裡面的毛塵水(就是將一滴水分成一百分,一滴水的一百分,差不多就是只能用水分子來算了),他算這個數量就那麼多,算不出來的部分好像大海水,沒法算。所以極樂世界的人數之多,確實是不可思議,而且個個人都是壽命無量,壽量也是大阿羅漢算不出來的,用同樣的比喻都適用。所以日本的澄憲大師他稱贊「壽命無量願」是極樂世界淨土第一德,就是所有的功德裡面這個第一的,對於眾生的利益這個是最第一的。為什麼?你想想,假如你有無量的黃金、無量的七寶、無量的眷屬、無量的智慧、無量的神通,什麼都無量,但是壽命有量,過七十年你就要死的,你那些無量全都是假的,全部得不到。唯有你壽命無量了,那些才是真的。
我在出家之前經常去傳統文化論壇裡面講課,在論壇裡面有的老師舉這個例子,告訴我們,你現在所追求的,金錢、財富、地位、名望、家庭幸福等等,這些都是零,所有的零排在一起,很多很多個零,你需要有一個一,譬如你有三個零,有個一,就一千,六個零就一百萬。你有幾多個零,如果沒有那個一,最後還是零。這個一他說是身體健康,是不是?你健康是第一德。我們世間健康第一德,如果沒有健康,那些全有都沒用,你都是痛苦。問題是你即使有健康,你最後要死,也是零,健康也是零。所以那個一,無量壽。無量壽了,那個就是真實的數字了,就不是零了,一下就變成一萬億、一億億,那個是大數量,你就真正有這個受用。
所以古人說,如果沒有壽命,你修行到最後沒有結果,好像玉杯無底,好像這個杯子假如是玉做的,很美、很名貴、很珍貴,它無底,裝不了水,沒有用的。這個是講我們這個世間眾生為什麼修行這麼久,無量劫都沒有一個結果,就因為有死,修到差不多了,壽命到了,一投胎輪回,重新來過。我相信在座肯定有不少這樣的人,應該來講每個人都是這樣,你們在座的每一位肯定以前都是有修行,沒有修行你不可能來聽《無量壽經》。拍掌是一回事,但是我要講真實話,你修行都沒有結果。為什麼沒有結果?以前修行得很精進,但是還沒有成就之前壽命到了,輪回之後一投胎,你做人了,起碼前二十年你沒有聞佛法,有些人可能四十年都沒有聞佛法,到最後聞到佛法了,從頭開始,以前的修行全部都浪費了,作廢了,所以重重復復,基本上在原地踏步。所以不往生極樂世界,到最後無量劫都出不去。
所以古德有講「諸樂根本,只在此願」,就在壽命無量願。你往生極樂世界了,經上講「無有眾苦,但受諸樂」,一切的苦都沒有了,一切的快樂都現前了。最快樂最根本的是什麼?就是壽命無量。我們這個世間希求壽命無量是假的,「萬歲萬歲萬萬歲」那些騙你的,恭維你的,以前的皇帝都喜歡聽別人說萬歲,所以這些臣子都是睜著眼睛說瞎話,是不是瞎話?肯定是瞎話,誰有萬歲?秦始皇當時派遣五百童男、五百童女到日本去求長生藥,結果他自己死得比別人快得多,他的王朝十五年就滅亡了。假的不是真的,在這個世間不可能長生不死,唯有是極樂世界,這個才是真的。
所以去到極樂世界,你壽命無量,天天都可以聽法,而且是阿彌陀佛親自跟你講,所以你成佛就太快了。你看我們現在壽命很暫短,而且不是天天都能夠聽《無量壽經》,一個星期來聽一天,一天只能聽三個小時,這個都算是很有福報了,很多人一個小時都聽不到,根本就不知道有《無量壽經》,大有人在。所以在這個世間你說修行,真是千難萬難,即使你很勇猛、很精進,你壽命到了,還要輪回。所以去到極樂世界,有阿彌陀佛加持,壽命無量,而且我們智慧打開了,經一聽就聽明白。那些統統都是阿彌陀佛講的經,我們現在聽未必聽得明白,不過聽懂一句就行了,就是「信願持名,求生淨土」,這八個字你聽明白,你這一生就得救了。其它聽不明白都不要緊,為什麼?因為我也未明白,我自己都未明白,我不可能講得明白,你們不明白,你也不需要求明白,去極樂世界阿彌陀佛親自跟你講,比定弘法師講的好太多倍了,一定講到你明白,保證你成佛。
下面經文說,『假令三千大千世界眾生,悉成緣覺,於百千劫,悉共計校,若能知其量數者,不取正覺』,這個是聲聞無量願。聲聞不是說真正的聲聞,這個是講他在自分修證的功夫上來講,斷了見思煩惱的人就是聲聞,又叫做阿羅漢。在極樂世界人數最多的是什麼人?是等覺菩薩。等覺菩薩在《阿彌陀經》裡面叫做上善之人,一般菩薩叫善人,等覺菩薩才叫做上善,最上。在《觀無量壽經》裡面講,下下品往生的人,就是品位最低的,下下品,他花開見佛,也就是成佛了,要多長時間?十二劫。十二劫,我們想一想,阿彌陀佛建立極樂世界到今天是十劫了,十劫之內,你想想在最初的時候,上品的人經過十劫,往生到極樂世界經過十劫之後,現在都已經成佛了,當時下下品到現在還差一點點,大概是什麼?十地的菩薩,甚至是等覺菩薩。所以從這裡可以推理,在極樂世界裡面人數最多的一定是等覺菩薩。因為在十方世界往生的很多都是菩薩,好像普賢菩薩這樣的人,一去到就是等覺菩薩,就花開見佛了。聲聞算是少數,凡聖同居土和方便有余土,這兩土的人人數比較少。這裡單獨講聲聞、天人,天人就是凡聖同居土,聲聞就是方便有余土,這兩土的人數已經是無量無邊,即使是三千大千世界所有的眾生都成為緣覺(緣覺是辟支佛,比阿羅漢還要高,他智慧神通還要大),他們用八千劫這麼長的時間來算都算不了有多少數。「量」是指壽量,這些人的壽量是多少?這些人的人數是多少?算不完的,太多了。
我們不要擔心,極樂世界人口密度豈不是很大,人口過剩?你又拿我們地球上的觀念來衡量極樂世界了。那裡的世界是什麼?華嚴世界、一真法界,廣狹自在,一多相融,它不會人滿為患的,它無量億的人在一起都可以,一粒微塵那麼小都可以容納無量億的眾生,這個境界是不可思議的境界。不僅極樂世界是這樣,連我們看到《地藏經》裡面地獄也是這樣,《地藏經》裡面講地獄裡面「一人亦滿,多人亦滿」。地獄的鐵床很大很大,燒得通紅,罪人在上面受懲罰,一個人躺上去剛好躺得滿滿的,所有的鐵床全部覆蓋住,受刑;如果很多很多無量無邊的人在裡面受刑,也是滿滿。一多不二,這個也都是華嚴境界。只不過這些罪人他是迷惑顛倒,他不知道這個境界,不但他們不知道,我們也不知道,這個境界就在我們現前、就在我們眼前,我們見不到,就是因為我們有分別、有執著、有妄想,當你將這些妄想分別執著放下了,看到的就是華嚴境界,就是極樂世界。
這裡講的三千大千世界就是一個娑婆世界,總共有多少?十億個銀河系這麼多的眾生,無量無邊,全部都成為緣覺了,他們的神通加在一起來計算極樂世界人民的數量、人民的壽命,算不出來。所以極樂世界是一個圓滿的法界,一切都是無量,壽命無量、光明無量、七寶莊嚴無量、人數也是無量,這個就是自性圓滿的性德。
這一條願我們就講到這裡,下午我們繼續來講第十七願。謝謝大家