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智圓法師：佛說無量壽經講記(八) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說無量壽經講記(八) 　　濟諸劇難，諸閒不閒。分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。 　　“濟諸”等兩句指與會菩薩實踐大悲救苦的普賢大行。墮在三惡趣裡的眾生，受苦極其深重，基本上沒有閒暇，叫做“不閒”。相比而言，人天受的苦就輕微得多，所以人都有休閒的時間，天上無憂無慮，享受的時間就更長，這叫做“閒”。不管是有休閒的人天眾生，還是無休閒的三惡趣眾生，都是在相續不斷地輪回生死，都有無窮無盡的苦難，所以都是“劇難”。為此，諸大菩薩以大悲心遍入一切眾生界，以演說正法來救度眾生。 　　對與會的菩薩自身來說，確實已經消盡妄念，十方三世的法在一念心中全部顯現，得了“一切種智”。但是無量無邊的眾生都在做著輪回迷夢，對自性本具的如來智慧德相渾然不知，他們一直不斷地在妄動輪轉，做著無休止的迷夢。所以諸大菩薩以無緣大悲的力量，遍入在一切眾生界裡普做救度!怎麼救度?就是經中所說的這一句“分別顯示真實之際”，就是對各類的眾生，分別地以語言、譬喻等的種種方便來顯示究竟實相。“真實之際”，就是指實相妙理到了究竟之處。 　　真理有相對和絕對的差別。相對的真理，是指比原來更對一些，實際上還沒徹底，只是就“接近真理”這一點安立“真理”的假名。比如：原來顛倒善惡，現在認識了善惡因果的法則，就是見到了一分真理，但這還只是緣起上粗顯的一分;進一步，見到輪回裡只是蘊的現相在相續，就只是不斷地由因位的蘊產生果位的蘊，從始至終只有一種因緣生的現相，裡面絲毫沒有“人我”，這就看到了“唯法、無我”，比前面看得更真實了，但還沒徹底;進一步：凡是由因緣顯現的法都是假相，而沒有實體，這樣在認識上又進了一步，但是還沒徹底;再認識到虛妄的客塵法本來無有，轉過來，以心地法眼親見到不二的、周遍的本性，這就是真實之際，就是佛成道時三歎“奇哉”的知見，就是究竟實相。 　　與會的大菩薩轉正*輪救度眾生，就是要顯示這個“真實之際”。至於教授的方法，那是因才施教、因人而異，既有方便法、也有真實法。但究竟的目的就是這一個——使一切眾生悟入真實之際。 　　為了對眾生顯示真實之際，就需要有無礙的辯才。所以又說：“得諸如來辯才之智”。智慧是辯才的體，辯才是智慧的用，也就是內有證得諸法實相的智慧，發之於外，就有無礙演說蘊界處等廣大義以及空性等甚深義的辯才。這又有法、義、辭、樂說無礙四種，叫做“四無礙辯”。具備了這四無礙辯，就能自在無礙地說法，斷除一切眾生心中的一切疑惑，使他們都順利地悟入佛法真實義。 　　“入眾言音，開化一切”，就是指與會的菩薩能宣說無數種眾生語言，來開明眾生的本心，達到轉化其心的效果。“入眾言音”，是指通達各種眾生語言。“眾言音”，是說法的工具;“開化一切”，指正式以語言發起說法;“開化”，就是開示佛的知見，也就是開示眾生心的本性。 　　“如來辯才之智”指以如來的無礙智慧，能興起四種無礙辯才： 　　一、義無礙辯：了知萬法的義理而通達無礙。說起萬法的義理，其實就是指萬法的自相和共相。每一個法它自身的體相如何?眾多法共同的體相如何?對於萬法的自相和共相無不透徹了知，就是“義無礙辯”。 　　二、法無礙辯：就是了知萬法的名字，包括萬法有哪些種類，其中每一個法又有哪些名稱的種類，都無礙了解;對任何一個法用什麼名相來表達，也毫無障礙。比如“煩惱”可以說是“結”、是“結使”、是“系縛”、是“塵勞”……;“佛”可以說是“如來”、是“世尊”、是“天人師”、是“調御丈夫”……對萬法的種類以及一一法的多種名相都透徹了知，無有障礙，叫做“法無礙解”。 　　三、辭無礙辯：就是無論說什麼語言都沒有障礙。 　　教法攝在“名”和“義”當中，名是能诠，義是所诠。能诠的名相清清楚楚，該怎麼表達，毫無障礙;所诠的義理，對於諸法的自相和共相無不透徹了知。接著就要做到自在無礙地運用各地區、各種類眾生的語言而宣說。比如到了美國，就說英語;到了日本，就說日語;到了旁生界，又說旁生的語言;到了天上，又會用天人的語言說法等等。對於世間無數種的語言，都一一通達，能自在無礙地宣說，叫做“辭無礙解”。這樣運用眾生同類的語言進行說法，就能使眾生順利地接受到法義。 　　四、樂說無礙辯：隨順一切眾生的根性，他喜歡聽哪一類的法，要相應他的心。說法不對機，等於對牛彈琴。所以要了解眾生的根性，要說得對機，讓他聽得喜歡、受用，這就好啦! 　　總之，這是指與會的菩薩以內在契合聖智，後得位獲得無礙辯才，因此能順應一切眾生的根機，宣演四無礙辯，這叫“得諸如來辯才之智”。 　　再講“入眾言音”，唐譯說到：“善能分別眾生語言。”《密跡經》講得詳細：“三千大千世界裡，有八十四億百千垓眾生種類，所說語言各不相同，一切都同歸一義，就是最真實的智慧。菩薩順應各處的眾生，宣說種種不同的語言，這樣來說法，開導、教化眾生。”又說：“此菩薩能入種種言音，能說法開化。” 　　總之，以上說到與會菩薩遵修《普賢行願品》所說“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法”等的普賢大行。 　　超過世間諸所有法，心常谛住度世之道。 　　一切因緣所生法(或者有為法)，總的稱為“世間”。有為法裡依、正、善、惡、因、果等一切種類的法，叫做“諸所有法”。以總、別來分，“世間”是總體，“諸所有法”是差別。菩薩見到世間諸所有法虛妄不實，既不取著，也無捨離，常在世間隨緣度生，這就是“超過”或“超越”。 　　凡夫都陷在虛假的世間法裡，過世俗的生活，過的全都當真了!所以是凡庸!而菩薩住在世間，心是超越的，沒有凡夫心裡的種種執著、妄想、七情六欲，他是自在潇灑，游戲人間。這也就是“普賢願王”恆順眾生的展開，眾生有種種的身體、習氣、服裝、相貌、生活、語言……所謂的恆順，就是只要能利益眾生，無論什麼身份都可以現，無論哪種世間生活都可以隨順，這就是“超越”。既不像小乘著在空邊，也不像凡夫著在有邊，不掛在任何地方，猶如虛空鳥飛，沒有痕跡。 　　“世間”這個詞，可以說：“世”是指過去、現在、未來三世，表一切時間;“間”是指東、南、西、北等方隅，表一切空間。這世間范疇裡的一切法，或者時空所攝的一切顯現，就叫“世間諸所有法”。它的內容就是一切因緣所生的根、境、識等。由於它自身沒有自性，只是以因緣的作用而現出了它，所以只是虛假一現，沒有自體。 　　以前講過多次，要常常想一想“電影”這個比喻。這跟目前虛妄分別顯現的世間萬相，性質完全一樣。電影你好理解，之前銀幕上根本沒有所放映的種種影像，但在因緣和合時就一剎那一剎那地現起影像，這些影像是真實存在銀幕上的法嗎?有在銀幕上呆住一個剎那嗎?其實，這裡只有因緣和合現起的一個個錯覺，說到它的內容就只是這麼一點，就好比以揉了眼睛的因緣，而見到空花那樣。這裡所見是假的，能見也是假的，但人入了錯亂的狀態，都渾然不知。 　　銀幕上有城市高樓、車水馬龍、秀麗山水等的景觀，有生老病死、悲歡離合、興衰成敗等的情節，有喜怒哀樂等的表現……這就是一切世間相的縮影。電影是二維的影像，人世間的一切現象是三維的影像，周遭的所有一切都是在不斷地放“立體電影”! 　　像這樣，菩薩完全知道“世間法”是什麼樣的一種東西。菩薩知道這所有一切都是因緣所生，沒有絲毫的自體，都是“電影”。像電影是由膠片、放映機、光線等因緣和合，而不斷地現假相，在這些假相上一點真實性都得不到，菩薩像這樣見到世間法全無自體，所以菩薩的心是超越的。所謂：“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。” 　　“心常谛住度世之道”，指的是菩薩自心的境界。“度”是超出的意思。“度世之道”，是指超出世間的妙道。超越了顛倒妄想，處在真實的無為道中。“心常谛住”，就是指心恆時安住於無生無滅的實相妙理而無動搖。這是指超出有為法的假相，證得了無為法性，既不會執著有所度的眾生，有所說的法，也不住在無為空裡，仍然不斷地說法度生，這叫做“谛住”。 　　總之，與會的菩薩恆時安住於無住處涅槃，稱為“心常谛住度世之道”。 　　於一切萬物，而隨意自在。 　　《法華經》說：“盡諸有結，心得自在。”就是指一切煩惱結都解開來了，心得到自在了。凡夫日夜都在受煩惱驅使，所以都不自在。像這樣裡面的煩惱結沒解開，再怎麼向外追求，也還是不自在，不可能有絲毫的自在。反過來，一切煩惱心結都解開來了，那就無時無處不自在。 　　“自在”又有神通自在的意思，指無論做什麼都無阻礙、無拘束。如果心被拘束，隨物而轉，那就成了被外物奴役的人。 　　凡夫是執著實有，見什麼都認為這是真實的存在。二乘人又住在空當中。這兩種都是虛妄分別，都是心隨物轉。無論心隨人而轉，或者隨相而轉，都是於萬物不得自在。但是諸大菩薩已經徹見法性，當相離相，不隨物轉，沒有什麼能迷住他、捆住他，這就是隨心自在。凡夫呢，見到美色、見到黃金，馬上就入圈套，因為凡夫心裡有貪欲。你說這些我都不貪，就只愛古玩，那拿古玩放到你面前，馬上就被迷住了。如果這些都不貪，但還貪法，那又著在法上。總之，這些都是有執著。到了心不被任何東西、任何假相所轉時，就是真正得自在了，以真心當家做主人了。不再入圈套，不再隨著假相而轉，這才真正有了自在。如果入了圈套，不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、銀子做的圈套、還是黃銅爛鐵做的圈套，反正是入圈套了!入了圈套，就迷失了自己。時時自己都在，不隨物轉，就是“自在”。 　　與會的菩薩不僅做到了“不隨物轉”，還做到了“物隨心轉”，能夠自在無礙地變化。就是神通自在，對萬物心無拘系，能隨緣變化，利益眾生。真正實現了“普賢行願”：“亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。”等的不可思議解脫境界。 　　為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。 　　(“庶類”，就是一切眾生種類。) 　　“不請之友”，《維摩诘經》上講：“眾人不請，友而安之。”就是不必三請五請，以真誠的利他心主動做眾生的善友，把他們安置在解脫的安樂中。肇公說：“真友不待請，譬慈母之趣嬰兒。”菩薩不是要眾生如何恭敬、供養他，才利益眾生。就像母親愛護嬰兒，是源自母愛的天性，自發的、心甘情願的去做的。不必說什麼，自然會利益自己的孩子。不是還要等孩子請她，才去做利益。這就是菩薩為眾生作不請之友的意思。 　　“荷負群生，為之重擔”，這就跟聲聞的表現截然不同。聲聞只顧自己一個人解脫，不想擔起普度眾生的擔子。而菩薩以勇猛的心力承擔起普度眾生的重擔，這是一切擔子中最重的擔子。比如一家之主要養好幾口人，只是養幾口人的負擔，而菩薩的重擔是要把法界一切眾生都度到涅槃彼岸。這樣以極大的心力擔起救度法界眾生的重擔，就叫“荷負群生，為之重擔”。 　　《大法炬陀羅尼經》裡說：“譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子。以愛念故，財富樂具悉該與之，無有疲倦。菩薩亦復如是，一切樂具，盡皆與之，乃至令入無余涅槃。是故名為荷負重擔。”所謂的荷擔普度眾生的重擔，就好比一位家境富裕的長者有許多珍寶，他只有一個獨子，愛如掌上明珠，就什麼財富、什麼能得快樂的東西都願意給這個孩子。菩薩就像這樣，對眾生有極大的慈悲心，下至點滴利益功德，都要回向給眾生，乃至讓眾生都證入無余涅槃，得到究竟安樂。這叫“荷負重擔”。 　　以上的經文總的是說參與本次法會的諸大菩薩，都成就了“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡”等的極廣大的普賢行。 　　受持如來甚深法藏。護佛種性，常使不絕。 　　“如來甚深法藏”，就是指如來藏。“甚深”是指即使十地菩薩也測不到它的底蘊，只能像夜晚見色法般模糊的了解。因為這是“唯證方知”，只有完全證到、本性徹底顯發了，才知道自性有多麼微妙，有多麼不可思議，有無量恆河沙數的智慧德相，所以這叫“甚深法藏”。諸大菩薩消盡了無明，徹底親證了本心，徹底現證到了甚深法藏，叫做“受持”。自領受叫做“受”，不迷失叫做“持”。 　　“護佛種性，常使不絕”，就是指恆時護持本性，常觀自在，不令迷失。“佛種性”指法界和諸度，法界指深，諸度指廣。實際上眾生都本具如來藏，這個如來藏又叫“法界”，是萬法的根源，這就是佛種性。因為有佛的種性，所以都能成佛。 　　要知道，眾生本來是佛，只是現在暫時入了迷夢。比如地獄眾生正當他們被烈火焚燒、痛苦慘叫的時候，他們心中的如來藏也沒有絲毫損減。這心中的如來智慧德相，它不是由什麼因緣新造出來的法，而是本自具足、本自成就的妙體，叫做“本自元成”。也因此絲毫不受因緣的影響，既不會隨著萬法的生而生，也不會隨著萬法的滅而滅，也不會隨著因緣而有任何增、減、損、益，它是無生無滅、不增不減的妙體。跟它相比，根、境、識等的一切現相只是像浮雲一樣忽然顯現的法，只是錯覺裡虛妄的顯現，所以叫做“客塵”。這樣，客塵只是以迷亂的力量暫時現起的錯覺，所以一旦集聚了消除迷亂的因緣，就一定能無余消盡，所以說“一切眾生都能成佛”。(眾生只是暫時入了迷夢，一旦醒了夢，見到自性本來是佛，就能成佛。) 　　現在要知道凡夫是生死的現相都只是因緣生的假相，而這樣的假相是真實中沒有的。既然這只是無而現的假相、是實際無有的法，那就只是虛妄的分別。所以在《辯法法性論》裡說：“實無而現故，以是為虛妄。”就是：實際沒有“它”，還顯現了“它”，所以是“虛妄”的。又說到：“唯計故分別”，就是：這只是自己的心在遍計，除了心遍計之外，一切時處都得不到它，所以只是“分別”。比如我們做夢，夢裡顯現了山河大地，很容易明白這些山河大地不是“實有而現”，而是“無而現”，所以這只是自己虛妄的分別!夢裡只是自己的心在遍計：“這裡有山、那邊有河、遠處有橋”等等，真實中這樣的山、河、橋梁等一無所有。 　　像這樣知道了客塵法是本無之後，排除了客塵法，剩下的就是本有的法，也就是純粹真實、不和虛妄法混雜的如來智慧德相。這裡無論法、報、化三身的體性，大圓鏡、平等性、妙觀察、成所作四智的體性，一切如來智慧德相都在裡面圓滿具足，絲毫不缺，而這是以如夢般的影像法絲毫破壞不了的，這就是常住不變的佛性，就是本性住的佛種性。 　　再從“廣”的方面解釋佛種性，就是指布施等波羅蜜多。這是指覺悟之後，從覺悟的心中發出無量無邊的波羅蜜多妙行，或者無量無邊廣大、周遍、妙善的普賢大行，以此而莊嚴佛果。這就是指世俗菩提心，世俗上要發無量行願。 　　勝義中，眾生本具的妙明真心是顯現萬法的根源，稱為“法界”。它是覺的體性，又稱“菩提心”，這是指心的本性中法爾安住的佛種性，有它就能成佛，無它就不能成佛，就像芝麻裡有油就能出油，沙子裡無油就不能出油一樣，所以是“佛種性”。 　　對於“法界”和“諸度”這樣兩種佛種性，恆時護持，遠離障礙，叫做“常使不絕”。 　　接下來再從利他上解釋這一句。這是指諸大菩薩護持眾生心中的佛種性，使世間佛種性不斷。眾生心中都有如來藏，從本以來不變不壞，具足超過恆河沙數的自性功德，只是暫時被無明障蔽了而不起用。所以大菩薩們以大悲心教化眾生，開發眾生心中本具的如來藏，這就是“紹隆佛種”。說到世俗上的緣起，只有發起願行菩提心才能成佛，願行菩提心就是佛的種子，指的是“上求菩提，下化眾生”的誓願和行動，以發起了上求下化的大願大行，就能成就無上佛果。所以《華手經》說：“無牛就無醍醐，無菩薩的發心就無佛種子。有牛就有醍醐，有菩薩發心，佛種子就不斷絕。” 　　這樣從利他上解釋，就是指與會的大菩薩們為了普度眾生，自己在心中受持一切諸佛法藏，由此在無佛法處宣說佛法，使一切有緣眾生種下善根，久久成熟，從他內心裡發起菩提心，邁上成佛的大道，以至最終開發本性，這樣就是“護佛種性，而不斷絕”。 　　總之，與會的大菩薩真正成就了“願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習”等的極深廣普賢行願。 　　興大悲，愍眾生，演慈辯，授法眼，杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視若自己。 　　(“三趣”指地獄、餓鬼、旁生三種惡趣，“杜”就是關閉、杜絕。) 　　菩薩悲愍眾生，普遍地使他們離苦得樂，這是一種真實的、平等的大悲心。雖然凡夫和二乘人也有悲心，但悲心不廣大、不平等。比如凡夫對於怨敵不起悲心;二乘人只是在入滅前做一些慈悲利他的事，到了入滅後就不再起悲心;或者，只是對苦苦有情生悲，對壞苦有情、行苦有情不生悲心，這都不是廣大、平等的悲心。 　　《涅槃經》說：“三世諸世尊，大悲為根本。”諸佛都是以拔濟眾生苦難的大悲為根本。《入中論》講到：“初如種子長如水，常時受用若成熟。”到菩薩最終成佛時，以大悲心自然成了無量眾生的受用處，就像一棵果樹到了成熟、果實累累的時候，就能常時給予眾生受用。與會的大菩薩就是這樣“興大悲、愍眾生”的。 　　“演慈辯，授法眼”，就是指諸大菩薩以慈心給予眾生安樂。怎麼給予眾生安樂呢?就是為眾生“演慈辯”，就是以大慈心給眾生演說能夠得利益安樂的妙法。結果如何呢?就是授予了眾生法眼，意思是由開示佛法真實義，使眾生生起慧解，而看清了萬法的真相，這就是給予了他法眼。再看身心世界的現象，就都一清二楚了!沒聽佛法時好比瞎子，看不清有為法的體性、有漏法的體性、無為法的體性，輪回的真相、世間的事業、感情、根身、器界等等什麼都看不清!整套的觀念、行為都是顛倒的。而聞了佛法之後，就會在見解上發生全盤的轉變。以前認為樣樣是實有的，現在認識到樣樣是虛假的!以前認為有很多獨立存在於心外的事物，現在認識到世間萬法都是空花幻影，一切只是虛妄的分別，求這、追那全都是捕風捉影。 　　像這樣授予眾生法眼，使他看清萬法的真相。這才是以大慈心利益他，不只是給他好吃、好穿、好住，而是給他法眼，讓他看透世間的真相，從而遠離妄想執著，真正得安樂。安樂不是在外面求得到的，要在裡面止息了攀緣妄動，就有安樂!像這樣開啟了法眼，停下了妄想、執著，就得到大安樂。 　　“杜三趣，開善門”，這是指這些大菩薩以大悲心饒益眾生。眾生最苦就是墮落惡趣，所以首先要關閉惡趣的門，要先引導眾生斷除惡業。要告訴他：身體做什麼行為是惡，將來得什麼惡果;口裡說什麼樣的語言、心裡起什麼樣的念頭屬於惡行，將來會遭到什麼惡報。要讓他認識因果規律，從心裡真實生起斷惡的決心，這才能從根本上杜絕惡趣。 　　進一步要開導他怎麼積極地用自己的身、口、意來行善，告訴他善行有哪些種類，以及做了之後會得到哪些殊勝的安樂果報。通過循循善誘地啟發，使他心裡對行善發起真實意樂，逐漸地把身口意轉在做善法上。又給他多講因果的道理和事例，使他覺悟到：以前用口說了很多绮語、妄語、惡口、兩舌，造了很多口業，一旦業力成熟，會顯現很漫長、很慘重的果報。現在要把舌頭轉過來，常常說誠實語、柔和語、和合語、具義語，就會積累很多福德;過去都是顛倒的過生活，用這個身體不知道造了多少惡業，現在要好好用這個身體多多地行善積德;過去用自己的心不知道起過多少貪、嗔、癡的邪念、惡念，現在要盡量用自己的心發利他的善心、起慈悲喜捨的善念。這樣教會他有意識地訓練這個心，讓心越來越習慣起善念，就是幫他打開了善門，把他送上了善趣和解脫的安樂之道。 　　再按淨土法門來解釋，怎麼是“杜三趣、開善門”呢?就是指這些大菩薩都在引導無量眾生往生極樂世界，因為只要把眾生安置在極樂世界裡，以佛力加持，淨土的功德力加持，就自然關閉了惡趣，打開了善門。阿彌陀本願裡說：“國中人天壽終之後，再墮惡道，我就不取正覺。”所以只要使眾生生到淨土，就讓他永遠不墮惡趣、不墮生死、不退失大乘。一往生就圓證了三不退：所謂位不退，不墮生死;行不退，不墮小乘;念不退，念念流入一切智海。這就是真正的“杜惡趣、開善門”。 　　“以不請之法，施諸黎庶”，這是以大慈心的驅使，在有因緣的時候，一定會主動地為眾生講解佛法。“黎庶”就是指黎民百姓，引申為普天下的眾生。一切眾生都需要佛法，只要有合適的時機、因緣，就把最能利益到他的佛法布施給他，把他帶上安樂之道。 　　“如純孝之子，愛敬父母”，菩薩對待眾生就像孝子愛敬自己的父母那樣。“於諸眾生，視若自己”，這是指眾生受苦就像苦在自己身上，表示與會的大菩薩們都有同體大悲心。人最寶貴的莫過於自身，現在把眾生看成自己，那就永遠不會捨棄眾生。因為眾生苦就是自己苦，自己被一根刺刺到都絕對會盡快想辦法拔掉，如果眾生苦像苦在自己身上一樣，那絕對會為眾生拔苦，恆時會為眾生拔苦。所以《涅槃經》裡講到：“一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。”(一切眾生身心上受的種種苦，都是如來一人苦)。由於受這樣的同體大悲所驅使，會永無停止地救護眾生。 　　總的要知道，參與法會的諸大菩薩都真實成就了“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡”等的廣大普賢行願，真實做到了、徹底實現了“恆順眾生”這一普賢願王。《普賢行願品》裡說：“能令眾生歡喜，則令諸佛歡喜，諸佛都以大悲心而為體故，若能以大悲水饒益眾生，則能成熟諸佛菩薩智慧花果”等等。與會的大菩薩都成就了這樣以同體大悲恆順眾生的普賢大行。 　　一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明，不可思議。 　　這一句是總結參與法會的諸大菩薩圓滿地成就了權、實二德。 　　總之，諸大菩薩一切善本都修到了究竟之處，都證得了究竟涅槃，都具足諸佛無量的福德和智慧莊嚴，都是從果向因的大菩薩。“智慧聖明，不可思議”，按照肇公的解釋：“智慧，體;聖明，用。無事不照，謂之聖;菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故雲不可思議。(意思：智慧是本體，聖明是妙用。一切事無不照見通達，叫做‘聖’。菩薩的權智和實智所生的靈明照用，以語言和思維無法揣摩、無法議論它的情形，所以叫做‘不可思議’。)” 　　丁三、結說 　　如是之等菩薩大士，不可稱計，一時來會。 　　像這樣從果向因、德遵普賢的大菩薩，有不可計數那麼多，都一時同來參與法會。 　　這不光只是肉眼能看到的會場裡的大眾，肉眼看到的只是前面講的一萬兩千等大眾，而這裡說的是無量無數。可見這不是同一層次、同一境界的事，雖然人類的肉眼見不到，實際上有無數從果向因的大菩薩一齊降臨會場。 　　為什麼這些大菩薩一時同來參與法會呢?因為這些大菩薩為法的心是相同的，他們都是德遵普賢的大菩薩，都有本願：一是有願要聽聞淨土妙法，二是有願要廣弘普賢行願，三是有願要普度十方三世的一切有情往生淨土、究竟涅槃。以這個緣故，同心同德、一時前來集會。 　　要知道修持淨土法門有入有出，在回向上有往相和還相兩種，往相指入淨土，還相指出淨土。入淨土是指回向時以作願攝持一切眾生同生淨土，由此就能往生淨土，圓成自利功德;在淨土得到大成就之後，就以本願出淨土普度眾生，這就是指還相的回向在淨土成就後出淨土門，化現在十方世界裡，攝持無量眾生往生西方極樂世界。普賢行願也是這樣，前面發廣大願王，之後以導歸極樂來成滿普賢行願。所以往生極樂世界是一條速疾成就普賢行願的捷徑。 　　要知道：阿彌陀佛已經成佛十劫，這期間有無數菩薩已經成佛。既然他們得到彌陀本願慈恩的攝受，由於往生了阿彌陀佛的淨土而迅速成佛，所以一定都有護持彌陀願海法門的大願;也因此，當釋迦佛即將宣說淨土第一經時，都以本願力同來聽法。 　　講到這裡就很清楚，當年世尊傳授《無量壽經》的大法會上，不是只有人間一萬二千比丘等少數有情在聽佛說法，而是極其盛大的法會。既有人間能看到的丈六比丘身的化身佛以及在場的聲聞等聽眾，還有無數大菩薩同時莅臨會場聽佛說法。這就不是人間的境界了。 　　總之，由以上經文可以證實這部經是當年殊勝的因緣會遇時，世尊對無數菩薩眾和人天宣說的淨土大法。而且從“參與法會的菩薩眾都遵修普賢大士之德”這一點，證明了修持淨土法門能快速圓成普賢行願而成佛。所以《普賢行願品》裡說：“我既往生彼國已，現前成就此大願。”
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