佛說無量壽經講記(四十)
今天開始講極樂國土的正報莊嚴。首先是主尊阿彌陀佛:
佛告阿難:無量壽佛,威神光明,最尊第一,諸佛光明所不能及。或照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照東方恆沙佛剎,南西北方,四維上下,亦復如是。或有佛光照於七尺,或一由旬,二三四五由旬,如是轉倍,乃至照一佛剎。
佛告訴阿難:無量壽佛的威神光明最為殊勝,是最尊貴、最第一的,一切諸佛的光明都無法相比。為什麼呢?阿彌陀佛的光明可以照到百佛的世界、千佛的世界。總的來說,乃至能夠照到東方恆河沙數的諸佛世界。同樣,南方、西方、北方,四維上下空間也是如此。而其他諸佛色身的光明,有的可以照七尺,有的可以照到一由旬,乃至二、三、四、五由旬,這樣輾轉增多,乃至有些可以照一個佛剎或者多個佛剎。但是,在一切諸佛當中,唯有阿彌陀佛的光明能夠遍照十方無數佛剎,因此阿彌陀佛被稱為“光中極尊,佛中之王”。
有人會問:既然佛佛道同,為什麼諸佛在光明方面還存在差別呢?
這叫做常同常別。雖然諸佛的證量沒有高下之別,然而由於往昔因地時所發的誓願不同,果位成就的光明就會有不同的顯現。這就是緣起上的差別。在本經的其他譯本中講到,阿彌陀佛在因地時發願:“設我得佛,光明若有限量,不遍照百千億那由他諸佛國,普勝諸佛光明……不取正覺。”意思就是,阿彌陀佛發願將來成佛時的光明遍照十方無數佛剎,超勝諸佛,成就光中極尊。那麼這是不是為了顯耀自己,才發願成為第一呢?要知道,如果在我執心的攝持下生起這種想法,那就是爭強好勝的心理,這樣頂多成為阿修羅王。然而法藏菩薩當時並不是為了“我”,為了凸顯自己,發願超過諸佛等。而是為了最廣大地利益眾生。也就是攝持十方無數世界裡的眾生,生入極樂國土,因此發願成就無量的光明。
善導大師說:阿彌陀佛誓願深重,以光明名號攝化十方。這一段就是大願的成就文。以願不虛設的緣故,到彌陀成佛之時,便會任運顯現遍照十方的光明。《觀經》中也講到:“一一光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。”《般舟贊》裡也說:“一一光明照十方,不為余緣光普照,
唯覓念佛往生人。”阿彌陀佛的光明專照有緣人,只要真心念佛,決定被佛光攝受。想想看,阿彌陀佛的大願是攝受十方世界海的無量眾生往生極樂國土。發願是如此的廣大,沒有限量;而且攝受的范圍是下至地獄上至聖者之間的一切有情;並且光明照到幽冥之處的時候,三惡趣的眾生蒙受佛光的照觸,當下就能解脫,生到極樂國土。像這樣,阿彌陀佛的一乘悲願,是要普度一切眾生成佛。那麼通過什麼才能實現這些大願呢?那就是光明和名號這兩種方便。其中光明遍照十方就是要攝受十方眾生。雖然一般人很難見到佛光,但在冥冥之中,光明已經發生了攝化的作用。所以,我們不要認為只有聽到了說法的聲音才能被攝受。其實,當你誠心念佛的時候,佛光當下就在你的心裡起作用,這時候就是在攝受你。所以你的心會發生轉變,會被阿彌陀佛的大願強有力地攝持住。阿彌陀佛的願海以無量光壽為體,它的作用就是攝受十方一切眾生往生淨土,同成佛道。而光明就是完成這些的方便。所以,玄奘大師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》[1]裡也講到,阿彌陀佛恆放無量無邊的光明,在時間上相續不斷;從空間上,能夠普遍照臨十方世界海。
總而言之,法藏菩薩為了攝受一切眾生,發願成就光明無量。到成佛的時候,大願圓滿實現,他的光明最為尊勝,其余諸佛的光明都無法相比。從這個意義上說,阿彌陀佛是“光中極尊、佛中之王”。
以下講到十二光佛:
是故無量壽佛,號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
我們知道,彌陀願海當中流現出的無量方便都極其不可思議。比如,在極樂世界裡面,花作佛事、水作佛事、香作佛事、風作佛事、音聲作佛事等等,全部不可思議。在這裡面,尤其以光明作佛事極其殊勝。
比如,當我們提到阿彌陀佛時,都會想到“無量光”。這也能夠說明光明是阿彌陀佛最為不共、殊勝的威神功德。由於光明具有種種的德相、妙用,因此以德立名為“十二光佛”。那麼,佛的光明功德到底有多少種呢?在這段經文的後面講到:十方諸佛、一切菩薩,以及聲緣聖眾等都贊歎彌陀光明。假使釋迦佛晝夜不斷地以各種微妙言詞來宣講阿彌陀佛的光明威神,縱然經過一個大劫,也無法說盡。從這裡也能看出,阿彌陀佛的光明具有無量功德,所以佛也有無量的名號。在這裡,只是針對我們娑婆世界的眾生,釋迦佛才僅僅列舉出十二光佛的名號。要知道,十二光佛只是一個歸納性的描述,每一種光明當中都含有無盡的妙德,具足光明德海。
我們修持淨土法門,最終就是要與佛的光明相合,這樣佛光就會在你心上發生無量無邊的加持作用。這又依賴於對十二光佛名號意義的體會。只有真正體會到十二光佛的涵義,你才會對阿彌陀佛的光明生起極大的信心。所以,對於淨業行人來說,了解佛的光明相當重要。從這裡可以對佛生起信心,對光明生起信心。善導大師也說,如果對於十二光佛稱名、禮拜,相續不斷,那麼在即生當中也能出生無量無邊的功德,命終之後決定能往生阿彌陀佛國土。
我們要想往生極樂世界,得到阿彌陀佛的攝受,一定要讓阿彌陀佛生歡喜心。這一點在緣起上非常重要。所以你要特別歡喜阿彌陀佛,要不斷地去贊歎阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。天親菩薩在《往生論》當中,將所有的淨土修法合集為“五念門”,就是緣阿彌陀佛來修。也就是你要運轉起自己的身、口、意、智慧專門和阿彌陀佛相應。身業專一禮拜阿彌陀佛,口業專一贊歎阿彌陀佛……這樣至心不斷地與阿彌陀佛相應而修持,就能得到極大的加被,最終必定能夠顯發自身的無量功德,從而速疾獲得成就。所以,我們不要輕視贊歎,認為這是件很小的事。其實你現在這樣贊歎佛,等你最終成就佛道的時候,你也能夠成就這樣的光明,而且十方諸佛菩薩都會贊歎你。所以說,贊佛功德是非常殊勝的修法,我們能夠與它結上緣,下至聽到一偈一句,都有非常大的功德。
以下根據昙鸾大師造的《贊阿彌陀佛偈》,詳細講述十二光佛名號的深妙涵義。
首先是頂禮、贊歎無量光佛:
智慧光明不可量,故佛又號無量光,
有量諸相蒙光曉,是故稽首真實明。
首先,“智慧光明不可量”:其中“智慧光明”,是說佛的光明就是智慧。“不可量”指光明沒有任何邊際,不落在有限有量的范疇裡。我們現在能夠見到的,諸如日、月、星辰、寶珠、燈燭等的色法光明,是眾生共業所感。或者有些人在修持的時候,也會出現光明。但是這些光全部有限、有量、有對,都是虛妄的光。為什麼呢?所謂“有對”就是指我們的六根對六境,這叫做“根塵相對”。它是虛妄的二取境界,所以決定有障礙、有局限、有一定的量。《楞嚴經》中說:“若棄生滅,守於真常,常光現前。塵根識心,應時銷落。”意思就是,當成道的時候,六根和六境全部消落,那時唯一的自性光明便會顯發。這個光明是絕待的,沒有任何的限量,也沒有一多、來去、左右等時間、空間、數量上的局限。
“故佛又號無量光”:由以上的原因,彼佛名為“無量光”。像這樣,阿彌陀佛已經徹證本性(本性就是大智慧,或者說光明,它們都是一個意思),而本性的光明超出了一切有限、有量的境界。它是絕待的光明,而且從中現起的妙用能夠遍入一切世間界中攝受眾生。
“有量諸相蒙光曉”:所謂“有量諸相”,是指落在心境相對境界裡的根身、器界、心識等一切顯現法,都有具體的相狀。“蒙光曉”可以作兩種解釋:一種是說,當本性光明徹底顯發的時候,從中會現起與根本智無別的後得智。後得妙觀察智能夠遍照一切的差別相。也就是說,這是一個全體,不會落入任何的局限、邊際當中。當現前這樣的海印三昧之時,十方三世的一切所知法都能了了分明地照見,一一都能如實地辨別,不會出現偏差,而且能夠極為善妙地說法。所以說,阿彌陀佛的無量光明遍滿法界,並且從光明之中宣流無數法音。就像在極樂世界當中,處處遍流法音,這就是妙觀察智的顯現。或者可以從利他方面來解釋。由於“眾生”的意思是眾緣和合而生,所以,眾生就是“有量諸相”中的一個代表。像我們凡夫都是有量的諸相,因為我們的根身、心識、命運等都是由因緣決定的,因此是可測、可知、可說。當我們得到阿彌陀佛光明加被的時候,就會了悟自己的本性,所以是“花開見佛悟無生”。也可以說,當我們蒙受光明照觸的時候,無明當下就會消除,從而顯發智慧,也就是“有量諸相蒙光曉”。
“是故稽首真實明”:所以,要以自己最尊貴的頭來頂禮真實的光明。這個真實就叫一真法界。一切二取都是虛妄的法,而本性是大無為法,它像金剛一樣堅固,從本以來無生無滅、常住不變。無論這個世界發生多少次的滄海桑田、輪轉變化,有為法在不斷地生滅變異當中,幻生幻滅。然而本性的光明從無變異,所以最為真實。或者可以說,本性的光明是真實之際的照用,能夠遍照萬法。而且從光明之中可以現起無邊的化用,做無量的利生事業,給予眾生真實之利。所以稽首真實光明。
下面頂禮、贊歎無邊光佛:
解脫光輪無限齊,故佛又號無邊光,
蒙光觸者離有無,是故稽首平等覺。
這裡從解脫的角度來說,阿彌陀佛自身成就了解脫德,遠離了一切邊見,所以叫做“無邊光佛”。當眾生蒙受佛光加被的時候,頓時能夠解脫有無等的邊見,從而現前平等的覺悟。在漢譯的《無量壽經》當中,阿彌陀佛就稱為“無量清淨平等覺”。
“解脫光輪無限齊,故佛又號無邊光”:所謂“解脫”是指智慧遠離一切有無等的二邊。“輪”,是圓具、具足的意思。好比說一個輪子,它表示圓滿,具足一切的支分。這是說心的本性含括十方三世,是一個圓。當我們落在邊見的時候,只是一個孤分、孤立的點或者邊,這就不是圓。當脫開一切相對二邊的時候,它就是全體了。這個全體是不可思議的。由於它一切圓具,所以不會落在任何局限當中,也沒有跟它相對的法,或者與之同等的法。也就是證得了遠離一切邊的妙體。雖然人人都具有這樣的妙體,但是由於局限在時空裡面,以至於根本無法回歸法界本位。意思就是,你現在執取的是時空當中的一個點,被系縛在這上面。因為有所局限、有所執著,所以是不圓滿。如果你能夠脫開一切邊,那就是一切圓滿。所以說,法界本體是圓滿的,圓遍一切萬法,對於這個離一切邊的妙明本體就稱為“解脫光輪”。以這個原因,阿彌陀佛又叫做“無邊光佛”。
“蒙光觸者離有無”:由於佛自證境界脫離了一切的邊見,所以凡是得蒙這無邊光明照觸的人,也能夠當下遠離有、無等的二邊。“有無”是二邊的代表,其他一多、常斷、善惡、染浄、增減、來去等等全部叫做二邊。任何二邊必須要觀待才能安立。比如要觀待“一”才能安立“多”,觀待“多”才能安立“一”,其它有、無、來、去等,也是如此。我們知道,凡是觀待其它而安立的法,都是虛妄的法,真實之中離開了這一切的二邊,即所謂“絕待”。我們目前處在邊見之中,執著諸邊戲論的法,這樣就一定纏縛在分別執著裡面。那麼該怎樣回歸到真實之中呢?這裡說到,只要得到彌陀無邊光的照觸,心當即就離開有無二邊,也就是現前了平等覺。《往生論注》當中也講到,眾生能夠值遇阿彌陀佛平等光照,他相續中的種種意業系縛都能解脫,畢竟證得平等意業。可見佛光具有極大的加持力用。
“是故稽首平等覺”:因此,我恭恭敬敬地頂禮平等覺。依靠這個因緣,當來蒙受佛光照觸的時候,自己也能夠證入平等覺。
下面頂禮、贊歎無礙光佛:
光雲無礙如虛空,故佛又號無礙光,
一切有礙蒙光澤,是故頂禮難思議。
這是進一步贊歎彌陀光明能夠無礙遍入一切處當中。
“光雲無礙如虛空”:在這裡,首先要知道,色法的光明都會受到阻礙,在遇到牆壁等阻隔的時候,光明就照不進來。比如,日月圍繞須彌山旋轉,當它轉到一方的時候,其他三方就照不到,因為被須彌山障隔了。所謂“光雲無礙”,意思是說阿彌陀佛的光明像雲一樣,是微妙的、空性的。“如虛空”,其中“虛空”有無礙、周遍的意義,指佛光猶如虛空一般無有阻礙,而且遍在一切時、處之中。為了更具體的了解“無礙”之義,下面詳細對於色法的光明和佛光作比較:首先,色法的光明不能照覆盆(也就是臉盆倒扣的時候,光明照不進去),而阿彌陀佛的光明能照覆盆;色法的光不能照到人心裡面,阿彌陀佛的光能夠照入人心當中;色法的光只能長養外在的植物,阿彌陀佛的光能夠長養內心的善根,也就是蒙受佛光的照觸,會念念不斷地增益菩提善根,能夠現前殊勝的功德,並且可以開發智慧等等。所以,只要你具足信心,誠心地接受佛光,必定能夠顯發內心當中的功德。當然,如果沒有信心也就沒辦法了,就像雖然甘露普雨一切,但是無法注入頑石之中一樣,沒有信心也很難獲得加持。
“故佛又號無礙光”:由於以上的原因,阿彌陀佛又叫做“無礙光佛”。我們如果信解這一點,就知道時時處處都能接觸到佛光。無論是在白天還是夜晚,是歡喜還是苦惱,是生還是死,總之,一切時、處當中,佛光都不會遠離。因為佛光本身沒有障礙,也就不存在距離。只要自己有信心,有誠心,肯至誠懇切地念佛,佛光必定會入到自心當中。
所以說,“一切有礙蒙光澤”:其中“有礙”是說我們相續當中充滿了各種的障礙,有煩惱障、業障、報障等等。然而這樣一個具有障礙的人,只要肯至心念佛,佛光當下就在心上作加被。“蒙光澤”是指蒙受無礙光的恩澤。也就是說,如果能夠不斷地念佛,那麼,佛光會賜予你無量的福德、智慧、神通、能力等等,乃至讓你解脫、成佛,這些都是佛光的恩德。
“是故頂禮難思議”:因此,頂禮成就如此不思議方便的無礙光佛。佛的光明已經達到了無礙,沒有任何的局限,極其不可思議。而且能夠最方便地賜予眾生真實之利。不像其他一些色法的東西,一定要配備很多條件,有些只能在此時此地使用,不能在彼時彼地利用。而且有時候還會出現障礙。而佛光遠離了一切的障礙、局限。無論是在什麼情況下,都可以領受佛光的加持。
我們對於這些理解之後,就要讓自己心裡時時都有阿彌陀佛。無論行住坐臥,何時何地,包括吃飯、做一些雜事的時候也可以在心裡念佛。只要你生起真誠的念佛心,就能跟阿彌陀佛感通。這樣心心念念在一切時處當中和阿彌陀佛相應,就能得到無量加持的恩澤。
下面頂禮、贊歎無對光佛:
清淨光明無有對,故佛又號無對光,
遇斯光者業系除,是故稽首畢竟依。
“清淨光明無有對”:所謂“無有對”,一種解釋是說,“對”指相對。凡是觀待的兩邊,都處在一個局限當中。因為有所對就一定有能對,這樣落在二取當中,就是虛妄的境。在絕待的真性之中,沒有任何相對的戲論法,也就是無緣。另一種解釋,“無對”是無與倫比的意思,也就是沒有任何與之相等的法。
“故佛又號無對光”:總之,由於清淨的光明沒有所對,無與倫比,所以阿彌陀佛又叫做“無對光佛”。
“遇斯光者業系除”:那麼這樣一個無上的、絕待的光明,有什麼妙用呢?它具有極大的消業功能。一旦遇到了佛光,心中的業系就能得以消除。《觀經》當中也講到,一個罪業深重的人,臨終時快要墮惡趣了,只要他至心稱念阿彌陀佛,下品上生者能夠消五十億劫生死重罪;下品中生者能消八十億劫生死重罪;下品下生者念念之中都能消八十億劫生死重罪。要知道,阿彌陀佛的光明遍在一切處,就遍在你的心裡。而名號和光明又是不分離的,所以,當你至心念佛的時候,由於心非常清淨,沒有別的雜念,佛光當下就會在你心裡顯現,發生作用。也就是得到佛光的加被,從而能夠解脫一切業的系縛,往生極樂國土。否則,像那些下品往生的人都造過極重的罪業,不依靠佛光的加被,必定直墮地獄。
“是故稽首畢竟依”:這樣就知道,我們至心念佛的時候,其實就處在佛光當中。不斷地念佛,就是在不斷地消業,不斷地開發智慧、獲得福德。所以說,阿彌陀佛是我們畢竟的皈依處。我們現在就是要歸投、依止阿彌陀佛,以阿彌陀佛為自己畢竟的依止處。
下面頂禮、贊歎光炎王佛:
佛光照耀最第一,故佛又號光炎王,
三塗黑暗蒙光啟,是故頂禮大應供。
“佛光照耀最第一”:在漢譯的《無量壽經》當中,阿彌陀佛發願時說:“我作佛時,令我光明勝於日月,諸佛之明百億萬倍,照無數天下幽冥之處皆常大明。”在中陰的教法裡也講到,阿彌陀佛放紅光接引眾生,光明極為強烈。
“故佛又號光炎王”:意思是說,佛光的強度最為第一,所以叫做“光炎王”,也就是說,佛的光明極其熾盛。
“三塗黑暗蒙光啟”:當佛光照觸之時,幽冥之處,三惡趣的黑暗之中,也能當下得到大的開辟,顯現出非常熾盛的光明。在一些中陰游記裡,很多還魂人都會說,當有人念一聲佛號的時候,整個幽冥世界,或者中陰界當中,就會出現非常明亮的光。那個時候身心都會很舒服,不再感受恐懼。所以,只要你一心念阿彌陀佛,佛光就在你的心裡顯現。而且當時在黑暗的三惡趣裡面,也會出現佛光的照耀。
“是故頂禮大應供”:所以要頂禮大應供阿彌陀佛。意思是說,阿彌陀佛成就了極其圓滿的功德,能夠給予我們真實的利益,堪為一切眾生的供養之處。
下面是頂禮、贊歎清淨光佛:
道光明朗色超絕,故佛又號清淨光,
一蒙光明罪垢除,皆得解脫故頂禮。
“道光明朗色超絕”:首先要知道,“道光”不是俗光,不是我們世間色法體性的光。我們世俗當中的日、月、電燈、蠟燭等光的亮度、熱度、照明范圍等都很有限。但阿彌陀佛的光明並非如此。“道光”其實就是法身智慧中現起的光明。“明朗”是指這種光極其明亮,朗照諸方。“色超絕”是說這個光明的顯色、亮度、功用等,都已經達到登峰造極的地步,具有無量無邊的微妙功德,超群絕倫,不可思議。
“故佛又號清淨光”所以阿彌陀佛又叫做“清淨光佛”。由於這種光明從徹證無上菩提的清淨智慧中起現,並不是從貪嗔癡等煩惱,或者虛妄分別當中出來的,所以叫做“清淨光”。
其實,世間萬物都有光明。下至旁生、餓鬼,上到天人、阿羅漢、菩薩等等,他們的身體都有光。包括我們人類的身體,以及身體內部的器官,這些也都能發光。有紅光、黑光、黃光、藍光、白光等等。而且光的強度也各不相同。只是我們眼睛的能見范圍很狹窄,超出一定的范圍沒辦法見到。具體來說,如果造了很嚴重的惡業,就會出現黑光;生嗔心的時候,身上的光也會隨之發生變化。也就是隨著自己心識、造業狀況的不同,也會在自身上相應地出現不同的光。外在的日月,是眾生共業所感的光,這只是須彌山以下四洲人類所見的光。天上的光,是天人有漏福業所現的。相比於人間的光,要好一些,因為天人們的福業更大。其中天界器界裡的光由天人們的共業所感。每個天人身體的光由各自的別業顯現。有些是白光,有些是金光,也有很多差別。
總的來說,上上層的光有更好的功德相。但是這一切都只是從有漏業中顯現的,是有漏法的光明,不離苦性,而且這些光明最終都會變壞。比方說欲界的天人,他們在世的時候身上的光明十分明亮,但是到臨終的時候就會變得非常黯淡。可見原來的光是壞苦的體性。如果他來世墮落到三惡趣,比如墮落成牛脖子上的小蟲。這時過去做天人時悅意的光明完全不現,而是轉成惡趣之中恐怖、不悅意的光。如果他直下墮落到地獄當中,就會顯現出各種讓人感受強烈痛苦的光。
如果通過修道獲得了成就,消盡了一切的虛妄分別,那時,本性的光明就會徹底顯發。這種性光是大無為法,不同於因緣所生的妄光。所以要知道,在一切光當中,最為超勝、不可思議的就是佛的光明。由於阿彌陀佛已經成就了無上正等正覺,超出了一切虛妄分別、二取戲論。所以佛光是菩提性光,它極其明朗,根本不是我們能夠想像到的那些虛妄境界的光。所以叫做清淨光。
“一蒙光明罪垢除”:這種清淨光極其不可思議,一旦得受這種光明的照觸,相續當中的罪業、障垢等當下就能消除。因為當你至心念佛的時候,就有佛光在自己心裡做加持。由於佛力已經在心裡發生作用,所以念佛的時候,就是在不斷地淨除罪障。
所以說,“皆得解脫故頂禮”:哪怕是惡趣眾生,當他蒙受光照的時候,也能夠獲得解脫。因此,為了能夠得到與阿彌陀佛無別的離垢清淨,我們至心地頂禮清淨光佛。
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[1]“捨利子!何緣彼佛名無量光?捨利子!由彼如來恆放無量無邊妙光,遍照一切十方佛土,施作佛事無有障礙;由是緣故,彼土如來名無量光。